Основы природы человека

Онлайн курс. Урок 7

20 января 2008 года

Добрый день! Я приветствую всех с очередным виртуальным уроком. В первой половине урока мы продолжаем читать статью «Сравнительный анализ каббалы и философии», а затем пойдем дальше по книге «Наука каббала», том 1.

В статье «Сравнительной анализе каббалы и философии» Бааль Сулам рассказывает, чем отличается наше материалистическое представление о нашем якобы материальном мире от того представления, которое дает наука каббала. Ведь, в принципе, мы все живем в одном и том же мире, но почему-то, в отличие от других людей, каббалисты воспринимают его совершенно иначе. Почему? Почему они видят совсем другую материю? Почему они видят ее в другой форме?

Понимание этой проблемы – разницы восприятия мира каббалистами и философами (в том числе и обычными людьми) – позволит нам больше, лучше узнать Высший мир, тот, что находится за нашим миром. Понимание этой разницы позволит нам стремиться к нему более целенаправленно, сориентировать себя на Высший мир и больше узнать, в том числе и об этом мире, в котором мы живем, то есть о той форме мироздания, которую мы ощущаем. Ведь наш мир сам по себе, как мы изучали в разделе «Постижение действительности», не имеет формы как таковой, она возникает только при наличии наблюдателя.

Изменяется наблюдатель – изменяется ощущаемый им мир. Все мы находимся на одном уровне постижения, отличие только в глубине постижения материи – в количестве знаний, навыков, в зависимости от времени, в котором мы живем. Поэтому восприятие человека, жившего две, пять, двадцать тысяч лет назад – его понимание мира – существенно отличается от восприятия современного человека. Так же, как наше восприятие, несомненно, будет отличаться от восприятия будущих поколений людей. И все равно в целом мир будет восприниматься нами одинаково. Потому что все наши ощущения, наши органы чувств, построены на поглощении, получении, и только таким образом воспринимается картина этого мира.

С каждым годом, благодаря развитию наук, мы будем все больше понимать материю – но все ту же материю. Мы будем иметь большие возможности коммуникации друг с другом, а может быть, вообще откажемся от нее – кто знает, что нас ждет в будущем со всем этим прогрессом. Но мы все равно будем видеть и ощущать одну и ту же форму, потому что такой она формируется в наших эгоистических органах чувств – так мы получаем.

А когда мы выходим вне себя и начинаем видеть мир, неискаженный нашим эго, тогда он приобретает уже совсем другую форму, совсем другой вид. Такое восприятие называется «высшим», потому что находится выше ощущений наших органов чувств, вне их. Это высшее восприятие того же мироздания дает нам совершенно иную картину – картину, очень непохожую на нашу реальность. Каббалисты называют её «Высший мир». Об этом Высшем мире они нам рассказывают, к Его постижению стремятся нас привлечь. Ведь как только мы начинаем постигать Высший мир, мы начинаем ощущать себя относящимися к Нему, начинаем ощущать себя вечными, совершенными – подобно тому мирозданию, которое находится вне нас. Потому что оно находится не в наших эгоистических органах чувств, ущербных, ограниченных по своим возможностям, как и наше животное тело, а в системе альтруистического, безграничного, вечного, совершенного восприятия.

Чтобы начать ощущать духовный мир, нам нужно лишь перенастроить себя с получения на отдачу. Если бы мы это сделали, тогда сразу, в тоже мгновение, продолжая оставаться здесь, в этом мире, мы ощутили бы Высший мир. Наш мир тоже остался бы в наших ощущениях, потому что у нас есть наше тело, наши животные, эгоистические органы чувств. Когда тело умрет и перестанут функционировать эгоистические органы чувств, мы перестанем ощущать этот мир. Но то, что мы постигли в духовном – ощущение Высшего мира – с нами останется.

Об этом и говорит нам Бааль Сулам в своих статьях, давая сравнительный анализ каббалы и философии. Он пишет:

"Каббалисты различают четыре ступени любви". Любви - то есть отдачи, выхода из своего Я, за пределы своего эгоизма. Это, конечно, не имеет никакого отношения к любви в нашем мире, потому что в нашем мире я люблю только самого себя, только ради себя действую. Я готов делать что-то ради того, что, как мне кажется, мне дорого, потому что ощущаю это как свое. Но мне совершенно безразлична судьба всего постороннего для меня, всего того, что я ощущаю как абсолютно независимое от меня, не принадлежащее мне.

Выход из нашего мира в Высший означает трансформацию отношения человека к действительности. Если в нашем мире он полностью поглощен заботой о себе, то выход в Высший мир означает полное поглощение заботой о том, что вне тебя. Это и называется любовью. Любовь – это когда я забочусь о том, как наполнить любимого. Если мироздание представляется мне огромным желанием, то я думаю о том, как наполнить его. Тогда я начинаю понимать, что все мироздание, все это желание, – это все я, это мое, просто раньше я этого не понимал. И вдруг я становлюсь таким огромным, заполняющим все – все это я.

Во время трансформации мироощущения человека – с эгоистического на альтруистическое – каббалисты различают четыре ступени любви, подобные ступеням любви в нашем мире. К нашему миру это никакого отношения не имеет, – но ведь надо же каким-то образом рассказать нам об этих ступенях, поэтому каббалисты всегда находят какие-то примеры, какое-то подобие духовных состояний в нашем мире.

Бааль Сулам говорит:

В момент получения подарка человек еще не считает, что дарящий любит его, тем более, если дарящий важная персона, не равная получающему подарок. (Допустим, мне кто-то дарит подарок – в первую очередь, я ощущаю только сам подарок). Однако при увеличении количества подарков и постоянном их поступлении ощущается, что даже важную персону можно воспринимать как истинно любящего и равного.

Допустим, я получаю подарок от кого-то большого, великого. Я думаю: «Ну, как он может относиться ко мне (кто я в сравнение с ним)? Как он может любить меня и за что?» Но если эти подарки посылаются мне постоянно, я ощущаю их все время, тогда само получение подарка начинает вызывать во мне соответствующее отношение к дарящему: очевидно, он действительно любит меня. Несмотря на то, что он важная, большая персона, я начинаю ощущать его как близкого мне, как истинно любящего и равного – вплоть до таких состояний.

Ведь закон любви гласит, что любящие должны чувствовать равенство между собой.

Если он любит меня, значит, он уже чувствует меня равным себе. Это второй этап в постижении духовного пространства, то есть отношения Творца к нам.

В соответствии с этим в науке каббала определяются четыре ступени любви (их две, но делятся на четыре):

Первая ступень – дарение подарка – называется мир Асия. Вторая – увеличение числа подарков – мир Ецира. Третья – раскрытие сути любви – называется мир Брия.

То есть мир Асия – это подарок, мир Ецира – много подарков. Вследствие этого я начинаю ощущать в мире Брия любовь, Его отношение ко мне, начало любви.

Здесь начинается изучение формы, так как на этой стадии любовь отделилась от подарка.

Рис.1

Если на стадиях Ецира и Асия я – получающий, то есть все еще нахожусь в своих эгоистических желаниях и ощущаю, что получаю в них (здесь следует различать - это получение одного подарка или постоянное получение множества подарков), то при переходе с Ецира в Брия (Брия – это свойство Бины, отдачи; а когда я вхожу в свойство отдачи? - когда начинаю ощущать любовь, само свойство, само отношение к себе) меня уже не интересуют подарки, я приподнимаюсь над ними. Меня интересует отношение дарящего ко мне. Оно происходит, естественно, через подарки, через получение, потому что мое основное свойство, моя материя – это желание насладиться, желание получить, то есть здесь я снова использую свойство своей материи, ведь это язык, который я понимаю. Это как с маленькими детьми.

А затем из получения я уже начинаю выстраивать свое отношение к дающему: почему он мне дает?

Рис.2

В мире Брия начинается изучение формы, так как на этой стадии любовь отделилась от подарка: свет удаляется из мира Ецира, а любовь остается без света, без своих подарков. Теперь мне не нужны подарки, само ощущение любви наполняет меня.

Четвертая ступень. После окончательного отделения формы от материи, находясь в состоянии тьмы… Потому что человек не получает никаких подарков, он только ощущает любовь. Форма отделилась от материи: материя осталась в мире Ецира, а форма перешла в мир Брия.

После окончательного отделения (в мире Брия, когда я полностью отрешился от подарков и меня интересует только любовь, только само отношение Творца ко мне), находясь в состоянии тьмы (когда мне совершенно не важно ничто, происходящее в моих желаниях, а в желаниях моих – абсолютная пустота и тьма), человек обретает силы, чтобы подняться на ступень мира Ацилут.

Четвертая ступень – это мир Ацилут, совершенство.

Рис.3

Что же происходит на ступени мира Ацилут? Человек начинает выстраивать внутри себя новую форму, в которой возвращает ощущение формы, которая воплощается в материю, то есть свет и любовь ощущаются вместе.

Теперь я готов принимать от Него подарки, и эти подарки нисколько не портят мое ощущение любви. Я принимаю их таким образом, что мое отношение к ним равноценно тому, словно я сам дарю Ему эти подарки. Почему?

Сначала я принимал подарки и ощущал, что наполняюсь. Затем я отказывался от них, потому что мне были нужны не подарки – я хотел ощущения любви. А теперь я возвращаюсь к подаркам, но они мне уже совершенно не нужны, я от них полностью отказался ещё в мире Брия. Я вновь начинаю получать подарки от Творца, потому что этим даю Ему дополнительное наслаждение.

Рис.4

То же самое мы изучаем на примере Цимцум Алеф: сначала человек получает, а потом делает Сокращение, Цимцум Алеф, и перестает получать. После того, как он перестал получать, он осваивает свойство отдачи над своими желаниями. То есть эгоистические желания раскрываются в нем все больше и больше, но он не хочет в них ничего получать, он желает только обрести свойство отдачи. И когда он обретает свойство отдачи, он снова возвращает себе всю материю, все желания получать, и работает над получением ради отдачи (мир Ацилут).

Рис.5

Можно находить ещё много других примеров того, какие ощущения, какие раскрытия происходят в нас во время прохождения по ступеням этих четырех миров – Асия, Ецира, Брия и мира Ацилут. Можно, в принципе, показать это даже на примерах из нашего мира. И вообще, можно много говорить о постижении миров, но чтобы «не выплеснуть ребенка с водой», мы пока оставим это.

Источник души.

Все духовное воспринимается нами как сила, отделенная от тела, и поэтому не имеет никакого материального образа. Оно является отдельным свойством и полностью отделено от материального мира.

Духовное – это сила, отделенная от материи, никакой связи с материей не имеющая и ни в коем случае в материю не облачающаяся. Оно является, как пишет Бааль Сулам, отдельным свойством и полностью отделено от материального мира.

Все, что в нашем мире мы относим к духовному, чему придаем особое значение, наделяем святостью – все это изобретения человеческого разума, основанные на домыслах и не более того. Духовное никакого отношения к материальному не имеет, в материальные образы не воплощается – ни с атомами, ни с молекулами, ни с чем, что есть в нашем мире, у духовного связи нет. Оно является отдельным свойством, полностью противоположным материальному, и поэтому не может быть (по закону подобия и по закону противоположностей) помещено в материальный образ, в материальную среду, в материю.

Потому что духовное – это сила отдачи, материальное – это сила притяжения. Смотрите, как устроены атомы, молекулы, всевозможные мысли, свойства – все, что угодно, на любом материальном уровне: неживой, растительной, животной природы – все устроено на получении, абсорбции, поглощении в себя. А все духовное устроено на противоположном свойстве, чего в нашем мире нет. Потому материальное и духовное - абсолютно противоположные друг другу свойства.

Я уже как-то объяснял это на примере – сейчас начерчу, чтобы вы вспомнили, а кто-то, возможно, этого еще не слышал. Отдаленность духовных объектов определяется духовным расстоянием. Духовное расстояние – это не физическое расстояние, измеряемое в километрах.

Если два духовных объекта полностью противоположны друг другу по свойствам, то есть у одного из них свойства со значением «+100%», а у другого – «–100%», значит, они находятся в бесконечном удалении друг от друга.

Рис.6

В той мере, в которой их свойства будут совпадать, уподобляться друг другу, в той мере эти объекты будут приближаться друг к другу. Когда между ними возникнет какое-то одно общее свойство, тогда они будут касаться друг друга (касание в одном общем свойстве).

Рис.7

Если у них возникнет несколько общих свойств, тогда это будет наложение в мере общих свойств. И если возникнет полное подобие одного другому, тогда произойдет слияние (слияние всех 100% свойств).

Рис.8

Поэтому в духовном мире расстояния нет. Я вам скажу даже больше: и в материальном мире расстояния нет, так только кажется нам. Если бы в материальном мире космические силы воздействовали друг на друга во времени, то весь космос просто рассыпался бы, они не смогли бы удерживать друг друга и сообщать друг другу о своих изменениях.

На самом деле и в этом мире в огромных масштабах – не в земных, маленьких, а в огромных космогонических масштабах – наши земные законы не действуют. Там все происходит по законам, уже приближающимся к духовным. С одной стороны, эти законы, приближающиеся к духовным, действуют на огромных расстояниях с огромными массами космоса. С другой стороны, эти приближающиеся к духовным законы действуют в микромире – там, где материя уже исчезает, и вместо нее существуют всевозможные силовые поля, волны. Вот там мы уже наблюдаем, что все действует не по обычным земным законам – все не так: не то время, не то расстояние, не то передвижение и так далее.

Что я хочу этим сказать? Исходя из простого условия, что сближение и отдаление происходит только в мере подобия свойств, мы приходим к выводу, что наш мир абсолютно противоположен, а значит, духовно абсолютно удален от Высшего мира. Поэтому не может быть никакой связи, никакого проявления духовного мира в нашем мире. Никакого.

То, что человеку кажется, будто в каких-то материальных предметах (красных нитках, святой воде, амулетах), которые он сделал, есть некая особая высшая сила, духовная или космическая, это не более чем его внутренняя психологическая убежденность, действительно придающая ему большие силы и уверенность. Мы знаем про эффект плацебо, когда человек выздоравливает не благодаря действию лекарства, а благодаря силе самовнушения: одна только мысль об эффективности лекарства поддерживает его, пробуждая огромные внутренние резервы сил. Но духовного в этом ничего нет. Поэтому все эти талисманы, красные нитки, святую воду, предметы религиозной атрибутики и прочее можете спокойно считать обычными человеческими изобретениями.

Но если у духовного нет никакого контакта с материальным, каким же образом оно может породить материальное и привести его в движение, управлять им?

Сила – материя.