«Что представляют собой три тела в человеке»

Шамати, статья 36

Конгресс в Торонто

28 июля 2006 года

Правильный настрой

Каким должно быть намерение человека, находящегося на уроке? Как себя настроить самым приемлемым, самым лучшим образом мужчине, женщине, молодому, старому и даже тому, у кого это намерение отсутствует? Как себя подтянуть на уровень правильного намерения?

Человек должен себе вообразить, что он включен в замкнутый цикл, находится в начале нисхождения, то есть в каком-то месте, где в момент творения было начало его души, потом произошло ее нисхождение, вплоть до материального развития, и теперь он находится в нашем мире (на рис. «Я, сейчас»). Человек уже прожил несколько жизней, пережил какие-то испытания и теперь начинает ощущать и осознавать себя. Он не знает, что было до его появления на свет, но люди, которые постигли весь этот цикл, рассказывают ему, что его «Я» зародилось в нулевой точке и проявилось затем в теле. И сейчас, находясь в теле, человек спрашивает себя: «Для чего я живу и существую?».

Рис.1

Существует огромное количество циклов, кругооборотов и духовных, и в нашем мире, которые человек уже прошел, и которые еще должен пройти. Но только от него зависит, как он будет двигаться в течение своей земной жизни: медленно подниматься или сможет круто пойти наверх. В любом случае он должен будет пройти все те же состояния, только эта кривая будет изогнута экспоненциально – круто вверх. Вместо того чтобы тащиться в нашем мире, пережить еще несколько гильгулим (жизненных кругооборотов), и потом под воздействием ударов начать подниматься, человек может сейчас согнуть свою судьбу в дугу и устремить ее к этой исходной точке. И со стороны его движения она будет уже не исходной точкой, а целью подъема.

Рис.2

Представляя себя в таком виде перед занятиями, человек задает вопрос: «Что я делаю на этих занятиях, для чего мне это надо?» И тогда он начинает понимать, что хочет «мгновенно оказаться в этой точке», – не стесняясь, что слишком многого желает. Просто мгновенно оказаться в этой точке. Он думает: «Давай-ка я попробую сделать это сейчас, немедленно. Здесь, на этом месте и сразу. Ни по частям, ни в кредит, ни за какие-то обещания, ни завтра — сейчас и все!».

«Каким образом я могу это сделать? Я это могу сделать так: выполню все, что от меня зависит, я, - представлю, как будто я в этой точке нахожусь. Что я могу еще, кроме этого? Значит, я должен выяснить: на каком месте я нахожусь; что значит уровень, которым я обладаю; и где по сравнению со мной уровень, на котором находится моя цель.

Рис.3

Какая разница между этими уровнями? Чего мне не хватает, чтобы быть рядом с целью? Нет пространства, нет времени, нет движения. Если что-то во мне изменится, как это произошло у великих каббалистов, то я сразу смогу оказаться в точке цели. Что мне для этого надо?». Тогда человек начинает потихонечку осознавать, какая разница между ним и тем большим духовным уровнем, чего ему не хватает для достижения этого уровня. А не хватает ему только одного – того, что называется «любовью».

Рис.4

Любовью называется ощущение желания другого вместо собственного желания, когда человек ощущает, что ему дано желание, для того чтобы ощущать желания другого. Вот это отличает наш уровень, когда человек ощущает только себя, а другого может ощущать в той мере, в которой видит, что может его использовать ради себя, от того духовного уровня, где он ощущает через себя другого, для того чтобы его наполнять, наслаждать, используя себя. Это называется «любовью» — любовью к ближнему, к чужому, к другому. Это отличает духовный мир от нашего мира.

Рис.5

«Что представляют собой три тела в человеке»

Шамати, статья 36

Эта статья говорит о том же: как мы можем использовать свою природу, для того чтобы приобрести природу Творца. В принципе, человеческая природа дана нам в таком особом виде только для того, чтобы мы, исходя из этой точки, из наших свойств, смогли обрести Творца.

То есть, существует нечто Вечное, Совершенное, Бесконечное, Всесильное, а во мне есть поразительное свойство: я с помощью своей природы могу обрести все Его свойства, замыслы, намерения, возможности, все-все-все, что есть у Него. Каким образом? А очень просто: если я буду Его любить, наслаждая, отдавая, то приобрету Его самого. Когда наслаждение происходит с отдачей, с любовью, тогда получается очень интересная вещь: обнаруживается, что нет разделения «я и Он», а есть взаимное слияние, сочетание, называемое «зивуг дэ-акаа». Все, что есть у Него, есть и у меня. Все, что есть Он, есть и я. Таким образом, человек приобретает свойства Творца, сам становится Творцом.

Если бы нас не путали примеры из нашего мира, – любовь, самопожертвование, отдача, – то мы бы лучше представляли, насколько особенный патент здесь изобретен Творцом.

Бааль Сулам описывает так:

Душа человека состоит из трех тел:

Есть внутреннее тело души – гуф а-пними. На него как бы «одевается» Клипат Нога, а затем - клипа, называемая «Мишха дэ-Хивия» – переводится «змеиная кожа». Помните первобытного змея из Райского сада?

Рис.6

Как человек исправляет себя? Человек очищает свое «Я» (внутреннее тело) от Мишха дэ-Хивия. Мишха дэ-Хивия – это клипа, которая не поддается исправлению, и поэтому ее надо просто от себя оторвать. Оторвать – значит, не использовать, сократить. Как это можно сделать? Под воздействием Высшего света.

Если во время учебы на меня будет светить неощущаемый Высший свет, если я буду стремиться к тому, чтобы он на меня воздействовал, то так называемый ор Макиф (окружающий свет) – особая духовная энергия — позволит мне ощутить в моих желаниях эти три составляющие, и начать освобождаться, в первую очередь, от тех желаний, которые находятся в прямой противоположности с целью. То есть, я начну ощущать такую разницу (дельту) между собой и Мишха дэ-Хивия, что просто обязан буду эти желания сократить, то есть задавить в себе. Ор Макиф подействует на меня так, что я больше не смогу с ними уживаться.

Под действием Высшего света - ор Макиф, или как мы еще его называем «ор АБ-САГ», «ор Хохма», человек начинает ощущать, что есть в нем такие свойства, которые он ненавидит настолько, что избавился бы от них во что бы то ни стало. Этот процесс и называется «отдаление, отречение» от этих свойств.

Рис.7

Причем эти состояния не проходят за один раз. Поднимаясь из нашего мира в мир Бесконечности, человек на всех 125-ти ступенях подъема обязательно выделяет множество комплексных желаний в различных сочетаниях «Мишха дэ-Хивия», то есть абсолютную клипу, которую невозможно исправить, а нужно только оторвать от себя.

Рис.8

И вместе с этим человек постепенно выделяет и все больше и больше отождествляет со своим «Я» отдающую часть души, так называемую чистую ее часть – Гальгальта вэ-Эйнаим. В этой части он ощущает свойства Творца в себе, а поскольку стремится к Творцу, то ощущает, что именно в свойствах отдачи и есть его сущность.

Мы часто ощущаем себя то в одних желаниях, то в других, то в одних мыслях, то в противоположных. Но когда в человеке происходит четкий анализ под воздействием Высшего света, он ясно видит: вот это желания Творца, и я отождествляю себя с ними, и это мои желания, это мои мысли.

Когда человек определяет этим свое «Я», этим он выявляет свое чистое «тело», чистую душу – внутреннее тело. После выяснения, что такое клипа «Мишха дэ-Хивия» (на рисунке - «окончательная клипа»), у него остается очень интересная клипа - желания (ведь в нас ничего нет кроме желаний, желания – это вся наша суть). Остаются в нем такие желания, которые называются «Клипат Нога».

Рис.9

Клипат Нога - это такие желания, которые человек никак не может четко сориентировать. То есть Высший свет точно высвечивает его положительные качества - «плюс» и отрицательные, внешнюю клипу – «минус», но есть множество желаний, которые невозможно отнести к положительным или отрицательным. Что с ними делать? И здесь происходит борьба: с одной стороны - человек желает эти силы, эти желания (желание и сила – это одно и то же) притянуть к себе, с другой стороны - эти силы получают какое-то влияние от клипот «Мишха дэ-Хивия».

Мишха дэ-Хивия состоит из трех клипот, которые называются «руах сэара», «анан гадоль» и «эш митлакахат». «Руах сэара» – это «бушующий ветер», «анан гадоль» - «огромное облако» и «эш митлакахат» – «возгорающееся, полыхающее пламя». Так вроде бы поэтично в Книге Зоар называются эти желания, с которыми человек не в состоянии бороться.

Рис.10

Причем воздействия этих клипот разные. «Анан гадоль» («большое облако») — желания, скрывающие от нас Высший мир. Клипа «Руах сэара» (бушующий ветер) производит жуткую путаницу, и человек вообще не может различить правду и ложь, хорошие и плохие поступки, ничего не понимает, не может связать одно с другим. «Эш митлакахат» можно сравнить с горящим пламенем желания внутри человека, человек ничего не может с этим огнем поделать, он обязан как-то освободиться. Конечно, это не духовное описание ощущений человека, но и в земной жизни человек проходит подобные им состояния.

Так вот, когда человек при помощи правильной учебы притянул на себя достаточное количество Высшего света, он начинает ощущать себя, находящимся не в плюсе и не в минусе. Потому что эти два вида желаний довольно легко отсортировываются, и остается только одно желание, называемое «Клипат Нога». Желания «Клипат Нога» являются тем полем битвы, на котором сражаются две армии, две силы: чистая – «Я», Гальгальта –вэ-Эйнаим, внутреннее тело души, и нечистая – клипот. Эти силы «дерутся» за «Клипат Нога», и человек всю свою жизнь проводит в этой борьбе.

В чем заключается эта борьба? В принципе, она очень утомительная, потому что не за явно доброе или не за явно злое. Убить, украсть – это явно плохие поступки. Давать, творить – это добрые. А что делать с такими желаниями, которые явно не имеют такого оттенка? «Встать на урок – не встать. Сделать что-то – не сделать». Обычно это связано с ленью, слабостью. Это происходит оттого, что Высший свет не влияет на человека в приказном порядке, чтобы он просто вскочил, как при пожаре и начал бы бегать и что-то делать. Но Высший свет никогда не станет воздействовать на человека таким образом. Потому что, если он так повлияет, то, естественно, поделит все 613 желаний, составляющих нашу душу, на хорошие и плохие. Человек увидит, что от одних желаний ему плохо, а от других – хорошо, и соответственно, будет с ними работать или не работать.

Когда-то мне было очень хорошо с желанием покурить, я очень любил это занятие, занимался им сорок с лишним лет. А потом мне начали говорить: «Нельзя», но я сопротивлялся, еще и еще «нельзя». В конце концов, уговоры подействовали так, что я это желание поневоле перенес из хороших в плохие.

В нас всегда есть желания, которые не выявляются четко Высшим светом, сколько бы мы не занимались, как отрицательные или положительные. На каждой ступени из 125 ступеней есть желания «минус», есть желания «плюс», и есть нейтральные Клипат Нога – «половина наполовину» – «хэци тов вэ хэци ра» («хэци на хэци» – «половина наполовину», «тов» – «добро», и на «ра» – на «зло»).

Рис.11

Клипат Нога не состоит из добра и из зла половина наполовину, просто мы не знаем, куда ее вообще приобщить, что с этими желаниями делать. Потому что, с одной стороны, если я останусь в постели и не встану на занятия, то я не могу себе сказать, что это зло, а если встану, то не буду чувствовать, что я от этого на самом деле что-то выиграл. И таким образом человек постоянно находится в анализе. Неважно, что я выбираю и отсортировываю в себе свое «Я», чистое кли – Гальгальту вэ Эйнаим, и абсолютно нечистое кли – три клипот а-тмеот, а важно, что я делаю с Клипат Нога.

Силы, действующие на Клипат Нога: чистая сила – кдуша, и нечистая сила – клипа, – равнозначны. Человек не может их никуда отнести, поэтому они называются «половина наполовину»

Эти желания, которые человек может рассортировать «половина наполовину», и являются самыми действенными для достижения цели. Потому что только в них человек реализует свою свободу воли, которой в других желаниях нет.

Приобщить эти желания к исправленным, добрым, хорошим, или наоборот, отдаться тому, к чему призывает клипа - использовать их ради самонаслаждения? С одной стороны – человеку недостаточно света и силы сверху, для того чтобы использовать Клипат Нога правильно, но с другой стороны - ему также недостает света и силы сверху, не позволяющих использовать Клипат Нога неправильно. И тогда человек оказывается в состоянии внутреннего смятения и не знает, что делать. И такое случается постоянно в отношение тысячи мелких дел. Можно зарекаться миллионы раз. Мы знаем, как часто даем сами себе обеты и через минуту их нарушаем, как будто ничего и не обещали. И ничего не помогает.

Вы со мной согласны? Скажите хором.

Реплики: Да!

Так вот, надо помнить, что действительно, на каждой ступеньке, то есть в каждом состоянии у нас есть проблема только с Клипат Нога. Не надо перебирать в себе плохие и хорошие свойства, ни в коем случае не грызть себя: «Ой, какой я плохой!» или, наоборот, с самоупоением думать: «Вот я какой молодец!». И то, и это – не твоя природа и не твои заслуги. Это все Высший свет на тебя подействовал, так тебя осветил, что ты увидел: вот это добрые и хорошие качества, а это – плохие. А именно там, где он недостаточно тебе светит, оставляет, так сказать, пустое пространство, чтобы ты сам мог взять желания, которые в тебе постоянно поднимаются и проявляются во всевозможных сомнениях, постараться правильно их использовать. С одной стороны, «Клипат Нога» - все-таки клипа, она как бы подтачивает изнутри, «соблазняет», как змей, но с другой стороны - «нога», значит «светящаяся», и когда она проявляется в человеке и пытается его соблазнить, она привлекает его с надеждой, что он ее правильно использует.

И такое сочетание в ней необходимо для работы внутри человека, так она работает над нами, постоянно подсовывая нам всевозможные обстоятельства, – это и есть ее основная работа в воспитании человека. Постепенно-постепенно, потихонечку, обманывая нас, все время обкручивая вокруг себя, она учит нас видеть, кто мы такие на самом деле.

Как мы можем, все-таки совладеть с Клипат Нога, с этими желаниями, которые «ну, не знаю я, откуда они у меня, и почему они снова во мне возникают». И вроде бы человек знает, что ему плохо с этими желаниями, но каждый раз, используя их, он забывает, как они вредны, и что они тормозят его движение вперед.

Что же делать, чтобы заранее себя обезопасить, чтобы контролировать возникающие желания, которые человек не может четко определить, как хорошие или плохие, относящиеся к внутреннему телу души, или к «змеиной коже» – «мишха дэ-хивия». Как человеку научиться четко смотреть на них, управлять ими, не ошибаться. Если человек этому научится, то сможет подниматься не по наклонной линии, изучая себя и каждый раз обнаруживая, как плохо поступал в прошлом, а сразу начнет подниматься круто вверх, правильно используя каждое свое состояние. Продолжая двигаться на ощупь, попадаясь на уловки Клипат Нога, человек просто увеличивает свой путь. Для того, чтобы мы могли избежать этого долгого движения, нам даны средства.

· Одно из средств – это точка в сердце, которая возникает в «Я» человека. С «Точки в сердце» начинается рост «Я».

· Второе средство – это книги, истинные источники.

· Для того чтобы себя обезопасить и ни в коем случае не падать под воздейстиве Клипат Нога, человеку нужно третье средство - группа. Почему? Человеку нужен довесок правильной ориентации, который позволит ему относиться к своим желаниям не изнутри себя, потому что изнутри не может быть анализа, что с этими желаниями делать в каждый момент времени. Человеку надо включить себя (на чертеже «Я») в окружающее поле, которое поможет ему увидеть эти нейтральные желания и правильно их использовать.

Сверху приходит свет для того, чтобы три нечистые желания – так называемые «гимель клипот тмеот» или «мишха дэ-хивия» – вытащить из человека, помочь ему самому решить, что они для него вредны. Свет, приходящий свыше, дает человеку ощущения – кто он такой, какими желаниями надо пользоваться, какие из этих желаний близки к Творцу. Но приходящий свет не дает ему выявить желания, которые относятся к Клипат Нога.

Группа, если человек организует ее