Урок для женщин № 55 от 13-го Апреля - Пейсах 2001

Пикник в последний день праздника Песах.

            Малхут мира Ацилут – это точка. Bсе 9 нижних ее сфирот – это миры Брия, Ецира, Асия и души. И все, что есть в мирах Брия, Ецира, Асия, кроме душ, относится к Малхут мира Ацилут. Oна сама – это всегда последняя точка святости. A все, что ниже ее – это часть конструкции ее тела. Как будто у нее есть такое большое тело ниже парса, и выше парсы - только одна точка, только сфира Кетер.

            Это символизирует нашу связь с Творцом, с духовностью. Когда получаем духовное, объединяемся как раз с этой точкой. Но в этой точке мы не чувствуем ничего. Это точка темноты, и ничего больше нет.

            Как мы сейчас можем все девять нижних сфирот Малхут, все это собрание душ и миров БE”A, как чистых, так и нечистых, немного поднять над парсу? Ведь ниже парсы – темнота. В этом, в принципе, все и заключается.

            Раби Шимон и его ученики, создатели «Зоарa», объясняют, что над парсой есть точка Малхут, которая связана с Зеир Анпинoм, который в свою очередь влияет на Малхут. Это парцуф, который влияет на Малхут. Когда Зеир Анпин находится вместе с Малхут (если она связана с ним), они связаны и с Аба вe-Има (еще 2 парцуфа), как раз параллельно. Зеир Анпин и Малхут - внизу, Аба вe-Има - наверху... И сверху над Аба вe-Има есть парцуф Арих Анпин. Он - один, у него нет пары. Один... Есть там пара Хохма и Бина (Аба вe-Има), но Арих Анпин (Кетер) уже как будто один.

            Как все это происходит, как выглядит вся картина? Снизу души просят исправления. Предположим, какая-то душа пробудилась и начинает требовать исправления. Если она не просит исправления, это не означает, что она пробудилась.

            Пробуждение, просьба, молитва – это если человек кричит, в самом деле кричит в своем седрце, а не устами, что хочет исправить свое желание во имя отдачи. Тут же его желание из этого пакета, который находится ниже парсы, включается, будто приклеивается, к точке Малхут, которая находится выше парсы.

            И эта точка пробуждает Зеир Анпин и требует исправления. Зеир Анпин с ней в паре поднимается к Аба вe-Има, и включается, присоединяется к Аба вe-Има. Зеир Анпин присоединяется к Аба, а Малхут, нуква, присоединяется к Има. И тогда Аба вe-Има поднимаются вдвоем, вместе с этим желанием к Арих Анпину.

            Там в Арих Анпинe есть свет Хохма, т.е. все - все удовольствия, все знания и все достижения. И там - получают. То, что Аба вe-Има получают от Арих Анпинa, они передают вниз в то место, где находятся ЗО”Н (З”А и Нуква мира Ацилут). И ЗО”Н светят на то место, где была Нуква в виде точки, откуда как раз и поднялась душа, которая просит исправления. И душа получает свет исправления.

            После того, как она получает исправление, снова есть подъем, когда душа снова просит, после того, как она получила небольшой экран: «Так дай мне свет, чтобы я могла получить его ради отдачи!» И снова эта просьба поднимается вверх, к Аба вe-Има, от Аба вe-Има - к Арих Анпину. И от Арих Анпинa уже спускается свет. Спускает уже не свет исправления творения, а свет Цели творения, свет Хохма.

            Вопрос: ...

            Я не понимаю вопроса! Что значит, какая привилегия? Тот, кто находится в исправлении, когда хочет отдавать, для него нет никакой возможности остаться только в желании отдавать ради отдачи без самого действия.

            Малхут мира Ацилут и все 9 нижних ее сфирот, все, что находится под ней - это как бы части ее тела. Только она берет их в расчет, когда эти части сами пробуждаются. Это, в принципе, все души.

            Каждый человек, каждый из нас, у кого есть точка в сердце, является частью Малхут мира Ацилут.

            Вопрос: В каждом человеке есть тот же зеир анпин и малхут?

            Нет.То желание к Творцу, которое есть в человеке, что и называется душой, - это часть Малхут мира Ацилут. А сейчас он должен направить свое желание точно к правильной цели. Малхут мира Ацилут тут же почувствует это желание, возьмет человека, т.е. его душу, и начнет поднимать.

            Вопрос: ...

            Чему мы должны уподобиться? Есть около Малхут, которая является точкой, - Зеир Анпин, это ее, так называемый, муж. И у Зеир Анпина есть 7 свойств, 7 сфирот или 10, не важно, как поделить. Малхут в конечном итоге должна быть в точности похожа на Зеир Анпин. И если она возьмет все свои келим, которые есть у нее под парсой, поднимет их вверх и присоединит к своей точке, которая находится над парсой... Мы говорили о том, что это только точка...

            У нас есть духовные миры. Возьмем, например, мир Ацилут. Последняя точка в мире Ацилут называется Малхут мира Ацилут. Малхут мира Ацилут – это корень наших душ. И это только одна точка. Потом есть парса, линия. Под эту линию свет не проходит, там - полная темнота.

            В этой полной темноте находятся все нижние сфирот Малхут. Одна сфира - над парсой и все нижние 9 сфирот - ниже парсы. Все эти нижние сфирот Малхут – это души, миры, черти, духи, не столь важно, кто и что, все хорошие и плохие желания вместе. Все эти желания находятся в наших душах. Все желания, находящиеся внизу, поделены на 600 000 душ.

            У каждой души есть ее малая часть из того количества желаний, которые находятся внизу под парсoй. To желание, каким человек хочет слиться с Творцом, на самом деле, исправить себя - это желание прилипает, прикрепляется к Малхут мира Ацилут. И Малхут начинает поднимать его.

            Таким образом, наша работа состоит в том, чтобы найти такое желание, которое как раз позволит Малхут мира Ацилут присоединить его и поднять. И пока человек находит такое желание, может пройти 30-40 воплощений, до тех пор, пока человеку точно прояснится, что же он на самом деле ищет, чего хочет от жизни. Он проживает несколько совершенно бестолковых воплощений в разных там странах, в непонятных отношениях. Пока в один момент человеку не станут понятны его желания, пока они не начнут проясняться, и пока он не придет к правильному анализу.

            Вопрос: А если человек знает, что на самом деле он не хочет ничего...

            Это ни о чем не говорит. Ты, в принципе, спрашиваешь, а что если человек знает, что у него нет достаточного желания. То есть желание-то у него есть, но не такое по-настоящему сильное, чтобы прожгло его всего, болело... Он знает о существовании такой идеи, он согласен с тем, что это правильная идея, но это даже не желание, а просто знание о существовании.

            Но у него нет внутреннего стремления, желания что-то для этого сделать самому... Есть здесь несколько положений: если человек чувствует, что он не может без этого, он выполняет это как необходимость, он ощущает давление.

            Дали ему желание сверху, и ему ничего не остается, кроме как делать это, т.к. он действует в соответствии с данным ему желанием. Если данное желание человека не устраивает, но он понимает головой, что ему необходима добавка, он должен каким-то образом постараться увеличить его. Т.е. было бы хорошо, чтобы у него на самом деле было бы свое собственное желание к духовному.

            И хотя он пытается самовыразиться разными способами, но это ничего не меняет в его жизни. Он хочет достигнуть все же чего-то настоящего. У такого человека есть возможность присоединиться к какой-либо группе, начать читать книги, слушать уроки Рава, и таким образом получить оттуда дополнительное желание, которого ему так не хватает.

            Дополнительное желание на самом деле можно получить только от группы. Так пишет Бааль Сулам в статье «Свобода выбора». И если человек делает все, что от него требуется, и все равно ощущает, что все, что он делает, - это как бы не идет от сердца, он должен добавить в свое действие как можно больше усилия. Так как все зависит от усилия.

            Т.к. если человек вкладывает во что-то свои силы, не может быть такого, чтобы когда-то это не принесло свои плоды. Он как бы покупает то, во что он вкладывает свои усилия, и это становится его. Поэтому если человек пока не чувствует, что все это настоящее, с этим ничего не поделаешь. Надо просто стараться вкладывать услилия.

            Вопрос: Что такое любовь к Творцу?

            Любовь к Творцу – это результат познания Творца. Тут тоже есть ступени. Бааль Сулам объясняет это в ТЭ”С: в результате всего процесса, который человек проходит в своем постижении духовного, он должен, обязан прийти в состояние, когда чувствует, что нет никого, кроме Творца, что Творец воздействует на него и посылает ему только добро.

            Человек должен подняться на уровень полный праведника. Когда он видит, оправдывает, что и в прошлом, и в настоящем, и в будущем, всегда Творец желал и желает ему только добра, и относится с безграничной любовью. Как результат этого, внутри человека зарождается точно такое же чувство в отношении Творца. И объединение, слияние, возникающее между ними на основе такого сильного обоюдного чувства, и есть конец исправления. Но это при условии, что человек проходит одно за другим все состояния, которые посылает ему Творец в прошлом, настоящем и будущем.

            И, кроме того, человек должен знать, как относится Творец к каждой душе в прошлом, настоящем и будущем. Может быть Творец хорош только для него, а для других не очень? Тут не хватает ему этого качества в любви...

            Только при условии, что человек видит это однозначно и совершенно определенно. Т.е. человек должен подняться на уровень, когда он видит все действия, мысли, поступки и свойства Творца полностью, до конца. И как результат этого, возникает у человека любовь.

            Вопрос: Что такое вера?

            Вера – это сила, которая приходит к человеку от его ощущения Творца (по мере его ощущения). То, что ощущаем Творца, Его величие, но для того, чтобы исправиться, а не насладиться – это и есть вера. Есть у нас условие – человек создан как желание получить, насладиться. Как желание получить для себя. Само по себе желание получить нейтрально, не положительно и не отрицательно.

            После грехопадения Первого Человека образовалось кроме желания получить еще и желание получить ради получения. Т.е. я хочу не только получать, но еще и наслаждаться. Я не думаю ни о чем, кроме как насладиться сам (получить свою порцию удовольствия). И ни о чем я не могу думать по-другому. Если я и открываю глаза и использую все остальные свои органы чувств, то только с одной мыслью: как мне от этого получить максимально возможное удовольствие. От всего!

            Далее, было сокращение – условие, что в желании получить с намерением получения для самого себя, свет, наслаждение, Творец не проявляется более чем на величину небольшой свечи, т.е. больше, чем можно наслаждаться в этом мире. Почему? А он не может проявиться сильнее, больше, т.к. если я начинаю себя наполнять удовольствием, оно гасит желание.

            Как когда мы хотим есть, когда сильно голодны, но начинаем есть, постепенно желание утоляется, и мы перестаем ощущать вкус и желание. В конце трапезы мы уже не ощущаем никакого вкуса. Ну, одну, две порции, нельзя же съесть безграничное количество еды! Наслаждение заканчивается!

            Для того чтобы удовольствие не заканчивалось, и не было бы таким маленьким, как в нашем мире (величиной в небольшoe свечeниe), а было бы вечное и непрекращающееся, без смены жизни и смерти, мы должны сделать так, придумать какое-то условие, при котором полученное удовольствие не убивало бы желание. Сколько бы я ни съел, я захотел бы есть еще и еще. Как такое возможно?!

            Если я думаю о том, как наполнить самого себя, это действительно невозможно. Но есть другой патент: если я во время еды буду думать о том, какое удовольствие получает хозяин еды, которую я вкушаю, так каждый раз, я буду получать от Хозяина все время все большее и большее желание. Я поем немного, а потом еще узнаю Хозяина, немного больше, познаю насколько Он велик. О!

            Мне захочется доставить Ему еще большее наслаждение, от этого я и себе получаю еще большее наслаждение от Него. Еще больше вкушу того, что уготовил мне Хозяин, еще больше Его познаю – еще большее наслаждение от Него смогу получить...

            Так я уже не работаю со своим сосудом, величина которого равна точке. Помните, мы говорили о точке Малхут, которая находится в мире Ацилут. Теперь мой сосуд уже зависит от Творца – насколько велик Творец, настолько увеличится и мой сосуд. И на самом деле не важно, насколько Он велик, но от того, что я наслаждаюсь Его величием и наполняю Его, а не себя, наслаждение будет бесконечным.

            В конце концов, не важно, сколько я съел, важно, насколько я в своих ощущениях наполнил и насладил Его. И если у меня есть чувство, что Он никогда не насладится сполна (знаете, как заботливая мать постоянно беспокоится сыт ли ребенок), и если я чувствую, что Ему можно давать еще и еще, то мой аппетит относительно Него никогда невозможно наполнить, он не кончается. Это тот самый патент, почему мы должны работать ради Его наслаждения.

            Как мне получить исправление на мое желание получить, заменив его желанием отдавать, наслаждать? Это исправление называется верой. Или хефец хесед, или свойством Бины, или намерением ради отдачи, не важно, как вы это назовете. Прежде всего приобретаем свойство отдачи. Как это можно сделать? Тем, что чувствуем Творца! Но мы не ощущаем Его как что-то, наполненное удовольствиями, а ощущаем, что Он Велик.

            Значит, сначала я должен прийти в состояние, когда я обращаюсь к Творцу и говорю: «Ну, что Ты, в самом деле, ну что Тебе стоит, открой мне свое величие! Иначе я вообще ничего не могу сделать! Вот когда я увижу, что Ты велик, я захочу быть с Тобою. Быть связанным с Тобою, давать Тебе. А если я захочу Тебе дать, то тогда я приобрету намерение отдачи ради Тебя! Значит, я постепенно получу, но для Тебя!»

            Таким образом, если человек будет молиться, чтобы у него была вера (только для этого, а не для того, чтобы самому получить удовольствие), Творец откроется и пошлет человеку осознание Своего величия. И так человек приобретет исправление ради отдачи (хефец хесед). Получим это исправление хефец хесед, и тогда по мере уровня исправления получим наслаждение от Творца.

            Kогда первый раз поднимаем МА”Н (просьбу) – это для того, чтобы получить исправление, во второй раз поднимаем МА”Н, чтобы получить наполнение. И на этом, предположим, он закончил, т.к. он просил, к примеру, определенный уровень раскрытия Творца и получил. Что после?

            Он получил определенный уровень открытия божественного. Это дало ему силы отдавать Творцу, - oн получил взамен свет, соединил все вместе, чтобы получить ради отдачи. Сделал подсчет, сколько он, в самом деле, может получить ради отдачи, - а вдруг пришло слишком много наслаждения, и теперь, когда начнет получать ради отдачи, получение наслаждения будет превышать возможности экрана?

            Вопрос: Наслаждение же должно быть равно экрану...

            Не все так однозначно... Наслаждения всегда немного больше. Это для того, чтобы человек работал над ограничением, чтобы сам себе увеличил экран против собственного соблазна, для того, чтобы мог еще и еще раз просить об увеличении веры. После этого он делает расчет, делает зивуг де-акаа и получает. И это называется получение в средней линии.

            Почему? В зависимости от величины веры, от величины намерения ради отдачи, он получает сейчас наслаждение ради отдачи. Все. И так раз за разом проявляются еще и еще недостатки, с которыми он работает. Предположим, один раз он получил ради отдачи. Что же происходит теперь? Теперь он как будто стоит, не продвигается, ему нечего делать.

            Но есть внутри него цепочка решимот. Т.к. душа спустилась сверху, есть в ней весь путь, который она прошла, сверху вниз спустилась вся цепочка решимот (записей). Он отработал какое-то решимо, и сейчас в нем пробуждается следующее решимо, больше предыдущего. Оно большее, значит нужно больше работать. Большее решимо – большее желание получить.

            Решимо – это желание получить, желание насладиться духовным с намерением получить. Сейчас он должен снова работать – группа, книги, Рав, кухня, не важно, что именно, главное – чтобы у него было желание, чтобы снова мог просить у Творца: «Ну, откройся мне, дай мне силу ради отдачи!». И снова Творец открывается ему на ту определенную часть, о которой человек просит, он получает силу веры во имя отдачи.

            После этого он снова просит у Творца: «Ну, дай мне что-нибудь получить ради отдачи, ради тебя!» - и снова та же схема, и теперь человек получает немного... Это называется, что он поднимается по ступенькам, по средней линии, из прошлого состояния в следующее. И так далее... Это происходит только после получения экрана.

            Когда человек получает первый раз силу отдачи, это называется выход из Египта. Об этом написано: «И возопили сыны Израиля от работы». Почему возопили? Потому что сами своими силами в нашем состоянии мы не можем достичь уровня ради отдачи. Мы, в конце концов, должны будем просить Творца о помощи, чтобы Он сделал нам это. И открытие Его – это переход через Конечное море, выход из Египта.

            Вопрос: А что с другими открытиями Творца? Как это происходит?

            Остальные открытия Творца происходят в соответствии с порядком ступеней. Только первый прорыв, выход из клипы, из этого мира, так проблематичен. Далее все ступени проявляются и проходят относительно гладко. Основная проблема в выходе. И это берет иногда много-много лет.

            Вопрос: Почему человек все время пытается головой, мозгом своим понять, что это все такое – открытие, подъем?..

            А чем же еще, если не головой!? Какие еще инструменты у человека есть сейчас, кроме мозга? Какие еще келим у меня есть? Я получаю от чего-то удовольствие и все! Нет ощущения Творца, поэтому исключено, что у меня самого есть что-то, чем я могу научиться работать.

            Вопрос: Но у того, кому открывается Творец, есть?

            Хорошо, но у меня пока нет! Под махсомом у меня нет никакого другого инструмента!

            Вопрос: Человек чувствует удовольствия этого мира под махсомом?

            Удовольствия этого мира – это одеяния. Человек не то, что ощущает удовольствия именно от еды или всего прочего... Даже не знаю, как это сказать. Духовное наслаждение одевается в объекты нашего материального мира. Т.е. в том, что человек проходит в этом мире, есть большая духовная ценность, кроме видимой нам материальной.

            Ну, например, до перехода махсома, я слышал какой-то вопрос от ученика или пережил какое-то сильное впечатление, получил наслаждение в жизни – это было у меня в этом мире. Сейчас вопрос ученика (т.е. его желание) или наслаждение, переживание – это уже не только в этом мире, это уже приобретает свой вес, одеяние и в духовном тоже, на моей ступени, и я уже чувствую их совершенно по-другому, на другом уровне, там, где я сам нахожусь. Ведь нет разницы между этим миром и духовным. Разница только в ощущениях каждого.

            Там, где я чувствую, там я и получаю. Т.е. можно ощущать вкус яблока, в котором есть своя определенная, не знаю какая, доля духовного. Потому что получающий может получить, вынуть из этого яблока его духовный вкус. Не знаю, как это объяснить...

            Если бы тебе открылось, что Творец руками твоей подруги дает тебе это яблоко? Он дал твоей подруге желание, она взяла это яблоко из какой-то там корзины и принесла его тебе. Если бы тебе было известно, что за этим стоит только твоя подруга, - ну, чудненько, она побаловала меня немного... Через минуту об этом уже забылось бы, потому что это обычные, человеческие отношения, не стоит за этим ничего из ряда вон выходящего.

            Но если ты знаешь, что это делает Творец и ты действительно видишь, как Он это делает через твою подругу, и для тебя специально, то ценность этого яблока уже совершенно другая. Так же как и ценность Творца, когда ты прямо ощущаешь Его, Его запах, Его присутствие! Правильно? Значит, во вкусе этого яблока ты уже ощущаешь не только вкус самого яблока, ты уже чувствуешь в нем духовное, ты чувствуешь духовную ступень, духовное отношение, Его отношение к тебе!

            В каждом материальном действии ты начинаешь чувствовать присутствие Шхины,Творца. Шхина спускается и одевается в объекты нашего мира, т.е. Творец присутствует во всем мире. И так все системы и объекты, которые есть в нашем мире, приобретают совсем другие формы. Уже видно, как Высшие силы, эта глобальная система, управляют всем миром, и как соотношения между этими силами - словно в едином живом организме, который дышит и живет своей жизнью, а мы двигаемся и совершаем определенные поступки соответственно этому дыханию.

            Вопрос: В чем же состоит задача творения?

            Задача творения – открыть для себя это, и войти в это как действующая часть. Я бы даже сказал самостоятельно действующая часть. Поэтому это яблоко приобретает уже духовную ценность, и тут есть не только ценность яблока и его животный вкус.

            Вопрос: Что такое возвеличивание Творца?

            Это означает, насколько человек ощущает свою ничтожность относительно Творца, соответственно с этим он находится на правильной ступени, с которой он действительно может почувствовать Творца. И, наоборот, там, где человек ощущает ничтожность, несостоятельность Творца, там он тоже чувствует Его, и Его величие.

            Может ли быть более низкое, более унизительное положение, чем положение Творца относительно нас. Когда мы, как будто, самостоятельные, сами принимаем все решения, делаем все, что нам взбредет в голову, а Он не открывается и страдает от этого, т.к. не может ничего хорошего нам сделать, да еще и чтобы мы прочувствовали это. Это унижение максимальное, сам человек не мог бы сделать такое.

            И если человек приходит в такое же состояние, когда чувствует себя столь же униженным, как Творец, он как будто бы даже и не существует вовсе. А его желание получить ничего само предпринять и решить не может. Человек приходит к состоянию, когда в этом он как бы сравнивается с Творцом и начинает чувствовать Творца, Его величие, и что именно потому, что Он так Велик, Он и может до такой степени унизиться перед находящимся ниже Него.

            Написано: Сосуд скромности – это сосуд для ощущения величия Творца.

            Вопрос: Если Творец делает все, Он «заводит» всю систему, в чем же состоит роль человека? В чем самостоятельность действий человека?

            Я не могу ничего сказать здесь относительно высоких ступеней. Это очень трудно, поскольку это только слова. Самостоятельность... Я объяснял это множество раз, но это не усваивается, потому что мы не находимся на этом уровне. Самостоятельность человека в духовном состоит в том, что он хочет сам оправдать творение, человек хочет, чтобы у него были такие же мысли, как у Творца. И в том, что он сам этого хочет, человек как будто обходит, опережает Творца. Он хочет этого раньше Творца, он делает все раньше Творца.

            Предположим, я знаю, что у Него есть желание к разным вещам, я хочу подняться на ступень, где я буду желать этого раньше Него, как будто. И так получается, что я работаю за Него, я - вместо Творца. Это можно сравнить с тем, что, если я кого-то люблю и хочу доставить ему удовольствие, то я постараюсь сделать для него это еще до того, как он сам этого захочет, раньше, чем он попросит меня об услуге.

            Вопрос: Но ведь ты уже видишь, что Он хочет...

            Нет, еще раньше, чем я открою или Он откроется мне. Не важно, что Он там спроектировал все, что будет со мной задолго до моего создания. Но я пришел к состоянию, что во мне открывается это в соответствии с моим желанием, а не от того, что Он открывает это передо мной! Таким образом получается, что я опережаю Его.

            Здесь есть определенная тонкость – получается, что я как бы обгоняю Его на повороте, до Нeгo хочу всего: и конца исправления, и быть в тесной связи с Ним... Получается, что это я создаю все эти ступени, и я сам и есть Творец.

            Вопрос: Может, я ничего не понимаю, но Творец – это желание насладить, но не просто насладить, а насладить творение, правильно? Если я хочу соединиться с Творцом, значит, что и я хочу насладить творение?

            Если ты хочешь слияния с Творцом, это значит, что ты хочешь приобрести себе все свойства, которые есть у Творца. Какие свойства есть у Него? Добрый и Творящий добро, делающий добро своему творению, не думает о Себе, а желает только доставить удовольствие другим... Быть в слиянии с Творцом или принять на себя эти и другие Его качества – это и предполагается...

            Вопрос: Вы как-то говорили, что время подготовки перед махсомом тоже очень важно, что потом мы воспользуемся им.

            Время подготовки очень важно. Об этом Бааль Сулам пишет в книге Предисловие к Талмуд Эсер Сфирот, что, когда мы будем находиться на очень высоких ступенях в мирах Ецира, Брия, т.е. в духовном, мы будем использовать время подготовки. Время подготовки – это двойное и обычное скрытие. Время сокрытия – время очень важное, и мы используем его потом при подъеме на более высокие ступени.

            Только тогда мы сможем оправдать Творца в Его действиях относительно нас, в том состоянии, в котором мы находимся сейчас, когда мы живем в страданиях и лишениях. Мы еще даже не понимаем, в каком несовершенном состоянии мы находимся... Какой замечательный пикник сегодня, слава Богу!.. Мы не понимаем, насколько это состояние плохо относительно духовного. Нет у нас для этого келим...

            Вопрос: ...В материальном нам дают еще и удовольствия, чтобы мы могли работать с ними и больше приложить усилий?

            Безусловно! Пропорционально тому, сколько человек прикладывает усилий, чтобы приблизиться к махсому, перед ним ставят все большие трудности, требующие принятия непростых решений. А иначе, что же такое продвижение? Человек должен продвигаться на увеличении силы как на горючем. Что значит большая сила? Где человек ее берет? От силы сопротивления клипот.

            Поэтому, чем дальше продвигаемся, тем сложней становится. Посмотри, что сегодня творится на уроке по сравнению с полутора-двумя годами раньше – половина спят, две трети смотрят одним глазом на все происходящее, спроси у 90% - они не имеют представления, не знают вообще, где мы читаем... Это вообще ужасное что-то. Сейчас, конечно, праздники...

            Вопрос: Какие действия продвигают нас?

            В основном это распространение, а не та помощь, которую мы оказываем друг другу. У нас, к слову, есть 50 семей, устроили сами себе райскую жизнь! Это означает, что мы отдаем кому-то? Вы думаете, что все эти трапезы, они для чего делаются, между нами говоря? Я бы сказал, что для женщин... А для чего еще? Для духовного? Для самих себя, для женщин...

            Строго говоря, очень малая толика там идет в духовное... Идет потому что мы хотим быть вместе, потому что мы этим вкладываем в приобретение себе друга (ликнот леха хавер). Все это, конечно, укрепляет, я не пренебрегаю этим ни в коем случае, не дай Б-г. Но большая часть этого идет на то, что я и все прекрасно проводим время. Почему нет? Все вместе, и группа просто замечательная! Кому хочешь, расскажи, что есть такая отличная группа, каждый захочет присоединиться!

            Сколько таких групп есть в стране? Расскажи любому, и все тебе скажут, что замечательно так жить. Вопрос состоит в том, для чего мы это делаем: чтобы было красиво и хорошо или для духовного? Я только хочу сказать, что большая часть усилий направлена на материальное, а не на духовное.

            Вопрос: Если я представляю себе состояние, когда есть изобилие на столе, Хозяин сидит и уговаривает меня: «Ну же, угостись, наконец, ну доставь мне удовольствие!..» - я легко вижу это, это не так уж и сложно...

            Это действительно не сложно себе представить. Сложно другое – представить, что вот он, Хозяин, и ты объясняешь себе, что ты не хочешь, потому что испытываешь чувство стыда. Какой стыд? Животный стыд, что ты получаешь? Ты говоришь: «Нет, нет, я сыта, я не хочу...». А Он тебе: «Ну, как же? Ну, хоть чуть-чуть...» Ты соглашаешься и говоришь: «Ну, разве что немного». Только, что называется, прикрыть стыд. Т.е. что же ты делаешь в этом примере с Хозяином? Как я могу стереть стыд, чтобы я смогла спокойно съесть все, что есть тут на столе передо мною? Как это называется, отдать ради отдачи или прикрыть свой стыд? Ты приходишь ко мне в гости, я ставлю перед тобой еду, напитки, угощаю тебя. Сижу, смотрю на тебя и говорю: «Ну, ешь!..» У тебя появится желание есть?

            Вопрос: Конечно! Я хочу спросить. Если Bы мне много раз скажeте, что Bы получитe огромное удовольствие, если я поем, я, в конце концов, поверю в это. Ну и что?

            Я стер тебе чувство стыда и показал, что мое удовольствие зависит от тебя, что этим ты мне доставляешь приятное. Я успокаиваю твой стыд, и ты ешь, но это не значит, что ты сделала так, потому что твое действие ради отдачи! Ты просто как ребенок пользуешься тем, что мама тебя любит! Ребенок берет у матери все за любовь. Это называется, что он дает этим что-то матери? Ты видишь, какой глубокий пример приводит Бааль Сулам: ребенок ничего не дает матери! Когда это может измениться? Только после того, как он сделает сокращение на себя самого, приобретет свойства Бины и не захочет ничего для себя самого! И если после этого он получит, это получение действительно будет ради отдачи.

            Вопрос: Почему в материальном мире наши действия крутятся вокруг этой модели?

            Материальный мир – только копия духовного, это лишь нечто похожее на духовное, чтобы нам было на чем учиться. Но разве об этом можно говорить как о ради отдачи? О какой «ради отдачи» может идти речь?

            Вопрос: Но ведь наше «ради получения» здесь у нас как бы скрыто?

            Правильно. Наше получение ради себя, конечно, скрыто от нас, иначе мы бы совершенно не могли бы это терпеть.

            Вопрос: Когда получающий хочет дать Хозяину, чтобы доставить Ему удовольствие, то получается, что Хозяин хочет получить? Он получает?

            Да, Хозяин готов получить! Он говорит: «Сделай это для меня! Я хочу получить удовольствие. Я наслаждаюсь, когда ты наслаждаешься!» Человек отказывается от своего стыда при получении при условии, что Хозяин получает от него удовольствие. Когда Творец открывается и показывает все то хорошее, что Он дает нам, показывает, что у Него вообще нет желания получения... Что с этим делать? Ладно, это слишком тяжелые упражнения, оставим их...

            Вопрос: Я говорю себе, что нужно все время думать о Творце и где-то в конце дня ловлю себя на мысли, что совсем не думаю о Нем...

            Забываешь где-то по середине, думаешь минуту, другую и теряешь нить.

            - ...что-то вроде этого. Как сделать так, чтобы не находить себя в подобном состоянии каждый раз?

            Мы не в состоянии быть связаны с Творцом так, чтобы видеть Его за каждым действием, каждой мыслью, т.к. это нивелирует нас самих. Если я начинаю думать о Нем и действительно начинаю быть связан с Ним, я теряю способность двигаться. Теперь как бы Он должен двигаться, а не я. Он движется во мне или я сам? Тут теряется всякий стимул и горючее для движения, исчезает мотивация, если это Он, а не я себе.

            Если я думаю о том, как я двигаюсь навстречу к Нему, то, что это значит - к Нему? Ну, еще на минуту, на некоторую долю времени я еще могу пробудиться, как-то там втиснуть в свою голову, в уста: «Я думаю о Нем, как я стремлюсь соединиться с Ним»... И все, через минуту это уже для меня не может быть целью! Кто Он, и что это все?! Все же скрыто, это же и есть скрытие!..

            Тогда я вместо Него ставлю перед собой другую цель и начинаю на нее работать. С этим ничего не поделаешь! Но пробуем понемногу, еще и еще, стараемся и не можем, и начинаем снова и снова, пока не доходим до состояния, когда понимаем, что мы ничего не в состоянии сделать. Это и называется «воскричали»: т.е. пытаемся, пытаемся, а потом получаем от Него. От Него сверху получаем желание, когда хотим соединиться с Ним сами, но не в состоянии. Это уже желание перед выходом из Египта.

            Вопрос: То, что Вы сказали о том, что происходит сейчас, что все мужчины спят на уроках – это хорошее состояние?

            Нет, нет, я имел в виду, что сейчас у нас время праздников, и так во время них действует окружающий свет, что все спят, отключаются. Все это чувствуют, и это вот-вот пройдет, все захотят как бы вернуться к жизни. Это окружающий свет... Это мы там себе думаем, что мы уже достаточно отдохнули, уже хватит, надоело, пора возвращаться к нормальной жизни, мол, пора и честь знать... Это неправильно!

            Мы полностью находимся под влиянием окружающего света. Если бы свет находился в той силе влияния, как и в начале праздника, все так же продолжали бы спать, как и раньше, ничего бы не изменилось. Это просто приходит и уходит постепенно. Это потому что это – праздники, тут происходит пробуждение сверху. Мы же соблюдаем, делаем много работы по подготовке, поэтому так и чувствуется. Есть люди, которые не чувствуют ничего, т.к. они не готовились к празднику заранее, не хотели присоединиться к идее выхода из Египта.

            Вопрос: Если это воздействие окружающего света в праздники и шабат, то человек, казалось бы, должен прeбывать, наоборот, в состоянии такой нирваны...

            И в шабат тоже, посмотрите, какие заповеди есть в шаббат: «Сон в шаббат - удовольствие», сиди и не работай, отдохни и не делай... Это потому, что работает пробуждение сверху, а не мое пробуждение снизу, приходит свет, потому - сиди и не делай лишних движений, свет сам воздействует на тебя.

            Так точно и с выходом из Египта и всей последующей неделей: сегодня, предположим, ночь выхода из Египта. А 7 дней они бежали и добежали до Конечного моря. Таким образом, весь свет приходит сверху, а человек просто не должен этому мешать. Вся наша работа состоит в том, чтобы согласиться с воздействием света на нас. Наша работа на самом деле достаточно пассивна: «Нет никого, кроме Творца», Добр и Творящий добро. Я хочу согласиться с тем, чтобы Он воздействовал на меня, как Он хочет. И это все.

            Вопрос: Так что, вот так вот и сидеть?

            Сидеть... Это совсем не просто, сидеть и хотеть, чтобы Он сам все сделал. Для этого нужно много и трудно работать на самом деле.

            Вопрос: Почему вклад в материальном мире ведет к духовным изменениям?

            Потому что наше тело всего-навсего наружная оболочка души, и мы не понимаем, как мы, прикладывая телесные усилия, изменяем внутреннее состояние души. Что значит физическое усилие тела? Могу ли я что-то сделать со своим телом, если я этого не хочу? Нет! Заставляют меня или нет, это не суть важно. Но каждое движение – это результат желания, даже если меня заставляют, вызывают во мне желание бежать.

            Я не хочу бежать, но получаю удар и бегу и еще как убегаю. Убегаю-то я, исходя из моего желания убежать! Правильно? Я убегаю. Этот побег – воплощение внутреннего желания. Не важно, что я делаю, бегу ли, нет ли, важно, что я осуществляю внутреннее желание. Что же я должен делать сейчас? Как я это делаю в духовном? Все мои физические действия должны родить во мне правильные желания.

            Например (это один из моих постоянных примеров), почему мать любит своего малыша? Не потому только, что она родила его, что он вышел из ее чрева. Нет, этого не достаточно! Потому что она вкладывает в него и вкладывает много сил. Это и рождает любовь. Сколько сил вложено, настолько и любим... Нет?!

            Ну, начни вкладывать в какую-то свою подругу. Посмотри, насколько глубоко тебя будет волновать все, что происходит с ней! А та, в которую ты не вкладываешь, будет волновать тебя постольку-поскольку. Человек оставляет частичку самого себя, своего я в том, в кого вкладывает. Дает, дает, дает... Дал ему 10 килограмм самого себя. Что будет с моими килограммами, которые находятся у него? Именно об этом люди заботятся. Так зарождается близость.

            Вопрос: Сегодняшняя ночь называется "лель шимурим" (заповеданная ночь, ночь бдения), которая проводится в последний день Песахa. Мужчины читают определенные отрывки из книг. Что может получить женщина и нужно ли ей это в такую ночь?

            Женщина охраняет дом. Что же ей еще делать в лель шимурим? У Ребе женщины могли сидеть наверху на женской половине?

            Не было женщин, но было открыто. У Ребе прежде всего трапеза была очень поздно. Предположим, в такой день как сегодня, когда была трапеза мелаве малка (проводы царицы Субботы – трапеза после выхода субботы), делали сначала встречу субботы в 23.30...

            Да, встреча субботы, верно, делали трапезу за столом у Ребе после субботней трапезы, когда мужчины возвращаются в бейт-кнесет после домашней трапезы. Делали эту трапезу длинней, чем обычно. С 11.30 до 12.30 ночи. Перед 1.00 ночи делали Биркат аМазон (благословение на еду, которое делают после трапезы, съеденной с хлебом). И с часу ночи до... Первые годы моего ученичества у Ребе сидели до утра. Но последние годы Ребе после двух часов чтения поднимался наверх к себе. И мы тоже уходили домой. Если нет Ребе, что еще там делать...

            Но были такие старые хасиды, которые оставались до утра, учились. В 8.30 перед молитвой мы возвращались, пили хороший кофе... У нас, жалко, нет. Надо на следующий год обязательно раздобыть кофе. Людям во время урока нечего положить в рот. Молились, делали кидуш (освящение) с тем, что можно было есть на Песах, потом шли домой есть.

            После этого вместе с женами приходили на третью трапезу, женщины тогда с нами вместе ходили на третью трапезу. После трапезы все вместе пели песню и танцевали «Маавир банав» (о пересечении Красного моря). Так кончался праздник. Потом делали Авдала на пиво (обряд зажигания свечей и воздыхания ароматов, символизирующий отделение праздника или субботы от будней), потом возвращались домой, через 2 часа снова приходили к Ребе.

            Тем временем группа учеников отправлялась покупать хлеб и булочки в пекарню. Остальные приносили из дома оливки, овощи, консервы, делали салаты из свежих овощей, если их к тому времени можно было раздобыть (это уже было в 23 часа, наверное). Здесь – это что-то другое, здесь семьи, дети... Там выход праздника был очень бурным, с едой после пасхальной. Женщины работали в доме Ребе, мыли там все на кухне, посуду.

            Вопрос: Рав, просьба и желание, это одно и то же?

            Да, просьба и желание – это одно и то же. Просьба возникает в соответствии с желанием. Если нет желания – можешь болтать сколько угодно, это не будет просьбой. Наверху принимается лишь то, что есть у тебя в глубине сердца.

            Вопрос: Условием приобретения экрана человеком должно быть то, что его просьба к Творцу должна быть созревшая, выверенная?

            Да, безусловно! Это не Творцу должно быть понятно, это должно быть понятно человеку. Так это будет просьба, а иначе, как еще может появиться просьба? Если я просто сделал что-то и чувствую, что 10% из моего желания правильно, так что, я сразу получаю столько, сколько получил бы в полную силу желания? С чего бы это?

            Я должен чувствовать желание. Оно должно быть выверенное и созревшее у меня, в моих ощущениях, я должен прямо спуститься в самое сердце желания. Это называется «я болен любовью». Есть такое понятие, перед тем, как проходят махсом. «Я больнa любовью», « не дает мне это уснуть» - это из «Песни песней» царя Давида. Это должно быть прочувствовано внутри человека.

            Вопрос: Что, значит, исправить желание получать? Что это вообще такое?

            Исправленное желание получать – это желание получать в связи душ друг с другом. Какое еще есть желание получать? Только это. Клей, соединяющий все души вместе. Это как раз тот самый клей, который против желания получать, что человек и должен исправить.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!