Урок для женщин от 8-го Февраля 2002 г. (№ 85)

Продолжение обсуждения статьи "Херут" ("Свобода воли") из книги "Матан Тора" ("Дарование Торы")

            Находясь под влиянием двух видов сил - своих внутренних сил и сил окружающей среды, человек является их рабом, не имея возможности что-либо определять сам. А где же он может что-то определить, изменить в себе? Как он может получить желание, которого пока нет в нем? В этом суть вопроса.

            Если я выбрал группу, целью которой будет питаться вместо хлеба морковкой, то через неделю-две я буду кушать морковку вместо хлеба. Если я хочу достичь духовного, выйти из этого мира, подняться вверх, то этого возможно достичь только с помощью света, который возвращает к источнику. И нет никакой другой силы, ни группа, ни рав, и ни что-то другое, чтобы могло тянуть меня вверх. Только Высший свет.

            Высший свет влияет на меня настолько, насколько я тянусь к нему. Как же я могу тянуться к нему? Для этого я должен видеть, слышать, чувствовать его значимость и величие. Для этого мне нужна группа, которая бы "вбила" мне в голову, что Творец велик.

            Если ребенок получает от матери сто грамм каши, он может насладиться от этих ста грамм каши и его наслажение, можно сказать, - сто грамм. Если он думает о том, что получает сто грамм каши, чтобы наполнить наслажением мать, чтобы она насладилась, то во-первых, он должен чувствовать наслаждение от этих ста грамм каши до конца, так как, по-другому, она не почувствует его наслаждения. Кроме того, что он дает ей, он должен знать ее, знать каково ее желание накормить его.

            Какое желание есть у Творца дать мне жизнь? Моя жизнь может быть не стоит ничего, один грамм, но есть Его бесконечное ненаполненное желание. И желая отдавать Ему и наполнить Его желание, я присоединяю к своему кли, скажем к каше в сто грамм, еще бесконечное количество тонн Его незаполненных желаний.

            Насколько Он хочет дать мне, такому маленькому кли, в бесконечно огромном количестве Его желания, возможности и стремления, - это все я должен знать, и должен присоединить к моему кли. И тогда мое кли становится совершенно неограниченным, бесконечным.

            Поэтому мы должны отдавать. Нет тут какого-то патента, что Он нуждается в этом, с помощью этого мы приобретаем совершенно неограниченное кли. И начинаем наслаждаться не только от этой каши в сто грамм, но и чувствуем какое наслажение даем Ему, как Он наполняется.

            Получается так, что Его желание переходит ко мне, а наслаждение, которое я даю Ему, также превращается в мое наслаждение. И я не только наслаждаюсь в своем обычном кли от каши, но с помощью масаха, я этому кли в сто грамм с наслаждением от каши присоединяю бесконечно большое кли с бесконечным наслаждением.

            Но как это возможно? Если я буду знать, что Он велик. Тогда я захочу отдавать Ему, если знаю, что он велик. Но Oн скрыт, и не открывает себя. Как я могу Его обязать открыться мне, чтобы я увидел воочию Его величие? Для этого я должен хотеть Его. Вместо того, чтобы наслаждаться самому, желать почувствовать Его величие, и это мне поможет, убедить себя, исправиться. Вся моя работа заключается в том, чтобы приобрести желание к Нему как к великому, властвующему. Это возможно только в группе.

            Когда человек находится на начальном этапе развития, как варвары, или какие-то примитивные люди, у них есть природный страх, или какая-то тенденция почувстовать понять, что Творец велик. Но чем больше человек развивается, становится более умным, более агрессивным, желает большего, его отношение к Творцу становится меркантильным: "Что вообще я могу от Него получить?" И тогда от него уходит осознание величия Творца.

            Из истории известно об этом даже у гоев, как люди раньше боялись и преклонялись перед Б-гом. А где это сегодня? Почти нет. А если и есть, то только у тех, кто остались с таким маленьким желанием получать, неразвитые, такие как индейцы... А вообще люди, которые развиваются, они не способны придерживаться религии.

            Человек развитый не способен удерживать себя в рамках религии. Но он должен откуда-то получить и впитать в себя осознание величия Творца. И тут может помочь только группа.

            Так в связи с чем и как я выбираю группу? Всякий раз я выбираю все лучшую группу. Что это значит каждый раз выбирать лучшую группу? Это та, в которой есть не то, что осознание, а девиз, стремление - достичь осознания величия Творца. Может быть в ней самой и нет ничего. Но она стремится только к этому и ни к какой другой цели.

            Может быть группа очень большая и хорошая и говорят только об этом, но мне необходим тот, у кого есть к этому очень сильное желание, т.к от этой группы я должен получить сильное желание. Поэтому быть может стоит войти в маленькую молодую группу, где не знают много, когда нет пока никаких привилегий, но есть стремление, они "горят" этим, как малые дети. Лучше быть с ними, чем с "большими" с брюшком, уважаемыми, которые вроде бы знают много, и уже такие наполненные и святые... Тут уже видим, что группа складывается только в соответствии с осознанием величия Творца.

            Чтобы получить от группы или от товарища какое-то хорошее качество, я не должен ему открывать это качество, и это качество может вообще в нем не присутствовать. Мне это не нужно. Я только думаю, что в нем это есть вообще, я фантазирую, что это есть в нем, и этого уже достаточно, чтобы я "загорелся", впечатлился.

            И есть еще другое средство. Если взять просто какого-то товарища и представить, что как будто бы в нем есть что-то хорошее. Представляя, что он такой-то и такой-то, впоследствии я впечатляюсь, как будто это есть в нем на самом деле, и в моем возбуждении от него я возвращаю то, что хочу "прилепить" к нему, потом это возвращается ко мне, и я возбуждаюсь, но уже в истинной форме, и начинаю от него учиться как будто это есть у него, и это становится моим качеством.

            Я думаю, например, что этот товарищ не ворует, честный... Теперь мне важно впечатлиться от него, важно только его величие. Так важно, чтобы один рассказывал о таких случаях другим, и все. Мое тело, имеется в виду мое примитивное желание получать, устроено так просто, что я от этого впечатляюсь и приобретаю качество, которое в начале как бы прилепил к товарищу, но теперь оно становится моим истинным.

            Я вообще не собираюсь проверять товарищей, и не важно мне вообще до какой ступени они дошли, важно, чтобы от них пришло ко мне и чтобы я изменил себя таким образом.

            Поэтому нет вообще никакой необходимости искать старую группу, где все уже давно всё знают, и наверное, они святые уже... Это не важно. Это - чудо, насколько это зависит только от моей работы.

            Например, ты испекла пирог и принесла подруге. Во-первых, ты должна знать какой вид пирога она любит, ведь ты хочешь, чтобы она насладилась от пирога.

            Если я пойду в соответствии с намерением отдавать, то я немедленно обнаружу, что пребываю во лжи. И в такой лжи, что я даже не подозреваю об этом, но с уверенностью - во лжи. Для чего мне мечтать о звездах - что я делаю что-то во имя отдачи? Мы будем играться, но играться в истинной форме.

            Чем хороша должна быть наша игра? Я делаю ей приятное, потому что я хочу достичь цели творения. В моей голове только Творец, и я делаю своей подруге хорошее только потому, что без нее я не могу достичь Творца. И если бы могла, то не нуждалась бы в ней. Но я нуждаюсь в подругах, и поэтому делаю им хорошее.

            Для чего? Чтобы впечатлиться от них величием Творца. Это должно быть у тебя в сердце. Тут не много премудростей. Но не надо говорить об отдаче.

            Мы должны быть близки и любить друг друга. Но цель постоянно должны быть в голове. А эгоистическая взаимопомощь должна помогать нашему сближению.

            Свет, который действует во время учебы, это единственное, что может меня исправить. Я должен его притягивать. А это возможно, только если я его требую. Этого требования нет во мне от природы, и это я могу получить только от группы. Это называется страстным желанием, стремлением. Творец создал желание получать. А когда творение хочет самостоятельно достичь Творца, это давление со стороны творения называется стремлением, нечто дополнительное, нечто кроме того, что Творец сделал, нечто, что я достиг сам.

            Мужчины учат одни источники, а женщины - другие. Но во время чтения, писания, перевода текстов, в то время, когда что-то делаем с материалом, необходимо постоянно думать о том, что именно это даст нам силу исправиться. И достаточно слушать, даже не писать. Но постоянно в твоих мыслях должен быть вопрос: "Для чего ты это делаешь".

            И вообще все действия должны выполняться с этим внутренним вопросом, чтобы принести тебе осознание величия Творца. Затем, после того, как это уже у меня есть, должен вставать другой вопрос: "Как я могу приблизиться к Нему." И требовать этого постоянно и во время учебы, чтения и просто слушая.

            Моим постоянным требованием должно быть: "Ты должен себя открыть мне!" "Я должна Тебя увидеть?"

            Почему?

            Если я почувствую Твое величие, я впечатлюсь от этого и сделаю то, что Ты хочешь. Таким образом я получу от тебя желание отдавать. Тогда я смогу смирить свое желание получать. У нас все есть, кроме ощущения Творца. Вы помните эту статью из книги "Шамати"?

            "ШАМАТИ", статья 4, "В чем причина трудности, которую человек ощущает при самоотмене перед Творцом, в работе".

            Необходимо знать, что причина трудности, которую ощущает человек, когда хочет работать самоотменившись во имя Творца, и не волноваться о своей выгоде, - это потому что весь мир будто бы остался на прежнем месте, и только он будто бы удален от всех, оставляет свою семью, друзей ради самоотмены перед Творцом, …

            И он видит, что теряет себя. Т.к. надо оставить деньги, почести, будущее, настоящее. Он теряет почву под ногами. И думает: "Что же будет через мгновение, если я это все не удержу возле себя?" Он говорит о причине того, почему мы не можем этого сделать. Это называется подняться над землей.

            И причина очень простая - это отсутствие веры. Т.е. человек просто не видит перед кем он самоаннулируется, т.е. он не ощущает присутствия Творца, и поэтому ему тяжело.

            Но в то время, когда он начинает ощущать присутствие Творца, тотчас его душа хочет самоотмениться и соединиться с корнем, и раствориться, как пламя свечи растворяется в пламени факела, без какого бы то ни было разума или расчетов…

            Т.е. готов потерять голову.

            поскольку так это приходит в соответствии с природой, как свеча теряется перед факелом.

            Получается, что главное в работе человека - придти к ощущению присутствия Творца.

            Но не для того, чтобы приносил ему наслаждение, так как он тут просто может "продаться" наслаждениям, и никогда не сможет из этого выйти. Именно поэтому Творец сокрыт. Но тут Творец скрыт для того, чтобы мы захотели раскрыть Его величие. Чтобы это помогло в нашей вере. Что такое «в вере»? Для того, чтобы появились силы войти в Высший мир, приподняться над землей. К этому я должен прийти. Поэтому мне необходимо желание к этому. И это желание я получаю от группы.

            Поэтому я приношу подарок тебе и другой, и третьей... Чтобы взяли мои подарки, но только дали бы мне желание. Так сколько времени, денег и усилий я могу вложить в эти подарки в месяц? Столько, сколько я хочу впечатлиться от них величием Творца. Так это измеряется.

            Главное - насколько думаем о цели в то время, когда что-то делаем. Для чего мы делаем все это? Мы выполняем очень много действий, просто без конца и края. Но есть ли внутри всех этих дел и разговоров мысль: "Зачем? Что мне будет от этого? Что я хочу этим достигнуть?" Почувствовать это не всегда возможно, но надо хотя бы думать об этом.

            Если у тебя вдруг появляется огромное желание к Творцу, ты в возбуждении, не знаешь, что делать сама с собой... Тут надо немедленно брать в руки книгу. Лучше всего - это 20 первых статей из Шамати, или письма Бааль Сулам - это вещи очень чувственные, которые могут тебя соединить точно с тем, что есть сейчас у тебя желание почувствовать.

            Если группа не побуждает человека всякий раз анализировать свои действия, т.е не сами действия, а для чего он это делает, так эта группа плохая. Именно поэтому я отменил последнее заседание группы, чтобы посидели дома и подумали на самом ли деле они хотят этого. Действие без намерения - это как тело без души, это мертвое действие. А именно действия с намерениями называются заповедями.

            Вопрос: От чего человек должен впечатляться?

            Хочет он этого или нет, человек попадает под влияние группы, и по мере того, как он склоняется перед группой, впечатляется все больше и больше от ее идеи, от ее мнения. И он тоже должен воздействовать на группу, чтобы ей было важно величие Творца, и чтобы это вернулось в нему в размере умноженном на количество людей в этой группе. Он это должен требовать, а по-другому, зачем они ему нужны?

            Если бы я был зависим от них, я бы никому не дал так просто сидеть. Как это может быть, если моя жизнь зависит от них... Так тем, что они спят, они убивают меня. Он задерживает мое вхождение в рай. Получается, что они ненавидят меня.

            Вопрос: В чем связь наших действий с группой?

            Я строю группу, в которой эта идея - достичь слияния с Творцом, достичь духовного, - идея самая главная. Так что же мы делаем? Тем, что я отдаю в группе, я способствую связи людей в группе, и все, на самом деле, думают, что должны достичь отдачи, и что отдача - это нечто хорошее, и дело стоящее. И я все время работаю над ними, мой долг - "зажечь" всех моих подруг, чтобы и они захотели.

            Насколько я стараюсь ее "зажечь", даже если она не поддается, но насколько я на нее влияю, если я хочу от этого впечатлиться - это возвращается ко мне, и даже без того, что она понимает, что я от нее хочу. Получить от них положительный ответ я должен в своем внутреннем ощущении, а не внешне.

            Проблема не в том, насколько ты от них впечатляешься или нет, а проблема в том, что если я буду сидеть в одиночестве, и вокруг меня будут 15 таких же "трупов", которые только все время будут спать, так и я тоже буду только спать, так как они влияют на меня. Так мне необходимо, чтобы у них был какой-то стимул, какая-то реакция. Но мера реакции и мера пробуждения, насколько я впечатляюсь, - это я определяю, а не они.

            Чем более развит человек, тем меньше он склонен верить всяким законам, принятым в обществе.

            Как я смогу впечатлиться от Творца, если я Его не чувствую и не вижу? Если есть у меня чистые келим... Если келим развитые, то я не могу впечатлиться. Но я могу впечатлиться от группы.

            Чем больше человек развит, тем он меньше способен впечатлиться от Творца, когда говорят ему, что Он велик и что Он существует, ему это все равно. Такой человек больше подвержен впечатлению, получаемому им от группы. У него более развиты зависть, ненависть, стремление к почестям, он более чувствителен к ним. И чем более он чувствителен к ним, тем больше группа может на него повлиять. Написано, что страсти, зависть и почести выводят человека из этого мира.

            Ты знаешь, что такое зависть и почести? Нет в мире сил больших, чем эти.

            Когда я отдаю товарищам, в этой отдаче есть несколько моментов, несколько последствий. Во-первых, я отдаю, чтобы быть связанным с ними, чтобы они повлияли на меня в ответ. Я отдаю им, чтобы ответили мне в соответствии с тем, что я хочу от них, чтобы приняли мое мнение, и чтобы мое мнение перешло к ним, усилившись в несколько раз, как в усилителе, и чтобы вернулось ко мне усиленным в миллион раз.

            И это возможно только с помощью зависти, почестей. Так как то, что есть у другого - мне кажется, что у него есть намного больше того, что есть у него на самом деле. Потому что зависть и почести усиливают это мое впечатление.

            Получается, что я вношу в группу какую-то малую идею, но если она созвучна мне, я впечатляюсь от этого в миллион раз больше, чем мог бы впечатлиться от самого себя. И не важно от всей группы или от каждого в отдельности, главное впечатлиться от идеи, которая есть у кого-то, или во всей группе, что Творец велик.

            Но что это мне даст? Он велик, так что мне от этого? Он велик до такой степени, что мне стоит приобрести Его величие, что если у меня будет Его величие, если Он мне откроется, и я увижу Его величие, то смогу начать двигаться к Нему. Но это вещь очень абстрактная. Вообще мне это не важно. Но с помощью группы я начинаю реализовывать это.

            Но чем больше мы приближаемся к этому, видим, что в этом нет у нас никакой потребности.

            Я чувствую, что между вами есть связь, пусть даже телефонная. Но вы должны хотя бы немного вносить сюда мысль, для чего вам это надо. А нам это надо, чтобы достичь духовного, чтобы достичь Творца. И этого достаточно, начните только немного так думать, и вы почувствуете как ваши мысли начнут закручиваться дальше и дальше по направлению к истине. А наши знания тут нам не помогут.

            Вы уже прошли какой-то путь, и были в таких периодах, когда все запутано и сложно и невозможно ничего понять, и потом вдруг что-то немного начинаешь чувствовать, потом опять приходит серый период и опять что-то проясняется.

            Вы уже видите, что невозможно, чтобы что-то прояснилось просто от разума. Это приходит от учебы, от подготовки, от разных дел, от усилий. И это когда что-то как будто "растет" внутри человека и это то, что есть у него. И тут не требуются какие-то особенные намерения, достаточно самого простого намерения, немного усилия и вы всего достигните...

            Вы думаете, что слушаете урок и думате, что сейчас я вам что-то такое открою, и все прояснится... Но это не так.

            Даже если бы вы не слушали этот сегодняшний урок, это бы тоже работало. Каждый урок работает только в том случае, когда во время этого урока мы притягиваем сверху свет. Когда ты сидишь тут, должна постоянно думать: "Зачем я сижу тут? Что я хочу от этого состояния, которое называется урок?" - Чтобы пришел сверху свет, чтобы что-то сделал со мной, чтобы исправил, притянул меня к истине. И не важно, что я сам слышу. Это важно только в человеческом отношении, т.е. чтобы я вновь пришел на урок.

            Вы на самом деле думаете, что вы что-то делаете? Вы только прикладывате усилие. Усилием называется прийти на урок, и во время урока немного думать о том, для чего мы тут. А эти хитросплетения, что она мне сделала так-то, а я ей - так-то - это не важно, и тут не надо дискутировать чрезмерно.

            Есть сорт душ мужских и женских, и средства для слияния с Творцом у них различны. Хотя и мужчина строит кли и женщина строит кли, но сорт их различен, в соответствии с сортом души. И поэтому женщина не может делать то, что делает мужчина и наоборот. И один нуждается в другом.

            Кроме как приблизиться к Творцу нет никакой другой цели ни у кого. Но с помощью того, что я замужем и есть у меня дети и муж и я работаю, хотя женщина не обязана работать вне дома, достаточно того, что она работает по дому. Она занимается этим и ей что-то еще необходимо для нормальной животной жизни, и свою духовную жизнь она должна устроить в соответствии с этим - чтобы был муж, дом, дети. Как в материальном, так же все должно быть соответственно и в духовном.

            Вопрос: Сказано, что женщина более близка к природе...

            Женщина нуждается в отличных от мужчины исправлениях, потому что ее желание получать из "тиферет... де-Зеир Анпин", т.е. все ее качества, все ее духовное кли - это часть души мужчины.

            Мир идет в соответствии с большинством, и это не в соответствии с количеством, а это в соответствии с качеством, и это главное. Он говорит об этом - все неживое в мире равно одному растению, все растения в мире равны одному животному, и все животные равны одному человеку, и все люди равны одному каббалисту. Это немного говорит о качественном отношении между ступенями. Есть миллиард китайцев, так кто с ними считается по сравнению с тем, у кого есть какая-то личность... Хотя и они тоже развиваются.

            Для того, чтобы повлиять на мир, нам необходима критическая масса. Потому что несмотря на то, что все построено в соответствии с пирамидой, и каждый из нас равен миллионам, но и тут должно быть много таких, как мы. И тогда внутри нас будет еще и еще кто-то дополнительно, еще десять и еще пять, и еще один. - Все в соответствии с пирамидой, но и тут должна быть критическая масса, и на высшей ступени.

            Но пока этого нет, и нам необходимо этого достичь, а по-другому мы не сможем изменить мир, и он опять опустится в неприятное состояние. И есть у нас еще для этого немного времeни, и мы должны над этим работать.

            Нет разницы между людьми, которые учатся или просто интересуются, важно, чтобы было как можно больше людей, знающих что такое каббала, и пусть начинают немного к ней стремиться. Небольшое стремление - это тоже очень много.

            Это все конечно зависит от нас. Мы должны делать то, о чем пишет Бааль Сулам. Только от этого зависит наше будущее.

            Продолжение статьи "Свобода воли", "Власть разума над телом".

            И не забывать о намерении, зачем мы это все читаем, какую силу хотим получить сверху.

            И известно мнение современных передовых ученых, которые рассмотрев вышеобсуждаемый вопрос, увидели, что разум человека является не чем иным, как продуктом взрощенным и вышедшим из [опыта] жизненных ситуаций.

            Поэтому они пришли к выводу, что нет никакой другой власти разума над телом, как только со стороны жизненных событий, которые записаны в животных клетках мозга, что и воздействует на человека, заставляя его действовать.

            И разум человека похож на зеркало, отражающее то, что находится перед ним. И несмотря на то, что это зеркало является носителем, отражает эти формы, оно все-таки не может привести в действие или как-то воздействовать на то, что отражается в нем.

            Это говорит о том, что человек - это только электрическая машина.

            Так и разум, несмотря на то, что жизненные события во всех своих причинно-следственных отношениях запечатлены и известны разуму, но он никогда не может самостоятельно властвовать над телом и привести его в действие. Т.е приближаться к полезному и отдаляться от вредного, потому что материальное и духовное далеки друг от друга по своему назначению(цели). И никогда не будет изобретено никакого средства связи между ними, когда духовный разум смог бы заставить двигаться материальное тело.

            Однако, чем умнее человек, тем больше это запутано, так как существует иллюзия, что человек использует разум не меньше, чем микроскоп для глаз, когда без микроскопа он не видит ничего, что ему вредит из-за малых размеров этого. Однако после того, что увидел вредящее ему создание с помощью микроскопа, человек отдаляется от этого вредителя.

            Получается, что это микроскоп приводит человека к действию отдаления от вредителя, а не происходит это на основании его собственного чувства, т.к. чувство не ощущает вреда.

            И с этой точки зрения разум полностью и совершенно властвует над телом человека, чтобы он отдалялся от плохого и приближался к хорошему...

            Т.е. там, где качества тела слабы выявить вред или пользу, возникает необходимость в образованном разуме.

            Т.е. несмотря на то, что мы не видим, на самом деле, своим разумом полезность и вред многих вещей, но он может нам открыть их и показать не в чувствах, а силой разума.

            И более того, по мере того, как человек понимает, что разум - это верное следствие жизненного опыта, готов взять разум человека, которому он верит и принять его как закон, несмотря на то, что его собственные жизненные ситуации не успели ему открыть этой мудрости.

            Это похоже на спрашивающего совета у врача, когда человек слушает и выполняет его совет, несмотря на то, что ничего не понимает своим разумом. И использует разум других, что предостерегает его не менее, чем его собственный разум.

            И как мы выяснили ранее, существует два пути руководства человеком, которые обещают привести его к хорошей цели. Это путь страданий или путь Торы.

            Все, что касается ясности относительности пути Торы, исходит из того, что все размышления разума, которые обнаружены, вышли и стали известны - это все после длинной цепи жизненных событий Пророков и людей, служивших Творцу (и вообще всего человечества). А человек приходит и использует это все в полной мере, как будто это было достигнуто его разумом в результате его собственного жизненного опыта.

            Зависит от размера веры, насколько мы верим великим людям, которые рассказывают нам, что так стоит делать. И когда человек сидит перед учителем, он может впечатляться от него, а может и не впечатляться. Может убедить себя впечатлиться или сказать, что он умнее учителя. Но является ли это правильной дорогой продвижения к истине?

            Ведь видно тебе, что таким образом человек освобождается от всего того горького опыта, обязывающего его пройти все, пока не разовьется в нем самом этот светлый разум, и если освобождается от страданий, то выигрывает время.

            Если возьмет разум учителя вместо своего. Но откуда я знаю, что это правильно? - Все равно встает вопрос. Когда человек обращается к врачу, и тот говорит так-то и так-то надо делать, или учитель или родители говорят... Почему я их должен слушать? Что меня обязывает? И готовлю ли я себя их слушать. И на самом деле ли я приобрету их разум? Или я буду как они?

            Где тут слабая точка, что может быть не стоит мне их слушать... Если мать говорит мне, что есть люди, которые живут в семье, все устроено, вообще есть все, приезжай в Канаду... Тебе даже не надо куда-то идти и что-то делать. Почему ты там... дети... Зачем тебе все это? Автобусы взрываются... Что я могу ей ответить?

            Но ведь говорят, что я должен слушать великих. Так я должен выбрать кого слушать? Одних - да, других - нет?

            Когда я маленький, то хочу я или нет, я должен их слушать, т.к. они сильнее меня и могут просто побить меня.

            Я их не слушаю, я делаю то, что они хотят внешне, а внутренне я их ругаю? Но когда вырасту, буду делать то, что захочу?

            В начале, когда я прихожу куда-то, я впечатляюсь... Смотрю на них и должен делать, как они? Исследовать? Слушать? Но ведь в то время, как я начинаю слушать, я отключаю свой разум, беру его разум, тогда все кончено.

            Так в соответствии с чем я решаю, хорошая ли это среда для меня? Я был среди таких каббалистов... Все трепетали перед ними. Но я работал своим разумом. И с Ребе я работал своим разумом. Когда я пришел к нему, понял, что он говорит по делу, и что стоит слушать.

            Я хочу, чтобы вы поняли, что это не так просто, как он нам тут пишет. Что-то есть внутри...

            Если у меня есть какое-то свое мнение, а прихожу к кому-то, кто говорит врaзрез с моими представлениями, то это проблема слушать и принять его мнение. Если я ничего в этом не понимаю, и не могу легко постичь это разумом, как медицину, например (пока ты будешь учить, болезнь развивается), так и у меня нет выбора и я слушаю его советы. Т.е. в этом случае нет выбора.

            Но есть люди, которые верят во все, что ты им говоришь, может быть есть какая-то надежда. Это в случае болезни, но если я говорю о развитии, тут они могут уже говорить, что могут сами "немного" продвинуться к Гмар Тикун, и не страшно, что если не сегодня, так завтра... Так что делать? И это не болень, которая съедает человека, когда ему немедленно необходимо лечение.

            Чем больше развит человек, чем он умнее, тем труднее ему принять мнение кого-то другого.

            Но откуда человек может знать перед кем себя принизить? Я могу повести его к таким большим равам... Так что делать? Ведь говорят, что надо отключить все, принять его мнение. Как тут исследовать?

            И можно представить себе больного, который не хочет слушать советов врача пока не поймет, как этот совет может его вылечить. И поэтому сам начинает изучать медицину. Но ведь он может умереть прежде, чем познает медицинскую науку.

            Так и путь страданий по сравнению с путем Торы, похож на того, кто не верит знающим, когда Тора и пророки советуют ему принять не понимая, а старается сам дойти до той мудрости, т.е путем "бито" по цепочке причинно-следственных жизненных перипетий. И этот опыт очень ускоряет и способен открыть им чувство осознания зла, как могло быть выяснено и без его выбора, а от приложения усилий и выбора хорошего окружения, ведущего с помощью таких же мыслей и действий.

            И что он делает? С помощью чего Он скрыт? Как он поймет, что эта среда правильная? Я могу войти к Вижниц - это миллионы. Это огромные массы, и хочешь ты или нет, ты впечатляешься. Когда ты входишь туда, они начинают... и все... Так ты получаешь от них ответ на вопрос: "В чем смысл жизни".

            Ты сказала правильное слово - "бикорет". Так где я применяю этот анализ? Когда я прихожу в группу, я должен исследовать, куда эта группа меня может привести. Проверка должна быть только в этой точке, и ни в чем другом.

            Разум не поможет, даже если я склонюсь перед ними. Т.е. если я вошел в неправильную группу, и рав там не правильный, и хотя они изучают вещи правильные, но это - для их уровня, а я не принадлежу к этому в соответствии с моим внутренним развитием, и даже если я склоняюсь перед группой и сколько бы я не склонялся, это только быстрее приведет меня к выводу, что это не мое место. Поэтому желательно, куда бы человек ни вошел, делать анализ быстро и до конца, чтобы скорее достичь правильного места.

            Я прихожу к Вижниц со всей своей энергией и готов включиться в группу, впитать от нее все, и если я хочу эту группу, делая все, впитывая от них все, быстрее выяснится, что эта группа не для меня. Закон преклонения перед группой - верен всегда. Только мера моего внутреннего развития подскажет мне потом склонился я перед правильной группой, или есть еще более правильная группа, где я должен склониться.

            Я вошел в Вижниц, нахожусь от них под впечатлением, и хочу принять в сердце и душу все, что есть у них, и я преклоняюсь перед этой группой. Они большие люди и все у них большое, и я вхожу туда и делаю все в соответствии с тем, как учит Бааль Сулам, что я должен принять это верой выше знания, я вхожу и принимаю, принимаю, принимаю.... и вижу, что вся эта группа не для меня, она мала для меня.

            Точка в сердце выталкивает меня именно потому, что я начал отменять себя перед группой. И мое внутреннее желание немедленно начинает исследовать подходит ли мне эта группа. Это делает мое желание, а не то, что я исследую это своим разумом. Вдруг я начинаю чувствовать, что мне это не подходит. И ищу другую группу.

            И я вхожу в другую группу, и работаю там и делаю все, впечатляюсь от них... И вижу, что и там я не способен находиться. Как не способен находиться в группе нерелигиозных, так и там... И так в любом мсте, и у каббалистов тоже...

            Но закон склониться перед группой, если человек хочет развиваться и двигаться вперед - это обязанность, в любом месте, где бы он ни находился. По-другому ты не развиваешься, т.к. единственное, что может тебя развить - это то место, где ты находишься. А сам по себе - никогда. Настолько эта вещь особенная, поэтому тот, кто находится тут на своем месте, стоит ему ради своего развития немного пригнуть свою голову, получив полное влияние от этого места. И тогда он почувствует на своем ли месте, подходящем ли ему месте, он находится.

            Если он хочет попасть в более достойное, высокое место, - пожалуйста. Но мой вопрос касается той ситуации, если я хочу в более низкое место? Если я вижу, что они чрезмерно высоки для меня. От них я получил впечатления огромные, и они на самом деле большие. И они хотят хорошего, вечного, но может быть это прийдет только через тысячу лет в этот мир. И тогда только будет для меня подходяще. Но сегодня это мне не подходит. Бывает такое.

            Что делать? Эта группа не соответствует моим надеждам, я хочу путешествовать, хорошо жить, и по-другому, чем они, они не могут наслаждаться от этой жизни, а я пока еще могу. Так для чего мне тут находиться?

            Человек обязан постоянно находиться в поиске. Должен искать другое окружающее общество - иначе, если он успокаивается, то не развивается, т.е. становится в то же мгновение животным, которое с первого дня и всю жизнь неизменное по уровню развития.

            Если же я уверен, что нет иного, более истинного общества, группы, кроме той, в которой я сейчас нахожусь, то я обязан ее улучшать. Если эта группа выше меня, и я еще не дорос до нее, то я должен в ней остаться, если они меня таким терпят и пока они меня терпят. Нахождение среди них даже насильное, вынудит меня постепенно измениться, я заражусь от них их целями.

            Если группа выше меня - это подарок Творца мне! Но временный, потому что все равно придет время, и я буду обязан изменять, улучшать группу. Развитие человека именно в этом.