Из ночного урока от 19-го Октября

Предислoвие к Книге "Зoaр", пaрaгрaфы 5-6.

       5. "Здравый смысл заставляет нас понять обратное тому, что видится поверхностным взглядом.

       Что значит видеть поверхностно? Т.е. когда мы видим разного рода вещи не в связи с Творцом, и вообще, считаем, что не существует высшей Силы, о которой нам постоянно говорят. И не может быть, чтобы высшая Сила сотворила такой ужасный мир, как этот, и нас, временных на этой земле, в коих нет ничего хорошего: ни в характере нашем, ни в состоянии нашем, ни в том, что нас окружает.

       Как тогда может быть, что вообще существует некая Сила, называемая высшей, которая создала нечто, как добро? Мы не способны своими ощущениями в пяти органах чувств, своим разумом, насколько мы осознаём себя и своё развитие, оправдать существование Творца, оправдать не только то, что он создал нас, но и то, как Он управляет нами с момента создания. И такой взгляд справедлив, если мы не рассматриваем причину творения и его развития с позиции конечной цели.

       Но если мы смотрим с точки зрения творения, цель которого поднять нас на уровень Творца и не просто наполнить нас наслаждениями, а сделать нас подобными Ему, что является единственным добрым делом; и нет состояния лучшего, чем быть, как Творец. И поскольку Творец - это сила, желающая насладить творение, то естественно, обязан создать творение в состоянии, когда творение подобно Ему, или привести его в в такое состояние.

       Как же можно создать творение, нечто, находящееся вне Творца, то есть уже нечто несовершенное, и привести его потом к совершенному состоянию, чтобы он стал как Б-г? Достичь состояния Творца возможно только при условии, когда созданное Творцом желание получать используется с намерением отдавать. Две эти вещи (получать и отдавать) - противоположны и находятся в связи друг с другом.

       С одной стороны - нет никакой другой возможности насладить, как создать желание получить наслаждение, а с другой - находясь в желании получить, быть в состоянии как Творец, возможно только присоединив намерение "аль менат леашпиа" (ради отдачи). Без этого желание получить остаётся всего лишь желанием получить, и только намерение определяет отношения, связь, совпадение свойств с Творцом, соответствие Б-жественному.

       Поэтому невозможно заниматься проверкой того, кем мы являемся, и каков путь, который мы проходим, без связи с целью, с нашим конечным состоянием. Только находясь в конечном состоянии, мы можем понять и увидеть всю цепочку проходимых нами состояний, и правильно относиться к этому процессу. Т.о. он говорит, что "мы не должны смотреть поверхностно, а решить, что мы, на самом деле, наилучшие и наивысшие творения, и нет предела нашей важности, под стать Сотворившему нас."

       Поскольку Творец создал нас, чтобы мы были в точности, как Он; и по сути, в этом заключается наша значимость, Потому что любой недостаток, кажущийся тебе в наших телах, после всех оправданий, которые только сможешь придумать, падает только на Творца.

       Как обычно, ко мне приходят и спрашивают: "Скажите, все беды от того, что есть какие-то злые силы, помимо Него?" Как правило считают, что есть Творец, и есть что-то, от чего исходит злая сила. А Творец, Он всегда добр, и надо просить Его, и тогда Он победит зло и освободит от него человека. Т.е. считают, что не Творец посылает тебе зло, а что не Он создал нечто, что называется злом.

       Всё творение, само по себе, плохое, всё, что вне Творца - плохое, злое, кроме эгоизма, являющегося злом, Он не создал ничего. И это человек никак не может осознать, потому как это обязывает его к работе, следовательно к чему-то такому, соответствуя чему, человек обязан измениться, что приводит его к неприятному ощущению,когда он теряет надежду на то, что есть сила добра. Ведь, если существуют силы добра и зла, то я могу, в любом случае, обратиться к силе добра, и она мне поможет.

       Но если сила добра и сила зла исходят из одного источника, то у меня возникают вопросы: " Почему я получаю от него зло? Если я получаю от него зло, как я могу обратиться к этому источнику с просьбой, чтобы дал мне добро? Почему сразу Он не может мне дать этого?"

       Дело в том, что добро и зло, которые я получаю от него, целенаправлены, они должны обработать меня так, что я начну относиться особым образом к этому источнику, а не просто буду приходить и плакать: "Дай мне... Дай мне...", или вкладывать записку в "Стену плача". Я обязан выяснить свои отношения с Ним, таким образом, что Он даст мне добро при условии, если я буду в ином состоянии. Это обязывает к работе, обязывает не просто кричать, а прийти к особой молитве, называемой у нас, подъём МА"Н, к подготовке сердца.

       Откуда возникает этот правильный выбор, правильное отношение? Это происходит, когда мы, вглядываясь в окружающий нас мир, начинаем связывать всё происходящее вокруг нас и внутри нас с Творцом. Мы настолько не в состоянии оправдать происходящее, настолько его проклинаем, и в самом деле, ощущаем зло, насколько свет скрыт от нас, и мы не можем ощутить его. Однако всё это происходит ради того, чтобы дать нам возможность выбора и все изменения, происходящие вокруг и внутри нас, отнести к целенаправленному развитию, к Творцу, "создавшего нас и всю нашу природу, потому как ясно, что Он - Создатель, а не мы."

       Пока человек не перешёл в духовный мир, он должен верить, что всё происходящее с ним, все внутренние и внешние изменения - всё, кроме его ощущений, пришло от Творца, и также приходит от Него то, как человек это ощущает и насколько оправдывает. Т.е. я тот, кто чувствует, ощущает, но как и что я буду ощущать, это приходит сверху.

       Знай также, что все это - следствия, исходящие из наших плохих природных качеств, созданных Им в нас. Но это случай, о котором сказано, что должны мы смотреть в конец действия, на цель творения, состоящую в том, чтобы мы достигли ступени Творца. И тогда сможем понять все и поговорку в устах мира:" Не показывай незаконченную работу глупцу".

       Насколько процесс продвижения к цели в своём развитии предстаёт в разного рода видах: неприятным, испорченным, унизительным, насколько в нём ощущается нами противоположное добру, настолько, когда человек достигает цели, этот процес видится ему добрым, справедливым и возвышенным.

       Почему? Потому что нет света без "кли"; и то, что человек доходит до самых ужасных состояний (нет никого, кроме человека, кто бы мог совершать зло в мире, ни находящиеся на неживом уровне, ни - на растительном, ни - на животном, а только человек в человеке делает такое), когда исправляют у человека плохие качества, и он доходит до конца действия (исправления), тогда он возвышается над неживым, растительным и животным уровнями и становится подобным Творцу; "адам" (человек) - от слова "эдамэ" (уподобиться) высшему.

       Т.е. в процессе развития мы приобретаем формы, обратные истине, противоположные добру, и если не смотреть в конец действия, кому мы в итоге должны быть подобными, к кому мы придём, то конечно же, мы не можем оправдать ни одного действия Творца, и не можем истинно относиться к нашей жизни.

       Вопрос: Человек должен верить, что всё приходит от Творца. Так должно быть только до "махсома" или также и после?

       После "махсома" ясно человеку, что он связан с духовным, связан с одним единственным Источником. Однако мера того, насколько он осознаёт это, называется ступенью, от нуля после "махсома", и до самой высокой ступени. Но до "махсома" человек не ощущает Б-жественное и находится в двойном или простом сокрытии; именно в это время мы должны сделать выбор т.е. приложить усилия, используя книги, написавших эти книги, Рава, и группу, чтобы дойти до состояния, когда начнём оправдывать Творца, желать ощущать Его добрым, несмотря на то, что ощущаем зло. И такое состояние обязательно, потому как мы должны развить отношение - "кли".

       Намеренные и ненамеренные прегрешения, совершаемые нами во время двойного или простого сокрытия, - это то, без чего мы потом не сможем продвигаться, поскольку именно эти грехи и оплошности затем, во время постижения открытого управления, я обращу в заслуги и на их основе выстрою свою любовь к к Творцу. Однако, повторяю, как мы учили в ТЭ"С, ко всему этому процессу можно относиться правильно, если рассматривать из конечной точки.

       Наше желание получить, в котором я ощущаю добро или зло - это фундамент, на основе которого, я развиваю намерение либо "аль менат леашпиа" (отдавать), либо "аль менат лекабель" (получать). Выходит, что если мы говорим только о самом желании получить, то речь идёт о животном, чувствующем себя плохо или хорошо; и если мы говорим о намерении получать или отдавать - это уже относиться к человеку: или человеку испорченному, когда он желает получать ради получения, или - исправленному, когда желает получать, ради отдачи. Однако категории: испорченный и исправленный являются духовными категориями, что уже находится над "махсомом".

       Вопрос: Почему человек должен стремиться быть подобным Творцу, почему он должен постоянно находиться в поиске этого, что его толкает на это?

       Человек не стремится ни к чему, кроме того, к чему стремится каждое отдельное мгновение. Вопрос: "к чему стремиться?" - это не вопрос. Стремление к чему-либо возникает под воздействием пробудившихся в нас "решимот" (записей, воспоминаний). Если во мне пробудилось решимо желать мясо, я желаю мясо, если - стремиться к теплу, я стремлюсь к теплу, если - к знаниям, я стремлюсь к знаниям...; не важно к чему. "Решимот" пробуждаются, не спрашивая нас, чего мы желаем, а наоборот: мы желаем то, что определит "решимо". И не существует вопроса: "что хотеть?"

       Например, я планирую, что было бы неплохо пожелать насладиться игрой в футбол. Никогда в жизни не было у меня такого желания, я даже представить себе не могу, как приду туда на стадион, начну кричать, запрыгивать на ограждение, как обезьяна (видел как-то по телевизору)... Возможно такое случиться, но каким образом? Если во мне пробудится "решимо", и вследствие этого я пойду в кассу, куплю билет, пойду на стадион, влившись в эту массу, начну кричать... Такое может произойти, но это не означает, что я изначально сам выбираю желание.

       Ты спрашиваешь, как эти желания меняются в человеке один за другим, для того, чтобы привести его к цели творения? Поскольку наша душа из мира Бесконечности, где была прикреплена к "шореш" (к корню, т.е. к Творцу), низошла по всем ступеням в наш мир, сократившись до точки, и по пути собрала "решимот" с каждой ступени, то теперь, когда душа - точка в сердце, пробуждается, означает, что пробуждается самое нижнее "решимо", затем последовательно пробуждаются всё более высшие и высшие "решимот", и тогда я, со своей стороны, обязан каждый раз осуществлять пробудившееся во мне "решимо", нет у меня выбора.

       А само проявление "решимот" происходит или путём страданий, посылаемых Творцом, либо, если мне открывается причина страданий, путем стремления исправится. Если во мне пробуждается какое-либо "решимо", которое я не осуществляю правильным образом, тогда, поскольку против "решимо" есть "ор макиф" (окружающий свет), то "развилка" (несоответствие) между ними образует во мне ощущение страданий, негативное восприятие мира. В конце концов я обязан буду что-то делать со своими "решимот", я как-то пытаюсь удержаться от страданий, и убегая, я якобы делаю исправление.

       Затем вновь пробуждается во мне "решимо" и опять давит на меня, потому как есть несоответствие между мной и окружающим светом, я опять из-за этого ощущаю страдания, и эти страдания толкают меня к поиску возможности убежать от них: хотя бы не ощущать страданий, если уж нет наслаждений.

       Т.о. всё время, под воздействием пробуждающихся во мне "решимот", я нахожусь в движении: или в побеге от состояния, в котором ощущаю страдания, или, если я уже приобретаю разум, опережая "решимо", ищу хорошее состояние. Тора даёт нам возможность опередить страдания (это называется, что Исраэль сжимает время), и тогда я могу продвинуться вперёд быстрее, чем пробудившееся во мне "решимо" определяет мое исправление и наполнение. Тогда я достигаю состояния, когда мне всё время хорошо, и я осуществляю "решимо" с наиболее оптимальной скоростью, не получая постоянно удары, для того, чтобы понять, что стоит шевелиться, что-то делать ит.д., потому как нет иного выхода.

       Таким образом я быстрее прихожу к осуществлению "решимо" и не нуждаюсь в страданиях, чтобы прийти к выводу, что Творец добр. Но с каждым разом продвигаясь, я всего лишь реализую "решимо", и ничего самостоятельно не выбираю: ни настоящее моё состояние, ни будущее - это "решимот" выбирают, являясь уже готовыми к проявлению.

       Моё право свободы выбора заключается в том, что я сам выбираю быстро продвинуться до того, как меня настигнет удар. В общем человек - плод творения, и первоначально его задача состоит в том, чтоб убежать немного раньше, чем получит удар. Затем проявляются другие "решимот", однако они также назначены мне и находятся во мне постояннно, и я не могу изменить их.

       Не важно, развиваюсь ли я быстро по правильному пути, или медленно по неверному пути, однако "решимо" сменяет "решимо", которое, в свою очередь, сменяет следующее "решимо" и т.д., и так пробуждаются во мне один за другим "решимот", что называется моим индивидуальным развитием. Вследствие этого я приобретаю больше разума, больше понимания, больше опыта, ощущений, и различные виды этих ощущений, что уже является "кли", и тогда во мне пробуждаются другого рода "решимот", более возвышенные, собранные с более высоких ступеней.

       Поднимаясь снизу вверх, я достигаю таких пробуждающихся внутри меня "решимот", которые вызывают во мне стремление к духовному, к связи с Творцом, отношениям между нами, желание насладиться Им и насладить Его, быть подобным Ему и т.д. Т.о. не человек изобретает какие-либо желания (не дай Б-г! Кто мы такие?), а каждое "решимо" рождает в нас понимание, осознание, видение; когда человек вдруг ощущает: "О! Как я это понимаю теперь, ведь раньше не понимал, и вдруг..."

       Что значит "вдруг"? Пробуждается новое "решимо", получает исправление, вследствие чего человек ощущает наполнение, что приносит ему знание, понимание. Однако ничего не исходит от нас, кроме тех усилий, которые мы должны прикладывать, т.е. помимо того, чтобы добавить осуществление "решимо", от нас ничего не зависит. Поэтому у нас не должно возникать вопросов по поводу желания, и поэтому мы не можем сказать человеку: "Пожелай того-то, получи это..." Ни в коем случае (не дай Б-г) мы не имеем права так поступать.

       Поэтому мы не говорим всему миру: "Ой-ой-ой, что вы делаете, о чём вы думаете?!" Потому как находящиеся в человеке "решимо" проявляются, и согласно этим "решимо" он поступает таким образом. Однако мы должны объяснять, как правильно осуществить "решимо", чтобы каждый раз проснувшееся в тебе желание использовать правильно и целенаправленно. Это то, о чём мы можем и должны говорить людям. И только в осуществлении "решимо" в той или иной форме есть у нас свобода выбора, и ни в чём другом.

       Если мы начинаем думать, что наш выбор - желать по-другому, то мы просто обманываем себя и находимся на неверном пути. Нам кажется, таким образом, что мы якобы подобны Творцу: Он может менять нам желания, и мы думаем, что также способны на это. Всё приходит сверху, кроме наших усилий в стремлении целенаправленно использовать свои желания. Поэтому запрещено человеку сожалеть о том, что он желает так-то, и с ним случилось так-то, и ему выпала такая-то судьба, и у него возникло такое-то желание... Человек просто напросто должен осуществить всё это правильным образом, не более того, со всем остальным он должен согласиться, пока сам не поймёт, что всё делается ради его блага.

       Когда человек концентрируется на своей внутренней работе, только вследствие этого у него значительно освобождаются мозги, разум, сердце для настоящей правильной работы, он перестаёт сожалеть о разного рода вещах, происходящих вокруг него, о которых он думает, что лучше бы они не случались и плохо к ним относится, т.е. ко всему, что человек видит и ощущает, воспринимается им, как вещи необходимые, продуктивные и целенаправленные.

       А не так, как написано: "сидит обхватив себя руками и ест сам себя", это означает, что ты начинаешь сожалеть о состоянии, в котором находишься, или о всех качествах, какие в тебе есть, или обо всём мире, несправедливо относящемся к тебе, т.е. ты не видишь ту отправную точку, в которой, у тебя появляется свобода выбора, и ты можешь на что-то влиять, а сожалеешь о состоянии всего, что тебя окружает, к чему ты возможно не имеешь никакого отношения.

       Ты должен принимать все происходящее с тобой - как данное тебе сверху, поскольку это проявившееся в тебе сейчас "решимо". Всё, что ты ощущаешь, как "я и окружающий меня мир", - всё это пробудившиеся в тебе "решимот", ты должен относиться к этому, как данному тебе для работы. И не говори, что это плохо или хорошо, нельзя придавать этому какую-либо окраску, поскольку это нейтрально и не принадлежит ни к плохому, ни к хорошему, а это то, что ты сейчас должен осуществить.

       Почему это приходит ко мне в такой форме, почему я живу именно с такими своими свойствами и именно в этой действительности, я пока не знаю, (я действительно этого не знаю, это откроется в конце замысла Творца или, скажем, частично в середине, поскольку на каждой высшей ступени, ощущают включенную в неё низшую), однако я должен обращать внимание не на своё отношение к настоящему своему состоянию, и то, как я себя ощущаю в нём, а на то, как я могу наиправильнейшим образом осуществить его. Т.о. каждое состояние, в котором человек ощущает сибя и свой мир, называется "решимо".

       Вопрос: Здесь есть парадокс: с одной стороны, у человека есть свобода выбора, а с другой - всё приходит сверху, и даже мой выбор, в конце концов приходит сверху, так где же здесь я?

       Ты говоришь, что даже выбор наш приходит сверху, поскольку, если Творец запрограммировал человека, его желание получить, все его качества и его реакции на окружающий мир, то где же тогда остаётся некая сила в человеке - сила желания, осознания, понимания, т.е. некое пустое место, которое Творец не довершил в своём творении, а дал возможность нам сделать это; и как же мы можем осуществить этот свободный выбор, если не создающей нас силой Творца.

       Т.е. возникает вопрос: разве есть что-либо, что сотворил не Он? Дело обстоит так: если человек относится к своему состоянию, как данному для выбора, это называется, что он оправдывает своё состояние. Откуда возникает недостаток того, чтобы оправдать Творца? Это следствие "швират а-келим" (разбиения сосудов); Творец не создал такое состояние изначально, а сотворил нас прежде в исправленном виде, на следующем этапе Он разбил нас и выбросил из совершенного состояния, и мы оказались в несовершенном состоянии и пребываем в нём.

       Какая разница между совершенным и несовершенным состояниями? Я должен ощутить различие между ними, и делая это, я поднимаюсь на уровень, когда Творец уже не убегает от меня, и я ощущаю "ножницы" (несоответствие) между двумя этими состояниями (несовершенным и совершенным), называемыми вне Творца и рядом с Ним.

       Теперь, возможно, поймём, почему Он создал намерение и наслаждение. Наш путь сближения с Творцом таков, что изначально нам только даётся маленькое наслаждение, называемое "нер дакик" (тоненькая свеча), для того, чтобы жить, существовать в этом мире, а затем - намерение приблизиться к Творцу, сравняться с Ним по свойствам, т.е. намерение "аль менат леашпиа" (отдавать), с этого начинается первая духовная ступень ( до первой духовной ступени и говорить не о чем).

       Когда мы поднимаемся к Творцу, у нас появляется несоответствие (развилка в виде буквы "V") между тем, что с одной стороны Он даёт нам всё большие и большие наслаждения, а с другой - на эти наслаждения я должен сделать намерение "аль менат леашпиа" поскольку более важным становится для меня быть связанным с Творцом, ради того, чтобы отдавать Ему ("леашпиа").

       Т.е. я возвращаюсь к тому большому "кли" - желанию, которое Творец создал изначально, наполненным наслаждениями, и теперь перед этим "кли" я выстраиваю намерение "аль менат леашпиа", которое становится для меня важнее всего. Т.о. такое отношение к Творцу, по сути, Он не создаёт во мне изначально, я должен самостоятельно как бы создать, выработать его в себе. И тогда, сконцентрировав всевозможные состояния, используя уже выработанное мной отношение к Творцу - намерение "аль менат леашпиа", я становлюсь подобным Ему.

       Вопрос: Но это опять же приходит от Него.

       Что значит приходит от Него? Творец дал мне все средства для этого, однако я ощущаю, что именно я создаю такое отношение к Нему.

       Вопрос: Так это своего рода игра?

       Конечно игра, всё - игра, это ясно, Но в чём заключается эта игра? Что касается Творца, естественно, Ему нечего открывать для Самого себя, это по отношению ко мне открываются различные состояния, однако Он не может открыть их напрямую, а это всё раскрывается во мне медленно, постепенно, в соответствии с приложенными мною усилиями. В итоге получается, что мы всего лишь собираем различные ощущения своих состояний, не более того, и нет у нас никаких самостоятельных действий, никакого самостоятельного намерения, всё это игра...

       И всё-таки, в этой игре мы приобретаем такую чувствительность, что начинаем ощущать уровень Творца, Его величие, состояние бесконечности, а Ведь раньше мы ощущали только самих себя. Прежде у "кли" было только желание получить, сейчас же важно для "кли" намерение "аль менат леашпиа" (отдавать), приводящее его к "ашваат а-цура" (подобию свойств).

       Творец создал желание получать, создал творение, и собирая различные ощущения своих состояний, делая исправления на желание получить, творение, тем самым, создаёт в себе, приобретает намерение "аль менат леашпиа"; и это приобретение намерения отдавать должно ощущаться творением так, будто оно самостоятельно его сделало.

       Ты можешь сказать, что мы изучали о том, как приходит сверху свет А"Б -Са"Г, затем наполнение, и вообще, все действия - сверху, откуда же у творения есть какие-то силы? У творения нет никаких сил исполнить своё намерение "аль менат леашпиа" (отдавать), однако есть у него состояние, когда оно страстно желает этого, и тогда, получает сверху. Именно это состояние - то единственное, что необходимо ему, и в таком состоянии творение называется "Адам", т.е. желание быть подобным Творцу называется "Адам".

       Наслаждения и намерения, или страдания и намерения - они всегда находятся в противостоянии друг с другом, если человек идёт по верному пути. Если "кли", называемое творением, находится в состоянии противоположном Творцу: творение получает, а Творец отдаёт, тогда наслаждение возвращает "кли" в состояние быть как Творец, т.е. из состояния вне Творца - в состояние внутри Творца, когда Творец и творение слиты вместе. Желание получить и намерение отдавать, что сверх желания получать, являются противоположными свойствами, поэтому, "масах" (экран) - сила сопротивления, противоположна желанию получить, настолько, что мы не ощущаем б-жественного.

       6. Как сказано Мудрецами (вечная им память), сотворил Творец мир ни для чего иного, как только, чтобы насладить творения.

       Мудрецы - это такие же люди, как и мы, которые с помощью методики, называемой наука Каббала, дошли до постижения духовного. Они, постигшие Творца и Его замысел, говорят нам, что по отношению к нам этот замысел, являющийся, по сути, самым великим, единственным, недостающим нам, - насладить творение. Однако ощутить это возможно, только находясь на ступени, называемой уровень "Мудрец", только тот, кто достиг мудрости, видит это; не имеется в виду мудрость нашего мира, а речь идёт об "ор хохма" (свете мудрости) - о свете цели творения.

       И здесь мы должны обращать внимание на все свои мысли (т.е. относиться ко всему остальному), исходя из намерения Творца насладить творение, поскольку это является конечной целью всего процесса сотворения.

       Т.е. поскольку Творец хочет насладить творение, то мы должны к каждому состоянию, каждому действию, ко всему, что проявляется в нас и вокруг нас, относиться, как к исходящему от одного и того же корня - желания Творца насладить творение. Проблема в том, что несмотря на то, что всё ощущаемое, видимое, понимаемое нами, кажущееся нам, всегда исходит из той же точки - цели насладить творение, но мы этого не видим и нам открывается обратное, поскольку наши "келим" таким образом воспринимают цель творения."

       Даже сейчас, ощущая нечто внутри и вокруг себя, я также нахожусь внутри цели сотворения мира - "леэтим ле-нивраав" (насладить Его творение), которая, по сути, именно и была создана, и именно она существует изначально, однако я ощущаю только часть от неё в искажённом виде, поскольку мои "келим" испорчены.

       Т.е. я сейчас нахожусь в состоянии бесконечности, вечности, в состоянии наилучшем, наисовершеннейшем, и то, что я улавливаю в свои ощущения - в свои "келим", называется моим состоянием, моим миром. Поэтому, мы всё-таки должны объективно относиться к истинному состоянию, в котором находимся всегда, а к себе относиться, как к временному, частичному проявлению этого совершенного состояния.

       Вопрос: Могу ли я ощутить Творца, как доброго, творящего добро, в "келим", которые имеются у меня сейчас?

       Никогда, Потому как в имеющихся у тебя сейчас "келим", ты не можешь ощутить, что ты получаешь именно от Него. "Добрый и творящий добро" - имеется в виду, что я чувствую Творца, как Он относится ко мне, и как я отношусь к Нему, давшему мне возможность быть как Он, т.е. что я нахожусь на уровне Творца, и это является наибольшим наслаждением, менее этого, не считается "тов ве-мейтив" ( "Добрый, творящий добро").

       Как можно ощущать это в этом мире, я не знаю; этим миром называют неисправленные "келим", желание "лекабель аль минат лекабель".

       И вдумайся: если замысел творения был в наслаждении творений, это обязывает сотворить в душах огромное желание получить то, что задумал дать им.

       Т.е. Творец создал желание получить, и это желание должно быть очень большим. Что значит большим? Если Творец желает много дать, то желание получить должно соответствовать этому. Какова мера Его желания насладить творение? Он желает насладить нас безгранично; если так, то наше желание насладиться также должно быть безграничным.

       Что значит безгранично? Это значит, что я получаю столько, сколько хочу: если я, например, хочу 100 грамм наслаждения и получаю эти 100 грамм, это называется, что я получил безгранично. Тебе дали столько, сколько ты пожелал, разве тебя в чём-то ограничили? Нет, если ты захочешь 200 грамм, получишь 200 грамм безо всяких ограничений. Т.е. безгранично, имеется в виду, что ты получаешь согласно величине своего желания, и если больше ты не желаешь, считается, что ты получил бесконечно.

       Допустим, я хочу литр воды, меня мучает жажда, если ты дашь мне больше, мне будет нехорошо, я буду страдать от этого, а если я получу литр, то буду ощущать совершенное наслаждение, и большего я не желаю. я наполняю себя этим литром воды до краёв, и это называется, что я получил бесконечное наполнение, моё желание наполнилось безгранично, по сути, само "кли" определяет границы,

       Вопрос: Так всё-таки есть границы?

       Если ты говоришь о желании, то оно всегда должно быть определено: что ты хочешь, сколько и в какой форме ты желаешь получить наполнение. Желанием называется то, когда ты знаешь, что ощущаешь недостаток, и само ощущение этого недостатка называется границей, т.е. ты можешь точно сказать, что ты хочешь. Мы говорим не о бесконечности "кли", а о силе, которая может бесконечно наполнить это "кли".

       Если Творец создал "кли", подходящее Его желанию отдавать, называется, что Он создал бесконечное "кли". Он не желает дать, скажем, 100 грамм, если создал "кли" в 50 грамм, или наоборот: хочет дать 100 грамм, а "кли" создал в 200 грамм. Существует полное соответствие между тем, что Творец желает дать, и тем, что творение в состоянии получить. Если нет ограничения в желании отдать, то на "кли" нет никаких ограничений, т.е. сколько бы ты не пожелал - получишь. Однако, сколько ты пожелаешь?