Из ночного урока от 25-го Апреля


           "Лемала ми адаат" (выше знания) - вопрос в том, на чем основывается твоё знание (твоя информация). Мы говорим "эмуна лемала ми адаат", вера выше знания. Что такое вера? И что такое знание? Что мы подразумеваем под этими названиями? Какие явления?

           Есть у нас "кли" (сосуд) и есть у нас "ор" (свет). Свет может находиться внутри кли или вне его, не важно, но в любом состоянии свет даёт сосуду определенное ощущение. И все что кли чувствует, оно чувствует от воздействия света. Или от его присутствия, или от его отсутствия, не важно.

           Что называется "верой"? Говорят, что вера, приходит, именно от того, что сосуд находится в состоянии, в котором не может принять свет, почувствовать свет так, как он должен раскрыться. И тогда сосуд восполняет недостаток своих исправлений ("тикуним") силой, которая называется "вера".

           Если бы Творец сейчас был мне раскрыт, таким, как Он есть на самом деле, то это не называлось бы "Слава Его", "Нет никого, кроме Него", "Тов ве мейтив", это просто, раскрытие на все 100 процентов, как и должно быть в конце исправления ("гмар атикун").

           Сейчас Он скрыт. Вопрос: "Могу ли я сейчас существовать, работать, вести себя, как будто Творец проявлен"? И где мне взять такую силу? Когда Он виден, когда свет ощущается внутри сосуда, сосуд получает всё – знание, ощущения... Сейчас нет у меня ничего. Могу ли я посредством какого-нибудь действия, может быть, вооружиться некой силой вместо открытого управления Творца?

           Ребе приводит пример: Человек должен мне 1000 долларов. Он приносит мне конверт. Я считаю, и вижу в конверте 999. Считаю ещё раз, ещё раз - каждый раз 999. До тех пор, пока не становится мне ясно, что это 999 а не 1000. Я выстроил свой "даат" (знание), вне всяких сомнений мне ясно, что это за сумма. Как я сейчас буду себя вести? Как будто я получил 999, следуя своим ощущениям? Или я поведу себя так, будто получил 1000?

           Почему вдруг я буду вести себя так, как будто я получил 1000? - Потому что друг, который принёс мне конверт, говорит, что там 1000! То есть, он проверил, посчитал и принёс мне. По его мнению там 1000, по моему мнению, там 999. Могу ли я принять его "знание" вместо своего "знания"? И если могу, то с помощью какой силы?

           Я не говорю здесь о том, что мне не важен 1 доллар. Я говорю о принципе, о самом предмете. Могу ли я, и посредством каких действий это возможно сделать, принять "даат" друга вместо моего "даат". Моего "знания", поскольку я проверил, и я знаю сколько! И после получения мной его знания, чтобы было когда я получу эту сумму - я получил ее, как будто я проверил и считал несколько раз и видел, что это 1000$, а не 999$.

           А если, скажем, в конверте вместо тысячи долларов был бы один? Один доллар. А 999 долларов не хватало. Обычно мы подходим и говорим: "смотри, ты ошибся!" Может случиться небольшая ошибка, но чтобы вместо тысячи был один! А 999 долларов не хватало? Я подхожу к нему и говорю: "Я считаю, это 1 доллар" А он говорит: "А я считаю, это тысяча"... Могу ли я получить его "даат", вместо своего? Каким образом? Получить на все сто процентов?

           Мы здесь говорим не об этих маленьких суммах. Мы говорим о вещах, от которых зависят жизнь и смерть. Верить так, как, скажем, из примера о человеке, который висит, держась руками за край скалы над пропастью, и Творец говорит ему: "Ты оставь скалу, не волнуйся, Я держу тебя". Ну, иди теперь "лемала ми адаат"!

           Или может над пропастью есть какая-нибудь верёвка, мостик какой-то шатающийся. И друг твой тебе говорит: "это надёжно на все сто!" А по твоему мнению, это не сможет тебя выдержать. Ну, где взять сил, да таких сил, чтобы это было, якобы ты сам всё проверил? И сейчас когда ты принимаешь эту веру выше знания ("эмуна лемала ми адаат") - это становится твоим новым знанием ("даат"). Должно здесь быть действие выше человеческих сил. И конечно, не в человеческих руках это сделать. От человека требуется только готовность это сделать.

           Я не в состоянии, в соответствии со своим природным желанием получать (рацон лекабель), зайти на этот дрожащий мостик или отпустить скалу. Я могу, может быть, это сделать, но это не будет рассудительное действие. Мы говорим о каждом действии, которое человек выполняет, как о выполненном с ясным умом и решением. А если так, тогда человек не в состоянии этого сделать, наш материал (хомер) не разрешает нам этого. Но должна быть готовность прийти к таким решениям - что я хотел бы это сделать, что без этого невозможно существовать. Что я хочу идти именно выше знания и что я не связан со своим знанием, а принимаю на себя "даат" Высшего, с более высокой ступени. Только посредством этого я могу спастись.

           Не буду же я висеть, подвешенный к скале всё время? Я должен что-то сделать! Иначе я не приближусь к цели. Поэтому войска фараона во время исхода евреев из Египта преследуют их, и т.д. Есть много таких примеров. Короче, необходимо прийти к готовности, идти "лемала ми адаат" и видеть в этом спасение. Настолько спасение, что даже если дадут мне знание, если я увижу, что это тысяча долларов, как говорит мне друг, то скажу ему: "нет, это не хорошо". Лучше бы я видел, что это один доллар, и имел возможность при этом идти "лемала ми адаат".

           Почему? Что это игра? Потому что "вера выше знания" - это особое, неограниченное кли. Не ограниченное моими свойствами. Это кли Высшего. И это позволяет мне присоединиться к Высшему. Представь себе, что Творец говорит "отпусти свою руку, не волнуйся, ты не упадёшь в пропасть", и ты можешь сделать это и быть на сто процентов уверенным, что это так. Какую связь с Ним ты этим получаешь!

           Это очень трудно. Это внутреннее решение. Если ты еще не чувствуешь важности идти верой выше знания, значит еще не развилось у тебя такое кли. Должно оно еще развиваться, пока не придет к такому состоянию, когда необходимо ему быть связанным с Творцом именно через систему, которая называется "лемала ми адаат". Вера выше знания - это система отношений, которая строится очень медленно.

           И не для того человек стремится верить, чтобы избежать несчастий и спастись. Здесь в примере со скалой, вроде бы так получается, что это происходит из-за того, что я хочу спастись. Иначе я упаду и разобьюсь, поэтому мне необходима эта вера выше знания. Но это не так. Веру выше знания получают не тогда, когда стоят перед выбором между жизнью и смертью, и я вижу, что если не приму эту веру, то потеряю жизнь. Эту веру принимают с любовью, что я хочу именно этого. Я мог бы и без нее прекрасно обойтись, но предпочитаю это. Это процесс. Процесс развития решения. Решения, что вера выше знания - это самое важное и самое лучшее, что может быть.

           Вопрос: Принятие решения идти верой выше знания происходит совершенно осознанно?

           Каждое состояние в духовном при принятии решений должно быть совершенно осознанным и в полной ясности. Чем больше человек продвигается, тем больше он начинает прислушиваться, что происходит с ним внутри, что хотят ему показать в разных жизненных ситуациях. Человек начинает видеть себя больше со стороны, понимать, что это Творец производит над ним действия. Эти вещи накапливаются со временем. На это уходят годы. У каждого свой темп развития. Невозможно сделать это быстрее. И человеку нужно только быть готовым к разным стадиям духовного развития.

           Вопрос: Должен ли я подчиниться решению товарища, решению рава?

           Не знаю что тебе ответить ... Ясно одно – если решение было принято группой, а ты не согласен с ее решением, ты обязан принять решение группы верой выше знания. Это не значит, что ты не можешь высказать свое мнение и пытаться переубедить своих друзей – конечно можешь. Но после того, как решение уже принято, должен принять его, верой выше знания, совершенно выбросив из головы все возражения, которые были у тебя прежде. Если ты так не поступаешь, значит ты не в группе и вообще не в духовном процессе. Что касается отдельных товарищей – нет, не обязан принимать их решения. Решения рава – тоже вопрос, принимать или нет... Но относительно решения группы - без сомнения, должен...

Перевели: Борис Белоцерковский, Нехама Гольдман


Jewish TOP 20