Вопрос: Цитата: «Вне твоих келим ты находишься в пустоте». Как человек может находиться вне своих келим?

Каббалисты говорят о том, что мы находимся в океане Высшего света, абсолютно аморфного, абсолютно ровного, в котором нет ничего иного, кроме простого свойства отдачи (можете сказать «любви»). Это еще даже не любовь, любовь появляется, когда есть кому и с кем взаимодействовать.

Рис. 1

Этот свет находится вне нас. Мы находимся в нем. Что значит «я в нем нахожусь»? Я в своей эгоистической скорлупе нахожусь внутри этого свойства отдачи. Я ее не чувствую, потому что все мое желание – это поглотить, только лишь поглотить. Я не чувствую, что находится снаружи и не стремлюсь это почувствовать. Моя природа – наполнить себя.

Мы знаем, что как только наслаждение входит в желание, оно его тут же гасит: ведь желание получает то, что оно желает получить. В результате возникает аннигиляция, они нейтрализуют друг друга. Поэтому выходит, что, желая наполнить себя, я остаюсь нулем, пустым, постоянно пустым. Если я перестраиваю свое желание на отдачу, я начинаю ощущать и жить в этом внешнем свете. Я избавляюсь от своей пустоты и начинаю ощущать Бесконечность.

Рис. 2

Цитата «Вне твоих келим ты находишься в пустоте» означает, что мои эгоистические келим говорят мне о том, что нечего идти куда-то вне себя, там пустота. Но я приподнимаюсь над своими эгоистическими келим. Мое эгоистическое желание называется «гора Синай». «Синай» от слова «сина», «ненависть», когда я ненавижу всех и терплю только ради собственного наполнения. Но если я не думаю о том, чтобы наполнить себя, а приподнимаюсь над этим, делаю чисто психологическое усилие, я при этом выхожу на ощущение огромного вечного пространства. Надо пройти этот переход, этот тяжелый энергетический порог – это, действительно, барьер, потому и называется «махсом».

Рис. 3