Из ночного урока от 2-го Февраля

      И  это весь процесс нашей работы:

      Сначала, в какой-то момент жизни, начинают раскрывать перед человеком важность духовного, так что внезапно видит он в какой-то статье или по радио - неважно где, но каким-то образом раскрывают ему, что есть такое. Что же это такое, что открывают ему, что есть духовное? Это и раньше было рядом с ним и попадалось ему на глаза, и слышал он об этом где-то в пол-уха. Но это в нем совершенно не отложилось тогда, потому что не было у него тогда ни сердца, ни ушей, чтобы услышать это. Не дали ему сверху понимания значимости этого. И поэтому он не слышал и не выделил для себя, что это важное. Когда же дали сверху для него в этом немного особого свечения (подсветки), определили важность - так он начал видеть и слышать. И начинает со своим природным рацон лекабель, с тем, с чем он родился, как он привык стремиться к вещам, значимым для него - так и теперь он стремится к духовному. Потому что для него это сейчас стало важной вещью. И из всего этого мира надо ему только это одно. И начинает он стремиться к этому.

      Но хотят теперь, чтобы всё стремление - оно было только за его собственный счет. Что это значит? Сначала пробуждают его сверху (дают ему сверху "иторерут"), пробуждается в нем чувство важности духовного в его глазах. Прошел первый этап, после нескольких месяцев, допустим, когда начинает он учиться и так, и эдак, - это может продолжаться несколько месяцев, может год, а может несколько недель - в зависимости от души и от того, с какой энергией он вкладывает свои силы в это. И затем начинает он падать \\"мекабель ерида" - пер. "получает падение" - то есть не он начинает падать, а его начинают падать - прим. Leah\\. Что такое падение? То, что было так важно в начале, вдруг всё в темноте, ничего не стоит делать ради этого, ничего не важно. Чего при этом хотят сверху? Чтобы сам он в себе вырастил важность духовного. Чтобы не то, что посветили ему сверху , и он побежал, как эгоист, ловить духовное, потому что оно как самое важное сейчас, ради чего стоит стараться. А чтобы сам он в себе построил важность духовного и этим продвинулся. Все это пока еще тоже внутри его эгоизма. Но это уже похоже на то, что потом будет "аль минат леашпиа". Чтобы стремился за этим не потому, что светит ему, манит его наслаждение. А стремится потому, что хочет "леашпиа". Постепенно начинают ему устраивать: книги, группу, Рава. Так что опять возвращается к нему ощущение важности духовного, и что стоит продолжать с этим. И опять он бежит вперед... Потом опять кончается у него горючее, машина останавливается - опять чувствует он падение. Все плохо, и на сердце, и на уме, и тело его плохо чувствует себя, чувствует он себя очень слабым, больным. И что нужно при этом - только увеличивать в себе важность духовного. Чтобы было для чего существовать, куда идти и зачем.

      До того, как человек начинает уже сознательно, по науке, строить в себе систему важности Творца, важности духовного, до этого могут пройти годы... Но без того, чтобы построил он в себе эту внутреннюю систему и внешнюю - такую, как группа, книги - до этого момента ничего ему не поможет. Все время будет он в падении, с которым не может он никак справляться, до тех пор, пока не построит в себе систему, которая позволит ему выйти из падений и идти вперед, контролируя свой путь, когда сможет он управлять собой. Поэтому так важно построить в себе осознание важности духовного. Чтобы в то время, когда человек падает, удаляется от этого осознания важности, тут же есть у него рядом с ним станция с горючим, которая может наполнить его. А когда сам находится в состоянии подъема, то беспокоится о том, чтобы было горючее на этой заправке для других, которые сегодня нуждаются в этом, которые находятся в плохих состояниях. Если можешь построить сам в себе такую систему - пойдешь дорогой Торы, так называемой. Не можешь - пойдешь дорогой страданий. Все равно пойдешь. Или посередине: немного дорогой Торы, немного дорогой страданий. И будут у него падения, когда он будет чувствовать, что ни на что не способен, и что нет ничего в мире, что могло бы помочь ему в этом падении, показать ему, как важно духовное. И ничего больше не светит ему - ни книги, ни Рав. Тогда начанают подталкивать его потихоньку страданиями, показывают, что без этого все равно тоже не жизнь. Когда видят сверху, что уже достаточно ему было плохо, так начинают вытаскивать его. Пока не получит он из всего этого осознание и понимание того, что необходимо построить систему, которая вытащит его из всего этого, из этой черноты, один раз и навсегда. Что уже останется с ним навсегда важность духовного. Это твоя дорога.

      Почему Творцу так надо, чтобы сам ты построил в себе важность Его, а не показывает ее тебе Сам? Разве ему нужно, чтобы ты просил Его?!? Но это позволяет человеку начать строить в себе систему отдачи ("маарехет ашпаа"). Чтобы с ее помощью получить силы идти вперед.

      Сегодня-то это все только желание получить: посветят мне в духовное и чувствую, что нужно мне духовное, потом посветят в материальное - думаю важно материальное. Но так как уже знаю, что нет ничего в материальном действительно стоящего, так во время падения не делаю ничего, а сижу и ем сам себя. А когда Творец видит, что человек выполнил уже все и осознал уже все, и подъемы, и падения, и понял важность духовного, что это единственная вещь, которая может спасти его - если человек доходит до такого состояния , тогда Творец устраивает ему вход в духовный мир и там уже человек идет и постигает важность духовного в свои келим "альминат леашпиа". А здесь пока идет расчет все время: что мне важнее - духовное или материальное, Творец или этот мир.

      В нашем поколении любой, если дано ему желание к духовному, может достичь его и дойти до своего состояния Гмар Тикун. Нет уже никаких запрещений учить каббалу и все могут ее учить. В прежних поколениях это желание к духовному получали единицы - сейчас сотни, тысячи. Пока еще тоже, не миллионы, и не миллиарды, но процесс уже начался. И если получил человек желание к духовному - значит может он достичь своего личного исправления за одну жизнь - все зависит только от усилий человека.

      Когда человек в падении, не может он ничего сделать, потому что нет ему никакой помощи сверху. Единственное, что можно сделать - это построить всю свою жизнь так, чтобы все: и дом, и семья, и жена, и работа - все было привязано к механической системе, такой как часы, чтобы она толкала его, заставляла все равно утром вставать, идти заниматься, чтобы он знал что он должен производить физическое действие (утренний урок, вечером что-то сделать, в шабат что-то сделать, ...). Его сердце и голова, как бы не существуют сейчас. Но тело его идет и делает все эти вещи - это называется, что он в процессе и продвигается. Если человек не привязывает так себя к процессу, к системе, то падение может продолжаться годами. До того, как сверху не дадут ему помощь вернуться к духовному. Главное во время падения - пользоваться системой, которую построил во время подъема. В группе у каждого свои обязанности. Например, есть человек, который следит за тем, кто пришел на урок, а кто нет. И через 5 минут после начала урока он звонит домой отсутствующим и спрашивает в чем дело, может прислать машину? И каждый должен иметь какую-нибудь обязанность. И не просто какую-нибудь - но, допустим, раз-два раза в неделю прийти и сделать что-то определенное. Тогда это законченная система. Без этого время падения увеличивается в несколько раз. Например, мне помогало, что я брал на себя переводить какую-нибудь большую статью. И я знал, что каждый вечер я должен сидеть и переводить. Не всегда удавалось переводить с сердцем и умом, но это механическая работа - я сижу и перевожу. Во время падения мы можем работать только, как ослы.

      На самом деле, то что является подъемом и падением, что плохо, и что хорошо - это сам человек решает для себя. А на самом деле может быть совсем не так, и то, что кажется ему плохо - хорошо, а то, что кажется хорошо - плохо. До того, как человек проходит в духовное, он чувствует все наоборот, не так, как это есть на самом деле. Когда я чувствую себя хорошо? Когда хорошо моему рацон лекабель! Когда светят мне сверху в духовное, и я чувствую, что оно полно наслаждений, и поэтому мне хорошо. И Творец - хороший. Почему? Потому что я получаю от Него. Разве это правильная оценка?!? Это оценка ложная, эгоистическая. А когда Он плох, Творец? Когда плохо мне. То есть, я меряю все относительно себя, а не относительно Него. И так это во всех вещах в нашем мире. Если мы решили, что рацон лекабель - это вещь лживая и временная, тогда, что такое на самом деле то, что хорошо мне? Не мне хорошо на самом деле, а это хорошо моему рацон лекабель. Если бы оценивал я по своему рацон леашпиа, то чувствовал бы, что то, что хорошо - плохо, а то, что плохо - хорошо. Поэтому, пока человек не сделает цимцум на себя и не выйдет из себя, увидеть себя со стороны - до этого он не может оценить, где он находится. Это, как младенец плачет: дай мне! А мы, большие, можем видеть что хорошо ему, а что плохо, и что можно дать, а что нет. Так и мы сами, если могли бы видеть себя "взрослым" взглядом: что хорошо, а что плохо - тогда бы знали, что нам делать. А это только масах может дать человеку.

      Когда человек останавливает себя, делает цимцум, тогда может видеть себя объективно со стороны и принять правильное решение. Относительно какой точки он будет оценивать? Относительно цели творения. А это такая мера, которую мы не понимаем сейчас совершенно. И недостаточно даже сказать, что она просто противоположна тому, что мы видим. Оценить себя относительно цели творения можно только после того, как получишь эту цель творения внутри себя - то есть пройдя махсом. Что такое пройти махсом - получить ощущение Творца. Кроме ощущения творения, также есть у него теперь ощущение Творца. Есть у него уже две точки. Уже может он видеть. Одну относительно другой. А до этого не может видеть. До этого говорим, что он находится в темноте. Почему в темноте? Не может различать ничего. Если ты находишься только в черном, ты можешь что-то различить? Тебе надо еще белое для этого. Нужно две составляющие и Творец, и творение. Если нет у тебя одной из них - не можешь ты видеть. Если есть у тебя только ощущение Творца, так ты, как ангел. Его сила ничего не может сделать. Если сила находится только в духовном, она тоже не может ничего сделать - она только сила. Они не могут делать исправления, прийти к чему-то. Продвигаться вперед ты можешь только, если у тебя есть две составляющие.

      Когда мы совершенно возвращаемся в духовное, то уже ничего не требуют от человека, никаких мицвот - это как детский сад, время отдыха. До тех пор, пока не дают разум, зрение - в мере осознания духовного дают силу для выполнения. И тогда человек постепенно начинает расти. И все зависит от построения системы, в которую ты включишься и она будет двигать тебя. Потому что тело само не хочет двигаться. Потому всё вокруг, что нас окружает, построено только для того, чтобы я достиг цели творения. Сколько мне нужно людей, и какие системы, и отношения, окружение - всё это только затем, чтобы продвинуть меня. Если я не беру всё, что есть у меня, каждую мою характеристику, черту, каждую форму во мне, в характере, в своих возможностях, и не использую против нее весь мир, до конца - до этого не считается, что построил я систему для продвижения.

      А когда человек уже входит в духовное, то там еще больше. Написано, что человек должен взять на себя страдания общества, и тогда заслужит и его наслаждения. Так там продвижение может быть только за счет внешней системы, еще более в использовании внешней системы. Поэтому тот, кто запирает себя в горах, в одиночестве, тот не может продвигаться, потому что отделяет себя от общества. Так мы, всю нашу внешнюю систему замыкаем на нашу группу. Чтобы через нее были все связи с внешними силами, с внешним миром. Чтобы все отношения были здесь - в группе.

Перевод:    Л. Дондыш


Jewish TOP 20