Из ночного урока от 29-го Марта


       Дело в том, что Творец создал всё совершенным. Он, как бы не может создать ничего несовершенного. Он создал творение в самом совершенном состоянии. И это единственное состояние, которое существует.

       Мы, то есть творения, для того, чтобы смогли оценить такое состояние, понять его и почувствовать во всём его величии и силе, должны познавать его постепенно. От обратного. Всё, что существует, можно оценить и почувствовать только в противоположном состоянии.

       Поэтому сказано: "и не тебе завершать работу...". Потому, что она уже завершена. Ты не должен ничего заканчивать, ты только должен пройти через состояния, противоположные Совершенству и Вечности. Для того чтобы понять, что такое Вечность и Совершенство. Ты должен почувствовать стремление и желание к Вечности и Совершенству. И так на каждой ступени.

       Мы не в состоянии воспринять сразу всё Совершенство. И противоположное Совершенству состояние, мы не можем выдержать сразу. Не можем сразу перейти от совершенства со знаком минус к Совершенству со знаком плюс. Но мы как бы находимся изначально посредине, в качестве неживого, растительного, животного...

       И начинают с нами "игру" - опускают нас на одну ступень со знаком минус и благодаря этому состоянию, мы потом сможем почувствовать одну ступень со знаком плюс. Опускают на две ступени со знаком минус - мы потом можем почувствовать две ступени со знаком плюс и т.д. Всего существует 125 ступеней со знаком минус и соответственно, 125 ступеней со знаком плюс. Или 620 ступеней, в зависимости, о каком разделении мы говорим.

       Опускают человека в состояние, противоположное состоянию Святости (кдуша). И человек, которого опустили в такое состояние, ощущает, насколько это состояние несовершенное и нехорошее, и презренное. И если он действительно чувствует что это состояние противоположно Святости... Не просто чувствует, что ему плохо. На протяжении тысяч лет человечеству плохо. Но это не относится к "аводат Хашем» (работе Творца). То есть и это, конечно, относится к общему процессу развития человечества, но где в этом Творец?

       Это сейчас мы можем говорить, что каббала даёт ответы на всё и оправдывает такой болезненный процесс развития. Но как можно было оправдать Творца 1000 лет назад, 2000, в другом воплощении? Где оправдание всем тем страданиям?

       Человек обязан пройти через все состояния, противоположные Совершенству.

       И перейти от одного состояния к следующему, возможно, только после того, как человек прочувствует это состояние во всей требуемой глубине. Так же и в следующем состоянии, человек остаётся в нём до тех пор, пока не прочувствует всю его горечь настолько, чтобы быть готовым на всё, лишь бы выйти из такого состояния. И так во всех состояниях.

       Наш метод просто помогает нам понять причины и характер каждого состояния, в котором мы находимся. Помогает быстрее почувствовать всю отрицательность состояния, осознать его во всей глубине и таким образом переходить из состояния в состояние более быстро. Каббала помогает нам отнестись к каждому состоянию целенаправленно: Я знаю, зачем я нахожусь в таком состоянии. Я знаю, Кто даёт мне это почувствовать. И я знаю, каков должен быть результат.

       И таким образом, мы просто экономим время, не более. А также, так как отношение к страданиям другое, то и страдания другие, более целенаправленные. Всё равно, если бы больной человек, который знает, что для того, чтобы выздороветь, он должен пройти через операцию, радуется этой процедуре, несмотря на всю её болезненность.

       И различие между обыкновенным человеком, который страдает и человеком, который страдает целенаправленно, очень велико. Настолько, что второй может, на протяжении всего пути, испытывать радость, а не страдания. Несмотря на то, что в действительности, человек проходит через страшные состояния, он может в них чувствовать любовь к Творцу, Совершенство.

       Это позволяет "окружающий свет" ("ор макиф"), который из совершенного состояния светит в наше, несовершенное, противоположное. И тогда, если человек отстраняется от своих "внутренних сосудов» (келим), которые наполнены темнотой, а ориентируется на свои "внешние сосуды» (келим), тогда, человек оправдывает такое состояние и вместо темноты, он ощущает "окружающий свет» (ор макиф).

         И это особая связь человека с Творцом, которую он строит сам.

Перевод: М.Яалом


Jewish TOP 20