Ночной урок 5 сентября
Темы 05.09.2007Рабаш, статья 45, 1990г, Шлавей Сулам, праздники, том 4, стр. 20
Предисловие к книге Паним Меирот, урок 5
Талмуд Десяти сфирот, том 6, часть 15
Рабаш, статья 45, 1990г, Шлавей Сулам, праздники, том 4, стр. 20
Что означает, что мы находимся в скрытии? Мы сами скрываем от себя духовный мир своими эгоистическими свойствами – своим желанием получать. Только правильно изучая каббалистические книги человек способен развить в себе желание изменить свою эгоистическую природу на природу альтруистическую, природу отдачи. Изучая Каббалу и работая в группе, человек начинает ощущать свет, показывающий ему низменность получения (малхут) по сравнению с величием свойства отдачи – Бины.
Что значит “прилагать усилия”? Работа ради вознаграждения не называется усилием. Прилагать усилия – значит работать ради отдачи, когда нет для этого обычных человеческих сил, когда ты не в состоянии самостоятельно сделать даже малейшее движение, ведь твое желание получать не находит в этом никакого вознаграждения. Что значит пройти махсом? Пройти махсом означает приобрести свойство отдачи так, чтобы оно полностью завладело тобой. С этого момента ты начинаешь заботиться только об одном – как развить и увеличить его, с этого момента и далее ты не ищешь, как заработать – единственное, что движет тобой – это желание отдавать.
Предисловие к книге Паним Меирот, урок 5
В духовном огорчения приходят только в виде страданий любви – от желания быть в большей отдаче, а не от того, что мне плохо, потому что я недостаточно получаю, как в нашей земной жизни. Творец сотворил систему келим (сосудов получения) и наслаждений, наполняющих их, только с одной целью, чтобы через нее мы могли установить связь с Ним. Никакой другой необходимости в ней нет.Творение должно подняться над этой системой получения на уровень намерения – стремиться построить связь с “Хозяином”, с Творцом, поднявшись над голодом к наслаждениям, которые Творец предлагает ему.
Все наслаждения нашего мира – это наслаждения мира Бесконечности, хотя и проявляющиеся лишь в минимальном виде, как мельчайшие искры наслаждений, существующих в нем. Этот мир – тот же мир Бесконечности, который воспринимается мной в моем эгоистическом отношении к нему. Всё, что добавляется к этому восприятию по мере духовного продвижения – это отношение к Дающему. Я добавляю к каждой искре наслаждения отношение к Дающему его, к Творцу, и таким образом, вместо ничтожных наслаждений этого мира я ощущаю в себе свет Творца в полной мере.
Кли (сосуд) не может ощутить свет сам по себе - но только лишь результат его действия, также как электричество, которое можно ощутить лишь тогда, когда его действие проявляется в различных электрических приборах. Точно так же мы не способны ощутить свет Творца сам по себе - только через особые души, через которые он нисходит к нам, души праведников, действующих в каждом из поколений. С помощью учения АРИ каждый человек в мире может познать “Высшее царство”. Раньше же даже избранным было очень тяжело продвигаться.
Талмуд Десяти сфирот, том 6, часть 15, вопрос 288
Семь дней недели в духовном: приготовления и выяснения в течение “шести дней”, а в шаббат (субботу) приходит свет и всё исправляет. “То, что приготовил накануне субботы, сможешь съесть в субботу”. Исправление происходит циклично: после подготовки человеком части келим (сосудов) для исправления приходит свет и исправляет их, и так далее, снова и снова.
Что значит в духовном “наверху” и “внизу”? “Наверху” – желание отдавать, “внизу” – желание получать. Когда свет воздействует на желание, он поднимает его и приближает к свойству отдачи. Мы поднимаемся назад, в мир Бесконечности, точно по тем же ступеням, по которым спустились из него вниз, в этот мир – поднимаемся из конца в начало. Каким образом был создан мир Некудим, и что необходимо, чтобы предотвратить разбиение в мире Ацилут?
