Дневник Каббалиста

Из урока по ТЭС

Не в силах состыковаться между собой напрямую, мы соединяемся через Высшую систему — там, где ты и я действуем в отдаче, в служении ей. Нас с тобой соединяет Высшая сила, и без нее нам ни за что не соприкоснуться друг с другом. Все мы разрознены и можем налаживать связь только через нее.

Единство любой системы определяется программой ее функционирования. Именно программа объединяет отдельные части. Достаточно заменить программу — и части будут соединены иначе.

Наша программа — Творец, сила отдачи. Каждый из нас обращает к Творцу отраженный свет (ор хозэр), и в Нем мы объединяемся.

Общий закон гласит: благодаря любви к творениям обретается любовь к Творцу. Это говорит нам о совершенстве единой системы. Воздействовать на мир я могу только через Высшую систему, а это и есть Творец.

Более того, сказано: «Муж и жена — Шхина меж ними». Прямая связь невозможна в принципе, мы находим друг друга только через универсальный закон реальности.

Но и это еще не всё: ты отключен от самого себя. Чтобы познать себя истинного, тебе тоже необходима общая система. Именно она наполняет жизнью и энергией все части творения.

Из урока по ТЭС

Всё зависит от облачения (левýш) на свет. Именно облачение рисует мне картину мира.

Передо мной лежит Бесконечность, простой свет, не ограниченный никакими формами. Придавая своим желаниям направление на отдачу, я вижу, насколько они уподобляются простому, нераздельному свету.

Мир — это суммарная копия всевозможных свойств. Картина реальности вырисовывается в моих желаниях в мере уподобления по свойствам Высшему свету. Таким образом, я сам выстраиваю миры, все они находятся во мне.

По ходу нисхождения в моей душе были заложены все формы, которые я должен теперь самостоятельно воплощать в жизнь. Формы эти называются «решимот». Мне нужно лишь извлекать их из себя и приобщаться к ним, хотеть быть дающим.

В результате, благодаря своим усилиям, каждую новую картину я вижу в 620 раз отчетливее — не по силе восприятия, а по его качеству.

После того как мы объединимся друг с другом и обменяемся всеми формами, присущими каждому из нас во всех возможных ситуациях, после того как мы станем единым целым в общем намерении — вместе мы создадим объединенную форму, которая и станет Творцом, «облаченным» во все частные света.

Из урока по “Предисловию к Зоар”

Человек обладает очень большим желанием, благодаря которому он замечает, что есть у ближнего, и завидует этому.

К примеру, я знать не знал и думать не думал, что в соседнем магазине продается замечательная ручка. Даже рассматривая ее, я ничего в ней не находил. Но вдруг я вижу, что ты ей заинтересовался.

— Ага! Он получает удовольствие — тогда и я хочу.

Предметы сами по себе мне неважны. Магазин Порше не вызывает у меня никаких чувств — но тут я вижу, как ты проносишься мимо с рукой, небрежно покоящейся на руле, и откинутой крышей. Все вокруг на тебя смотрят, и я уже не могу утерпеть — мне тоже хочется. Неприкаянная машина за стеклом витрины меня не смущает, но глядя, как ты едешь в ней, приковывая всеобщее внимание и наслаждаясь им, я обретаю новое желание: «Хочу такую же!»

Зависть подталкивает меня к тому, о чем я раньше и не помышлял. Достаточно провести учет в доме, и я обнаружу, что 90% его содержимого мне просто не нужно. Я купил это, глядя на других.

Зависть свойственна только человеку. Потому и сказано: «Идите и зарабатывайте друг у друга». С помощью зависти я могу добыть стóящий «заработок» — новые желания, которые приведут меня к величию Творца.

Из урока по “Шамати”

Вопрос. Мы подключены к группе, но учимся в одиночку. Как группа может поддержать нас в падении?

Перепады неважны. Важно, что мы вместе изучаем один материал. Если человек в тот же день проходит то же, что и группа, — значит он вместе со всеми. Он продвигается в том же темпе, что и все, он живет теми же мыслями и желаниями. Это очень важно — в таком случае мы как будто сидим и занимаемся вместе, если, конечно, человек действительно хочет соединиться с нами.

Не нужно изливать группе свои проблемы — это уже внутренняя работа. Занимаясь по общим материалам, мы обсуждаем наши общие проблемы и состояния. Очень важно, чтобы все мы участвовали именно в такой учебе — это и значит учиться вместе, даже если урок дойдет, скажем, до Южной Америки только через 6-7 часов. В тот же день они подключаются к какой-то части наших занятий или ко всему уроку — и этого достаточно, если они хотят соединиться.

Если же человек не хочет соединиться, пускай даже он сидит здесь, тогда между ним и группой нет взаимной поддержки. Выходит, он изучает премудрость, а не Тору.

Отсюда понятно, чем Тора отличается от прочих наук. «Тора» — это значит, что ты находишься вместе с группой и учишься, чтобы соединиться с ней, чтобы достичь любви к творениям, а затем — любви к Творцу. Ты ищешь свет, который исправит тебе намерение и вернет к Источнику.

Ну а иначе учеба, наоборот, только сбивает тебя с пути исправления и превращается в смертельный яд.

Из урока по “Даргот Сулам”, том 2, статья 724, “Новомесячье”

Махсом — граница между ощущением «этого мира», и ощущением Высшего мира.

Словарь каббалистических терминов

Махсом — это тот занавес, который заслоняет свет от нашего мира.

Из книги «Духовный поиск»

Махсом — это стены нашего сердца. Махсом — это граница Египта.

Человек окончательно решает, что его реальность в эгоистической природе совершенно невыносима. Причем не из-за того, что ему плохо. С материальной точки зрения, Египет представляется ему надежнейшим местом, в то время как за пределами царства Фараона лежит «Конечное море», пустыня — нечто такое, в чем не распознаешь «землю, текущую молоком и медом». Духовный мир вовсе не выглядит привлекательным для того, кто умеет только получать. Как раз наоборот.

Однако человек так ненавидит свое рабство в намерении ради получения, так стремится к свойству Творца, к отдаче и любви, что готов «из действий Его познать Его». Он уже способен прорвать этот барьер.

Нужно только решение. Как только человек его примет, барьеры рухнут, и он пересечет «Конечное море».

Это и есть махсом.

Аудио

Видео

Из урока по “Даргот Сулам”, 8 апреля

Допустим, приходит некто и гипнотизирует меня так, что отныне я думаю и чувствую только то, что он хочет. Под его воздействием я словно исчезаю и на всё смотрю с его точки зрения. Это и есть рабство — я его раб.

В нашей жизни тоже бывают примеры такого влияния, когда человек превращается в чей-то «инструмент». Он чувствует и думает по указке, не в силах избавиться от этого.

Каждому довелось побывать под чьим-то влиянием. По сути, мы всё время находимся под влиянием общества или отдельных людей, однако можем хотя бы констатировать это.

Что же касается власти эгоизма, то мы ее не сознаём, потому что изначально находимся под воздействием этой силы, имя которой — «желание наслаждений», «Фараон».

Все мы — египетские рабы, рабы Фараона. До такой степени, что даже не замечаем этого в своей абсолютной преданности хозяину.

Есть много фильмов о том, как человечество или какая-то его часть подвергается внушению. В результате люди становятся роботами, действующими по заданной программе. Их «Я» просто исчезает.

То же самое и у нас. Я утратил свое «Я» — душу, Божественную часть свыше. Ничего не осталось, и я исполняю веления Фараона, который самовластно господствует надо мной.

Это нужно для того, чтобы показать нам величие Творца при выходе из Египта, из-под власти эгоизма. Ведь мы всё познаем из противоположности — творения способны ощущать только на контрасте между двумя состояниями. Когда рабы сами захотят на свободу, Творец вызволит их из рабства.

Из урока по “Талмуду десяти сфирот”

Низший отделяется от высшего разъединяющим экраном, который пропускает ровно столько света, сколько низший способен получить ради отдачи. Он как младенец, сосущий молоко матери и получающий ровно столько, сколько в силах высосать. К примеру, у матери может быть литр молока, а он способен высосать не больше 30 грамм. Это очень умный механизм: младенец получает молоко в точном соответствии со своими возможностями.

Так же и экран, находящийся между высшим и низшим: с одной стороны, он разделяет их, а с другой, укрепляет и растит низшего.

Из урока по ТЭС от 27 марта

Экран (масáх) — сила сокращения, препятствующая проникновению высшего света в кли. Как только приходит свет, тут же пробуждается эта сила, ударяет в свет и отбрасывает его назад.

Экран — это внутренняя сила. Не то что я сжимаю губы, хотя очень хочу кушать. Нет, я получил внутреннюю силу, которая противостоит моему желанию и не позволяет мне получить наслаждение.

Например, в голодные времена на столе перед матерью и ребенком лежит последний кусок хлеба. Хочет ли мать кушать? Конечно. Возьмет ли она хлеб? Нет, она отдаст хлеб сыну.

Таким образом, есть желание — и есть экран. Почему? Потому что есть любовь. Потребность в отдаче сильнее потребности в получении.

Из урока по “Талмуду десяти сфирот”

Вопрос. Если в духовном нет времени, значит мы изучаем то, что происходит сейчас с Малхут в мире Бесконечности?

Ответ. «Сейчас» — это тоже категория времени. Если время сворачивается в точку, в один текущий миг, лишаясь прошлого и будущего, — все равно остается настоящее, и это тоже время. Мы не понимаем, что это значит — быть совершенно вне времени.

Наиболее разумный, хороший и правильный подход к продвижению — представлять себе мироздание постоянно существующим и полностью исправленным в состоянии Бесконечности. Ну а мы отделены и удалены от этого состояния вследствие своей испорченности. Иными словами, только исправив себя, я включусь в правильное, исправленное, вечное состояние. И наоборот, в мере своих изъянов я отсутствую в нем.

Создал ли Творец реальность когда-то в прошлом? Вопрос неуместен, потому что относится к понятию времени.

Должны ли мы исправиться в конце шести тысячелетий, через 232 года? Этот вопрос тоже имеет смысл лишь относительно наших ощущений, а не духовного мира. Вступив в него, ты почувствуешь, что понятия времени нет.

Итак, для системного, целенаправленного продвижения рациональнее всего представлять себе, что мы находимся в процессе исправлений, ведущих к неизменному, вечному состоянию, в которое мы должны включиться.

Из урока по “Предисловию к ТЭС”

Всё, что мы можем и обязаны сделать, это переориентировать свое желание с собственной выгоды на любовь к ближнему. Тем самым мы уподобляемся Творцу, и тогда Его отношение раскрывается в наших глазах как доброе.

Возьмем к примеру семью, в которой восемь детей. Один из них — очень плохой мальчик. Мама говорит ему:

— Я буду относиться к тебе в соответствии с тем, как ты относишься к своим братьям. Насколько ты полюбишь их, настолько же проявится и моя любовь к тебе.

Она хочет научить его, чтобы он стал лучше. Однако ему кажется, что мама плохая.

Верно, плохая, потому что ты плохо относишься к братьям. Когда твое отношение к ним изменится в лучшую сторону, ты увидишь, что мама хорошая. Но сейчас, чтобы побудить тебя к исправлению, она как будто ухудшает ситуацию. Она показывает, что тебе плохо, что у тебя нет выхода и ты обязан исправить себя.

Именно так мы поступаем в нашем мире, и это пример того, как действует Творец. Весь мир — пример.