Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Статьи / В себе найти Творца / "В себе найти Творца" - уроки / Статья "В себе найти Творца" - серия уроков с 10 по 12 августа 2004 г. / Статья «В себе найти Творца» - урок 12 августа 2004 г.

Статья «В себе найти Творца» - урок 12 августа 2004 г.

Урок 3
Изучаемый материал: Статья Бааль Сулама в обработке М. Лайтмана
Лектор: Михаэль Лайтман

Хочу обратить ваше внимание, что это не статья, написанная Бааль Суламом, а разные отрывки, отдельные его мысли.

Суть восприятия разумом

Опирающиеся на разум физического тела, не стремятся к познанию Творца и равнодушны к познанию себе подобных. Потому что разум обязывает их делать то, что ощущает их желание, поскольку разум всегда является порождением желания. Если желание находится еще на уровне физических потребностей тела, тогда и разум, естественно, работает только в этом диапазоне и не стремится к познанию Творца, к познанию себе подобных, окружающих, а только к тому, чтобы прислуживать телу.

Разум, одетый во внешний покров, в силу воображения смотрит только на внешнее – на тело товарища и его физические действия. Он не чувствует, что этого мало, его не заботит, что он не знает ни разума, ни духовной формы себе подобных, так как не обязан познать другого больше, чем знает себя.

То есть он познает все вокруг себя только в той мере, необходимой, для удовлетворения своих потребностей.

Поэтому хорошо знающий все законы природы и ее порядки в материальном мире, когда взгляд его постоянно прикован к ним, скажет, что знает Творца «лицом к лицу», ведь слит с ним в воображении, то есть силой уподобления в формах и движениях разума.

Человек всегда представляет себе мир и Творца в мере развития своего разума, – а его разум развит соответственно мере его желания. Мы не можем никогда прыгнуть выше своего желания, человек не может быть развит больше, чем его желание.

В нашем мире бытует такая общая ошибка, что мои желания – это одно, а разум у меня может быть намного выше, чем желания: разум – духовное, думают философы, разум может проникать через все миры. Разум может проникать только туда, куда его посылает желание и не больше.

Поэтому наука Каббала говорит о том, что надо исправлять желание, и в мере изменения желания, потребности будет меняться разум. То есть наша задача исправлять желания, чтобы в желаниях зарождались иные стремления, и в соответствии с этим будет развиваться разум.

Суть разума – в объединении духовных творений. И все преимущество человека над животным заключается в том, что благодаря строению человека, у него есть орган, который готов объединить внутри себя духовные творения. А преимущество одного человека над другим заключается в силе притягивания, а также в свойствах творений, которые он притягивает: один притягивает важные творения, а другой – менее важные.

Движение вперед означает движение вверх, что возможно только посредствам объединения с остальными творениями и ни в коем случае не за счет кого-то собственного расширения. Не может человек расширяться – он может только присоединять к себе остальных. Присоединение – это, значит, сближение и затем слияние с остальными, а это возможно только подобием, только любовью.

Следовательно, увеличение кли, желания возможно только за счет притяжения к ближнему. В той мере, в которой возрастет кли, – в той мере возрастет и разум, который должен будет способствовать наполнению этого кли. Таким образом, человек становится более разумным.

Не стремясь к слиянию с другими, то есть к исправлению своего желания, человек никогда не станет умней, он всегда будет оставаться на животном уровне, – качественней он никогда не станет.

Он может быть более изворотливым и хитрым в использовании своего животного эгоистического желания, но кардинально, качественно выше его разум не поднимется, потому что разум растет ввысь только в той мере, в которой желание заставляет его качественно меняться.

Желания находят необходимым меняться на отдачу – разум, соответственно, будет качественно меняться, чтобы желание достигло свойства отдачи.

Поэтому тот, кто работает над собой и, вроде бы, аннулирует себя относительно группы, относительно других, становится не дурнее, не ниже – хотя аннулирует себя относительно других, вроде бы пропадает его «Я» – на самом деле становиться мудрее, потому что приобретает чужие келим, и его разум, обслуживающий эти келим, соответственно растет.

А у гордецов, которые не хотят принизить себя перед другими, не смешиваются с ними – у них кли не растет. Разум не растет – нет смысла ему расти, не на чем ему расти, потому что разум – появляется в нас только лишь рядом с желанием и в мере желания.

Поэтому и сказано: «Ма лаасот им еладим ше изкину?» (Что делать с детьми, которые старятся?). Они старятся, вроде бы уже старики, и выглядят стариками, а на самом деле – дети.

Разница между творениями в том, что один притягивает к себе более важные, а другой – менее важные части творения. Притягивает более важные части творения – значит, он правильно строит себе систему ценностей и поэтому каждый раз, представляя себе свойства отдачи, свойства Творца, более ценными, чем его собственные свойства, он при этом растет.

Следовательно, все зависит от того, найдем ли мы среду, которая бы нам пропагандировала, помогала оценивать свойства Творца, как наивысшее из того, чем представляется нам, вообще, в мире все остальное.

Различие между духовным творением и поведением

Творение – это картина в разуме, которая порождается разумом и находится в нем без каких-либо изменений. Это то, что рисуется в итоге взаимодействия между желаемым и постигаемым. А поведение, движение зависит только от влияния окружения.

Можно сказать так: с прошлых состояний у меня остались решимот (воспоминания, запись), их реализация, то, каким образом с учетом своих решимот я буду вести себя дальше, зависит от моего окружения.

Допустим, выходит человек из тюрьмы, попадает в хорошее окружение. Значит, весь свой прошлый опыт он использует для того, чтобы больше не возвращаться в тюрьму и держаться от нее как можно подальше. Или выходит из тюрьмы, попадает в плохое окружение, продолжает действовать, как и раньше, но уже понимает, что ему надо действовать на другом уровне, по-другому, чтобы не с в тюрьму.

То же самое решимо - в какую среду попадает – так оно дальше и реализуется.

Притягивание, накапливающееся в разуме человека

Вышеупомянутая подготовка, называемая разумом человека, является экстрактом всех органов и свойств его физического тела, и накладывается на первые притягивание, отложившиеся в мозгу человека, формируя определенные стили поведения.

Например, когда ребенок смотрит на формы творения в мире, то одна заставляет его тянуться к разуму, другая – к богатству, третья – к мужеству и прочее. Если он выбирает для себя важность знаний, поскольку ему нравится это, то получается, что притянул внутрь себя хорошее творение, которое впоследствии породит хорошее поведение. А если тянется к богатству, то притянул в свой разум менее хорошее духовное творение.

Что это значит? Чем больше мы будем возвышать у себя духовные ценности, тем быстрее сможем преодолеть ступени роста. А зависит это только от выбора окружения.

«Ребенок смотрит на формы творения в мире» - как он может это все себе представлять? Перед ним находится весь выбор, который только существует. Если это ребенок, ему надо найти хорошую среду, если это взрослый, то ему тоже необходима наша помощь, чтобы найти хорошую среду. Только тогда он все правильно реализует.

В принципе, здесь говорится только о сокращении этапов развития.

Затем, когда подрастают – один человек, бросает все материальное и устремляется к знаниям, а другой выбирает богатство. И если ребенок взращивает ценность первого, то притягивает в свой мозг хорошее творение. А если ему больше понравилось второе, его разум воспринимает творение худшее.

А впоследствии он начинает различать виды знаний – от Творца или от творений.

Если его желания находятся на уровне желаний нашего мира – либо телесные либо общественные - тогда ему Творец не нужен, тогда ему нужны творения.

Если его устремления уже направлены к познанию даже еще нашего мира, – а для того, чтобы познать наш мир, надо познать его корень, и в итоге он обнаруживает, что корень находится в духовном мире, - то тогда от стремления к знаниям он приходит к стремлению к познанию Творца, как источника мироздания, природы. Творец и есть природа.

Поэтому если мы говорим о том, чтобы поскорее растить человека, то из тех средств, которые есть в нашем мире, окружение, стремящееся к знаниям, самое положительное.

Потому что, в итоге, от стремления к знаниям человек приходит к стремлению постижения общей природы или Творца (одно от другого не имеет никакого отличия). То есть начинает устремляться к познанию корня существующего, а это уже Творец.

Поэтому предпочтительней любое общество, которое превыше всего ценит знания.

Не зря религия подсознательно ощущает стремление к знаниям противным себе, вредным. Всегда возникает вопрос, может ли человек одновременно быть и религиозным и ученым, можно ли сопоставить эти вещи? Это, на самом деле, вещи несопоставимые. А вот богатый и религиозный – возможно, знатный или политик религиозный – да, стремящийся к каким-то наслаждениям животным и религиозный – да.

Только знания и религия находятся в относительном противоречии, потому что когда человек исследует наш мир не для того чтобы получше в нем устроиться, а уже задается вопросом о смысле жизни, то этим он, конечно, полностью выходит из-под власти религии. Здесь возникает противоречие между знанием и обычной религией, потому что знания ведут к поиску Творца.

А затем он проверяет: получать вознаграждение или не получать. То есть в итоге своего познания, он приходит к пониманию того, что природа, на самом деле, устроена по-другому. И сейчас уже ученые начинают догадываться, что вообще вся природа внутри себя, в своем скрытом от нас виде, устроена по закону абсолютной отдачи, а не притяжения. Антимир.

И когда соберутся все эти картины вместе в человеке, из их объединения образовывается один материал, называемый разумом. И это уже высший разум, в котором человек начинает постигать Творца.

Мысль – это следствие желания

«Шамати», статья 153

Мысль является следствием порождением желания. Поэтому человек думает о том, к чему у него есть желание и не думает о том, чего не желает. Он не может по-другому – желания его направляют. Разум, мысль, все наши свойства направляются желанием.

Выходит, что моя голова, к сожалению, не самый высокий орган у меня в теле, а самый низкий. Если у меня будет болеть нога, то я буду думать только о том, как бы сделать так, чтобы она не болела, и так далее. То есть любое мое желание – ощущение страдания или желание наслаждения – оно будет указывать голове, моему разуму, что делать, чем заниматься.

Следовательно, мой разум - полностью разум животного, направленный только на то, чтобы меньше страдать и больше наслаждаться.

Например, он никогда не думает о дне смерти, потому что это ему неприятно, к этому нет желания, а, наоборот, всегда думает, что он вечен, потому что желает быть таким.

То есть наш разум – купленный, он покупается желанием, действует так, как того хочет желание. Это не просто вычислительная машина – холодная, разумная, которая не имеет связи с желаниями, а она прикрывает истину и прикрывает ложь и делает то, что желание подсознательно хочет от этой системы разума.

И у нас нет никакой возможности запрограммировать разум отдельно от наших желаний. Иногда мы смотрим на человека – говорит глупости, идиот. Но ему самому это никогда не кажется, и так каждый из нас. Мы не говорим, что каждый неправильно думает – надо не так говорить. «Каждый неправильно желает», потому что «думает» – это не имеет значения.

Желания определяют мысли, желания определяют правильную или неправильную обработку тех же желаний. То есть наш «компьютер» - наш разум, наша голова полностью находится во власти сердца, власти желудка, власти гормонов, и поэтому совершенно не считается, что у нас есть этот разум.

Поэтому духовный парцуф начинается с нуля, а весь наш мир с его желаниями, с его разумом находится на уровне ниже нуля, потому что разум не проявляется, как превалирующий над желанием.

А духовный мир – он весь построен на том, что над желанием вырастает Рош (голова), которая действует вопреки желанию, подавляет его – ставит сначала Цимцум (Сокращение) и потом начинает думать, как использовать это желание во имя разума, а не так как в нашем мире – разум используется во имя желания.

Возможно, все эти слова кажутся, просто, каким-то моральным нравоучением, но это следует из соответствия духовного парцуфа и земного.

Но есть у разума особая роль, и она заключается в его возможности увеличивать желание. Если в человеке есть маленькое желание, которое не имеет силы проявить себя и заставить достичь желаемого, то думая об этом желании, человек может увеличить и расширить его так, что оно начнет требовать своего наполнения. Из этого следует, что желание является основой, сутью человека, а мысль служит ему. То есть разум может управлять желанием тем, что представляет себе желание большим или меньшим.

Если желание большое, оно властвует над небольшими желаниями. Если человек желает увеличить какое-то небольшое желание, то можно это сделать усилием постоянной мысли об этом желании. И в той мере, в которой будет думать об этом желании, в той мере это желание и увеличится.

Поэтому сказано, что человек должен постоянно заниматься Каббалой, поскольку от такого постоянного усилия мысли он увеличит духовное желание настолько, что оно станет преобладать над остальными.

Если человек войдет в определенную среду, которая будет направлять его мысли только на то, что Каббала – это нечто большое, то он, в конце концов, станет так думать, а потом и желать.

Есть такая пословица: «Скажи человеку сто раз, что он собака, он и правда начнет лаять». Таким образом можно навязать человеку желания посредством разума, но не чужие, которых нет, а которые у него есть. Просто влияние извне может быть таким, что мы из маленького желания вырастим в нем это желание большим, чем остальные.

В этом заключается, практически, вся работа человека – найти такую среду, которая бы маленькие (но уже имеющиеся) желания, вырастила выше остальных. Это предпочтение одних желаний другим находится полностью в руках окружения, общества. Если у человека маленькие желания становятся большими, тогда весь его разум автоматически меняется, и он начинает обслуживать эти нужные, более лучшие желания.

Таким образом происходит связь между желанием, разумом и окружающей средой.

Окружающая среда не может влиять непосредственно на человека, она может влиять только на его разум, и в разуме совершить переоценку ценностей. И тогда желания человека соответствующим образом переместятся между собой, перестроятся так, что, допустим, более лучшие желания поднимутся относительно худших. Соответственно с этим его разум начнет действовать, чтобы более высокие желания быстрее, предпочтительней реализовывать, чем более маленькие.

Поэтому сказано, что человек должен постоянно заниматься Каббалой, поскольку после такого постоянного усилия мысли он увечит духовное желание настолько, что оно станет преобладать над остальными, то есть через мысль влиять на желание.

Как же это возможно – мы же начали говорить о том, что желание всегда первично, а мысль вторична? Да, но если мы можем взять посторонний источник - группу, или занятия Каббалой, то есть книги, то этот посторонний источник действует на наш разум, и из разума он воздействует обратно на желание.

Чем отличается духовное состояние от нашего? Оно отличается тем, что в духовном у нас появляется новое желание, к Творцу, а желания к прежним наслаждениям как были, так и остаются. Появляется желание насладиться Творцом, постичь Творца, и у нас зарождается над этим желанием Рош, которая говорит о том, что реализовывать свое отношение к Творцу, свое желание к Творцу возможно только с намерением ради Творца.

То есть желание относительно Творца, намерение относительно Творца – это и есть духовный парцуф.

А наше состояние – это желания наслаждений нашего мира и их реализация с помощью головы, с помощью разума, который просто выбирает, перебирает различные варианты: как, где побольше насладиться и поменьше за это заплатить.

Поэтому в нашем мире наша голова работает под нашими желаниями, она ниже желаний. В духовном мире Рош парцуфа находится выше, чем Гуф парцуфа.

Она происходит сама по себе, независимо от нашего желания - по правилу «ягати ве мацати», то есть я прилагаю усилие, а в итоге нахожу совсем новое качество.

Человек заранее не может представить себе нахождение в духовном - как он его осваивает, он никогда заранее не согласится с тем, что в нем произойдет такая сильная инверсия, что он пожелает духовного. Нельзя желать духовного, не находясь в нем, ведь ты не знаешь чего желать. Ты можешь пытаться придумывать себе все, что угодно, но даже просто представить духовное, не находясь в нем, ты не можешь.

Получается, что здесь существует такой фазовый, энергетический скачок с намерения ради себя на намерение ради Творца. И этот скачок зависит не от нас, он зависит только от света свыше, который создает в нас такое свойство. Но прийти к такому этапу, к такому мгновению (насколько мы его можем себе представить) мы обязаны сами своим желанием, своим устремлением к этому состоянию.

Но ясно представить его себе, захотеть его таким, какой он есть, мы не можем – мы как ребенок. Ребенок себе представляет: «Я хочу быть летчиком, это здорово, он летает, он сверху видит все, он может крутиться вниз головой…». Ребенок представляет себе совершенно не так, как это на самом деле.

Мы знаем, что когда ребенок вырастает и начинает действительно реализовывать свою мечту, он видит, что это совсем не то, что он представлял, что это тысяча приборов, сложнейшая техника, эта огромная ответственность, это работа, где места для наслаждения практически не остается, а есть только выполнение указов, приказов, ограничений и так далее.

Но ребенок представляет себе эту мечту по-другому, она его притягивает. Как велика - даже в наших земных состояниях - разница между ступенями «ребенок хочет быть летчиком» и «когда он становится этим летчиком», насколько мы не понимаем будущую ступень, пока мы на нее еще не взошли, совершенно не понимаем.

Она рисуется нам в таком идеалистическом виде (как я могу сегодня себе ее представить в своих эгоистических свойствах), как самая привлекательная для эгоизма. Это говорится о наших условиях, внутри одного нашего мира.

А если мы говорим о переходе из мира в мир, то там, вообще, все кардинально меняется. Ты не можешь не только как-нибудь, примерно представить себе, что такое быть духовным летчиком, ты даже… Ну, ты во всем ошибаешься. Но не важно, что ты ошибаешься, – достаточно, что ты на своей маленькой, детской ступеньке, будешь хоть как-то, немножко желать чего-то такого духовного...

Хочу быть, как рабби Шимон. Почему? Он сидел, учил Зоар, наверное, это хорошо. Не важно, что ты себе будешь представлять, – но если ты себе, хоть как-то будешь это представлять, культивировать в себе важность духовного - этого достаточно.

А изменения произойдут, как и с ребенком, он же не знает, как с ним происходят изменения. Никто из нас не знает, каким образом с ним происходят изменения – это все работа Высшего света. Даже внутри нашего мира – все равно работает Высший свет.

Мы изучали, что все ступени нисходят сверху вниз, они уже заготовлены. Мы должны приложить только какое-то минимальное количество усилий, для того чтобы подниматься со ступеньки на ступеньку. Смотря, где мы находимся: в нашем мире – наши усилия, в духовном мире – духовные усилия. Человек не должен прыгать выше головы, он должен делать то, что можно, и все.

Ты не можешь сейчас желать духовного, не можешь совершать духовные движения, и от тебя этого не требуется. Делай то, что положено тебе.

Ты должен себе представить, что духовное – неважно, что ты под этим подразумеваешь – выше всего нашего мира, что стоит пренебречь всеми удовольствиями нашего мира, ради достижения духовного.

Тогда тебя это будет привлекать, ты будешь именно к этому устремляться и постепенно на тебя это будет воздействовать так, что ты начнешь ощущать, как в тебе изменятся эти представления. Как ты сейчас представляешь себе духовное: самое большое богатство, самое большое счастье, самая большая уверенность, самое большое знание, представь себе все это вместе – а духовное все равно больше.

Разум на желание, имеющееся внутри человека, влиять не может. Если у меня есть желание и есть разум, желание определяет разум. Разум не определяет желание.

Выходит, что я не могу ни коим образом менять свои желания? Могу. Чем? Разумом. Но ведь я только что сказал, что разум является рабом желаний? Если мой разум воспринимает информацию извне – из книг или от группы, он воспринимает сказанное в них, как важное.

На мой разум и мои желания воздействует то, что написано, или мое окружение – книги, учитель, группа. Таким образом, в моем разуме одни вещи становятся важнее других – он перепрограммируется за счет окружающей среды (книги, учитель, группа), и тогда, разум начинает в желании выявлять соответствующие параметры и развивать (становиться под них) те желания, которые относятся к полученному извне.

То есть разум начинает программировать желания – поднимать одни и уменьшать другие. На этом основано взаимодействие между человеком и окружающей средой, – окружающая среда может менять желания человека.

Что значит: «может их менять»? Она не может рождать новые желания. Допустим, у меня имеется 50 желаний и разум, который устроен, чтобы их обслуживать, - соответственно величине каждого желания разум одевается в него и его реализует.

Но если сейчас моя окружающая среда – книги, учитель, группа – сделали так, что мой разум меняется под их воздействием, то разум начинает менять, соответственно, и желания, сочетания между желаниями, каждое из желаний.

Таким образом разум является посредником между моим внутренним желанием и между внешним желанием группы, книг, учителя. И тогда разум, находящийся под влиянием этих двух желаний – внутреннего и внешнего, может изменять меня под стать внешней среде.

Бааль Сулам говорит, что включившись в духовную среду, мы можем увеличить желание к духовному настолько, что оно будет преобладать над остальными. Потому что от постоянного усилия, наши мысли примут такую форму.

Конструкция Адама Ришон, из которой мы можем понять возможность такого влияния, очень простая.

У нас есть желания, рядом с желаниями - мысли, разум, и еще существует 599999 остальных душ, связанных со мной. Относительно меня они являются посторонним желанием. Следовательно, существует мое желание, вместе с ним разум, и существует еще огромное количество душ, желаний с их разумом.

Я чужие желания ощущать не могу. Каждое желание – индивидуально, оно исходит из своего корня в Адам Ришоне, подобно тому как не могут из одного корня расти два волоса. Поэтому желания не соприкасаются друг с другом.

Они могут между собой контактировать посредством разума: это желание со своим разумом, а это желание со своим разумом, и с помощью разума они между собой связываются и понимают друг друга.

Я нахожусь в своем желании со своим разумом. Вокруг меня находится среда с ее желанием и с ее разумом. Я их желания не могу понять, но разум их могу понять. Их разум может влиять на меня. Я получаю от них их порядок качеств, ценностей. Они мне говорят: «Стремления к знанию – наивысшие, стремления к пиву и к футболу – наинизшие», и я начинаю так думать, а до этого думал по-другому. Вот, что они со мной делают.

Они не могут дать мне свои желания. Они мне это начинают перепрограммировать в разуме, а я с помощью своего разума начинаю перепрограммировать свое желание.

Не понимаешь? Еще раз. Есть желания. Рядом с ними существует разум, который обслуживает эти желания. И они идут вместе все время, и желания все время диктуют разуму, что делать, и разум все время подстраивается под желания.

И вдруг, получается другая картина, когда этот разум, который обслуживает желания, начинает видоизменяться под воздействием извне. В соответствии с этим, он начинает под себя вращать желания, которые он обслуживает – вводить между ними переоценку ценностей, выбирая из желаний, что большее и что меньшее по совсем другой формуле важности, чем было раньше, потому что таким образом его запрограммировала внешняя среда.

Получается, что не желания все время диктуют разуму, что делать, а внешняя среда через разум воздействует на желания. Таким образом мы ускоряем наше развитие. Мы предпочитаем желания, более близкие духовному, и таким образом развиваемся быстрее, чем без контакта с окружающей средой.

Следовательно, нам необходима окружающая среда и не просто среда, а такая, которая бы полностью развернула мою голову в правильную сторону, и я против этого не смог возражать, даже если бы и хотел. Потому что я заранее создан таким, что просто являюсь ее интегральным членом – никуда не могу от нее деться.

Мое желание не может так сковать мой разум, чтобы он не мог впитать в себя впечатление от окружающей среды, не в состоянии, потому что с помощью разума я связан с 599999 количеством остальных душ. Поэтому здесь возникает возможность с помощью правильной окружающей среды влиять на мое желание.

Вот и вся методика исправления желания.

Если бы не было такой возможности, мы бы развивались как животные. Разум всегда развивается в соответствии с желаниями. У животных он в течение жизни, практически, не развивается, у человека бы развивался. Без влияния правильного окружения он бы был эволюционирующим животным, больше ничего.

Да, абсолютно точно, разум является единственным механизмом исправления желания.

Что значит мыслить категориями духовного мира? Это значит представлять себе свойство отдачи, как самое высшее предпочтительное свойство, которое любыми путями и любыми усилиями следует приобрести. Вот и все. Духовный мир – это только отдача, больше ничего нет.

Каббалисты не могут влиять по-другому на людей, только как через их разум. Иногда каббалист может непосредственно влиять на своего ученика, иногда и как правило – только через группу. Естественней – через группу.

В этом только и заключается воздействие каббалиста, ну, кроме еще многого чего другого, но в этом заключается каббалистическая методика воспитания учеников. А все остальное – это уже не их дело.

Как индивидуум влияет на окружение? Тогда надо сформулировать вопрос по-другому.

Мы говорим о том, что человек уже помещен в некую среду, которая воздействует на него, на его разум, и в соответствии с разумом он меняет приоритеты желаний. А каким образом человек вошел в эту среду? Своим разумом. Значит, у него уже заранее были желания изменить свой разум, чтобы он выбрал себе соответствующую среду, которая бы изменила разум и чтобы тот изменил его желания. Вот таким образом работает цепочка.

Что значит: «Все начинается с желаний»? С осознания зла: «Плохо мне. В чем смысл моей жизни, такой тяжелой и такой неудачной, и пустой?».

Необходимо, чтобы это ощущалось в предварительном желании, чтобы это желание, таким образом, потребовало от разума реализовать его, достичь ответа. Тогда разум стал бы искать соответствующую внешнюю среду, потому что к желанию ему нечего обращаться – желание пустое, оно-то его и породило. Значит, он по необходимости ищет окружающую среду, которая бы дала ему ответ на этот вопрос.

Окружающая среда дает ему ответ очень простой: «Есть возможность достичь смысла жизни, понять его в той мере, в которой ты станешь равным свойству отдачи. Поэтому некуда деваться, надо начинать желать отдавать». Поэтому разум начинает обращаться к себе внутрь, к желанию, и начинает искать: «Могу ли я, вообще, думать о том, чтобы отдавать?». И начинается эта работа.

Но я хочу подчеркнуть, что изначально обязана быть точка в сердце (стремление к постижению смысла жизни), иначе он соответствующую среду вокруг себя искать не будет.