После нашего исправления – остается все та же машина, работающая только на получение. Но она может либо перестать получать, остановив себя – что тоже требует большого усилия. И тогда человек становится нейтральным по отношению к остальным – словно праведник, живущий в лесу, и не нуждающийся ни в чем, даже в рубашке.
Или же он начинает работать внутри себя, чтобы получать ради отдачи.
Это все равно остается получением. И если кто-то посмотрит со стороны, то увидит нормального человека, который ест, пьет, гуляет, заботится о своем здоровье, семье – в нем не ощущается абсолютно ничего необычного. Отличаются лишь его внутренние действия, намерение. И потому в духовном пространстве ощущается его отдача.
Тот, кто находится в том же духовном пространстве – почувствует, что этот человек совершает духовные действия. А тот, кто не находится там – ничего не поймет.
Как если мы смотрим на всем известный пример: гостя и хозяина, и видим, как гость поглощает угощения, хватая из каждой тарелки, ест и пьет, показывая всем, как он наслаждается от еды. И кто знает его намерения?
Все, что мы в итоге добавляем к своему желанию насладиться – это намерение, которое мы хотим получить у силы Творца и присовокупить к своим действиям. А действия остаются теми же.
Я могу сдерживать себя из-за страха, и поэтому ничего не получать и никому не вредить. А могу действовать ради высшей идеи, желая уподобиться Творцу – стать Ему близким.
Я могу отдать другим все, что у меня есть, или даже получить от них ради отдачи, или взять у одних, чтобы отдать другим – из-за своей природной любви, как мы действуем сейчас в нашем мире. Но я могу сделать то же самое – ради величия Творца.
Не существует другой причины в духовном – только величие Творца. Ведь все другие причины совершить отдачу – материальные, как принято в нашем мире.