В этом письме Бааль Сулам хочет передать нам несколько вестей. Первая состоит в том, что, безусловно, всё зависит от любви к товарищам, что это вся основа нашего доброго будущего. Нужно поставить всё будущее, всю надежду в зависимость от любви к товарищам, как при статусе дарования Торы, когда строение единого сосуда означало «одного человека, с одним сердцем», что является великим правилом (обобщением) Торы.
Нужно достичь такого же строения, как у парцуфа Адам Ришон (Первый Человек) – и кроме этого, в сущности, больше нет никаких целей. Ведь свет пребывает в абсолютном покое и раскрывается внутри сосуда согласно объединению его частей, то есть душ, в единое кли. Тем самым человек исправляет свою душу а также связь с другими душами и, удостаиваясь исправления и наполнения, достигает Цели – уподобления себя Творцу.
Здесь имеет место категория общего, но предшествует ей частное. Если человек при каждом удобном случае производит работу по соединению с товарищами, то есть по аннулированию себя и достижению любви к ближнему, то совершенно неважно, каков он, этот ближний.
Точно так же: с кем работает каждый каббалист? Он работает с душами людей. Если мы возьмем Предисловие к ТЭС, то в нем Бааль Сулам объясняет, что есть четыре этапа достижения Цели. Первые два этапа в сокрытии лика мы проходим сейчас, а другие два этапа протекают в раскрытии лика: управление вознаграждением и наказанием, и вечная любовь.
Ну, сокрытие лика – это наше текущее состояние. А в раскрытии лика – как мы можем раскрыть что-то, не наладив связи с другими душами? Однако как нам соединиться с ними, если большая их часть, кроме нескольких, которые исправили себя, пребывает в разбиении? С какими же душами мы соединяемся, чтобы сформировать кли, в котором произойдет раскрытие Творца, пускай даже лично нам?
Так вот, мы должны понять, что по отношению к человеку, раскрывающему желание аннулировать себя и соединиться с другими душами – все остальные души предстают исправленными. И только он неисправен, и нуждается в исправлении и соединении с ними по принципу: «Возлюби ближнего своего как самого себя» в процессе постижения свойства отдачи. По мере того как человек делает это, он соединяется с ними и удостаивается общего кли Адам Ришон.
Он не может удостоиться общего Конца Исправления, который еще не свершился на деле. «На деле» – значит и в этом мире, и в мире духовном. Однако все ступени в духовном мире по отношению к этому человеку уже исправлены, и все души по отношению к нему – это исправленные души. Человек приходит к Концу Исправления и видит, что все уже находятся там и, так сказать, ждут его в том, что касается его личного исправления.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что только на человека возложено совершить эту работу. Речь идет о слиянии товарищей, которые ощущают себя находящимися в неисправленном состоянии. Именно они должны выполнить эту работу, и вся цель достигается лишь посредством работы в группе – слияния товарищей. Такова первая весть.
Вторая весть заключается в том, что кли строится поэтапно. Как мы говорим: распространение света и его исхождение делает кли достойным своей задачи. Что это означает?
Мы видим это по многим вещам, включая прегрешение «Первого Человека», о котором недавно говорили. Как произошел этот грех? Тоже в два этапа. Сначала Адам Ришон производит получение. И даже когда он внезапно обнаруживает, что получает ради получения, он еще не совершил нарушения, поскольку у него не было кли. Он думал, что делает это ради отдачи, а выходит – ради получения. Значит, это произошло непреднамеренно; а если ненамеренно, то и нарушения нет. Ведь все нарушения и заповеди оцениваются по намерению человека, и если в процессе происходит какой-то, не зависящий от него просчет, то это от него и не зависит.
А уже второе «вкушение» было сделано намеренно, как сказано: «Ел и съем еще». Он уже не мог воспрепятствовать себе в том, чтобы получить наслаждение, пускай даже ради получения. И тогда это называется «прегрешением». Ведь уже имелось кли, потребность в том виде наслаждения, которое потом было получено.
Но если намерение не было устремлено на этот вид наслаждения, на то, что потом раскрывается – это не называется действием, это не в счет.
Поэтому, чтобы на самом деле произвести действие, необходима подготовительная база – нужно, что называется, «добыть кли».
Как мы учим, у нас есть желание получать, содержащее некие предварительные решимот – и это еще не кли. Желание получать производит ударное взаимодействие, совершая получение ради отдачи согласно верному расчету – и это еще не кли. Затем, вследствие соударения внутреннего и окружающего света, парцуф видит, насколько он не в порядке, и удаляет из себя свет, не в силах выстоять перед соблазнами окружающего света. Он удаляет свет, не желая, не приведи Боже, провести свет из тох в соф, и отказывается от больших наслаждений, от ощущения слияния. Он готов на всё, лишь не быть получающим; он остерегается только того, чтобы не принять форму, противоположную Творцу. Только сохранять каким-то образом подобие Ему.
Он приходит к такому состоянию, когда полностью опустошается, желая лишь оставаться слитым с этой мыслью: «Я все-таки не получающий, я дающий, так же как и Творец». Ведь кроме сверки признаков дающего и получающего, нет никакой возможности проверить, подобен я Ему или нет. И это тоже все еще не кли.
Лишь, после того как парцуф опустошается от всех светов, и его экран раскрывает новые решимот, согласно которым он начинает производить подготовку и расчет для нового взаимодействия – тогда мы видим, что тем самым создается новое кли.
Таким образом, есть таамим, некудот, тагин и отиёт. Отиёт («буквы») – это решимот («воспоминания») от исхождения светов, собирающиеся в голове парцуфа после всего процесса ТАНТА (сокращение от таамим – некудот – тагин – отиёт). И тогда мы можем сказать, что появилось новое кли. Парцуф уже вкусил эти света, вкусил слияние и весь заключенный в нем расчет и увидел, насколько он неспособен выдержать это слияние, увидел, что обязан опустошиться. Иными словами, он раскрывает в себе необходимость, готовность опустошиться, только чтобы остаться в какой-то мере слияния с Творцом. Когда же он приходит к полному опустошению, и раскрываются новые решимот, новое состояние – тогда, как мы говорим, в сосуде действительно выявляется понимание того, что он собой представляет, понимание того, что он есть кли.
А еще правильнее было бы сказать следующее.
Далее наступает взаимодействие в новом парцуфе, называющемся, скажем, АБ, если речь шла о Гальгальте. И когда АБ распространяется в сосудах Гальгальты, когда Хохма распространяется на уровне Кетера, и свет хохма находится на уровне света йехида, тогда света не в точности сравниваются с сосудами – света, умалены относительно келим. Между светом и сосудом возникает ощущение того, что кли пребывает в некоем недостатке света; и именно в этом состоянии производится работа сосуда со светом, который к нему приходит.
Никогда кли не может при помощи собственного желания и «букв», полученных от прошлого состояния, наполнить себя тем же светом, что и раньше. Оно наполняет себя светом уже с меньшей, чем раньше, ступени. Тогда келим оказываются больше, а света меньше сосудов, и в кли возникает ощущение того, что оно стремится и желает наполнить себя, находясь в слиянии лишь с какой-то частью света, а не с категорией Бесконечности.
Весь этот процесс называется, по сути «обращением лика назад». Чтобы пробудить в творении направленное желание во всех необходимых ему проявлениях, Творец попеременно раскрывается и скрывает себя по отношению к келим. У нас это выражается в подъемах и падениях, во множественности состояний, в каждом из которых мы должны, по сути, выстраивать лицевую и обратную стороны. Что это значит?
Сейчас мне тоже раскрываются со стороны Творца различные состояния; и если бы я был внимателен к ним, то также подразделял бы их на лицевую и обратную стороны – каждое мгновение. Это зависит от бдительности, чуткости человека, от того, в какой степени он обращает внимание на то, что с ним происходит. Если бы каждое мгновение своего состояния, своего пребывания в мире он связывал с Творцом, то проходил бы множество лицевых и обратных сторон на протяжении дня. Таким образом он быстро пришел бы к законченному строению своих келим и смог бы ощутить в них Высшие света, т.е. связь и отношение Творца в истинном виде.
От человека зависит, как быстро он раскроет множественность лицевых и обратных сторон в мере, достаточной для того чтобы начать ощущать света и нюансы отношения Творца к себе.
Однако как бы то ни было, он обращает лик назад, чтобы в каждом состоянии видеть отношение Творца. Даже в плохих состояниях, ведь с их посредством Творец выстраивает сосуд. Он удаляется, уходит от кли, принося ему ощущения разрыва, боли, страха, подавленности и т.д. И если человек связывает эти вещи с ликом Творца, намеренно отдаляющимся от него, чтобы выстроить в нем внутренние определения на это отдаление, сформировать в сосуде детали восприятия – ведь сосуд всегда являет собой удаленность, противоположность наполнению, отдаче – тогда человек действительно участвует в собственном построении и тем самым быстро приходит к образованию сосудов в себе самом.
Далее Бааль Сулам пишет: ...С этого дня и далее укрепимся с Божьей помощью в Торе и заповедях "как бык под ярмом и как осел под поклажей". Под «быком» и «ослом» подразумевается работа по преодолению выше знания, то есть по превозношению Цели и усилий ради нее над всеми другими расчетами. Работа заключается не в том, чтобы думать о личном состоянии человека, а в том, чтобы всё внимание, все страсти, расчеты, намерения, состояния, желаемые наперед, были устремлены лишь на подъем Шхины из праха, иными словами на то, чтобы раскрыть свойство отдачи, которое одно лишь должно властвовать в человеке.
Это и означает поднять Шхину из праха. Ведь форма отдачи, свойство Творца пребывает для нас во прахе. Мы не хотим этого, не видим в этом ничего хорошего, бежим от этого, не в силах принять. Это нечто нежелательное, не обладающее, подобно праху, ни малейшей важностью; у нас нет никакого желания и вкуса к тому, чтобы это приобрело наибольшее значение. И именно посредством слияния товарищей, посредством обоюдной работы в группе мы можем захотеть поднять из праха Шхину, то есть свойство отдачи, и вознести ее над своей головой, чтобы «наполнила слава Его всю землю».
Вопрос: В чем связь между любовью к товарищам и привлечением света во время учебы, что и приносит свойство веры, свойство отдачи?
Связь между любовью к товарищам и притяжением света во время учебы проста. Если передо мной есть пример приверженности товарищей Цели, и я черпаю из этого также и свое желание к Цели, тогда это самое желание я и продолжаю развивать во время учебы, чтобы получить от занятий результат. Я хочу результата, а желание к этому я получил от товарищей. Я не могу сам увеличить свое желание. Кроме точки в сердце, полученной мною от Творца, все остальные части кли – во всю его глубину и во всех проявлениях структуры сосудов, которые должны во мне быть – я могу выявить, вырастить и увеличить только благодаря своей работе с группой. Нет никакой иной возможности это сделать.
Вопрос: Что я должен думать и как я должен действовать, чтобы каждое мгновение своей жизни поднимать Шхину из праха?
Что нужно делать каждое мгновение жизни, чтобы поднимать Шхину из праха? Прежде всего, человек должен постараться прояснить для себя эти понятия. Что такое Шхина? – Раскрытие Высшего человеку, находящемуся в этом мире. Бааль Сулам определяет науку Каббала как «раскрытие Творца творениям в этом мире» (статья «Суть науки Каббала»). Поэтому я действую только при посредстве науки Каббала.
Что исследует наука Каббала? – Как получить (лекабель) раскрытие Высшего. Здесь и кроется вся эта мудрость, вся эта наука. По сути, это всё, что есть у человека. Когда человек начинает учиться этому, он видит, что представляет собой составной сосуд, включающий в себя несколько частей.
В кли есть части, которые получают какую-то степень жизнеобеспечения; и в этой степени оно чувствует себя живым биологическим телом. Речь идет об ощущении некоего существования среди чего-то, в каком-то окружении, которое оно называет «этим миром».
Это тоже является раскрытием кли в своем мире. В таком состоянии находимся мы.
А кроме того, этому кли предстоит развитие в совершенно иной сфере себя самого и своего наполнения. Кли обязано прийти к такому состоянию, когда в своем развитии оно полностью уподобляется наполнению. Наполнение это называется «Творцом», «светом». А раскрытие Творца, света внутри сосуда называется: «Шхина» – от слова лишкон (обитать). Сосуд становится местом обитания света. И если человек выявляет, по какому закону свет может обитать в сосуде, он узнаёт, что это возможно лишь согласно закону уподобления свойств. Между ними нет никакой связи, никаких взаимоотношений и общих условий. Только если они подобны, то в мере этого подобия свет пребывает в сосуде.
Тогда человек начинает раскрывать, что такое кли, и обнаруживает, что сосуд противоположен свету. Значит нужно обратить его свойства на противоположные. Как же это сделать? При помощи каких средств мы преобразовываем кли, делая его подобным свету? Здесь и начинается вся наша работа, расчеты и процесс под названием «Что делать?»
В реальности нет больше ничего, кроме того, чтобы обращать свойство кли из получения в отдачу. А внутри сосуда это выражается в обращении намерения ради получения на намерение ради отдачи. Это проявляется не в самом материале кли, представляющем собой желание наслаждаться, а в намерении кли: чем наслаждаться. Тем самым сосуд изменяет свой характер.
Здесь и возникает вопрос: посредством чего это можно сделать? Как кли, являющееся желанием, может вообще подумать о том, что оно хочет изменить это желание?
Верно. Кли, представляющее собой лишь желание, может заботиться единственно о том, как максимально наполнить себя. Оно использует имеющийся у него разум, механизмы рассудка, решимот и думает только об этом. Однако если в сосуде пробуждается то, что зовется «точкой в сердце» – дополнительное желание наслаждаться не тем, что раскрывается ради получения, а тем, что раскрывается ради отдачи (это часть Творца свыше, поистине точка, не принадлежащая сосуду) – тогда кли начинает стремиться к новому наполнению. Ведь по своему типу это очень высокое наполнение. И кли начинает собирать советы о том, как достичь этого наполнения.
Постепенно оно приходит к пониманию того, что сделать это можно, только не собственными силами. Оно обнаруживает, что в текущем состоянии неспособно само помочь себе выйти к духовным наслаждениям, то есть наслаждаться отдачей. И раскрытие это называется осознанием зла.
Поняв это, кли ищет пригодные средства. И тогда ему раскрывается, что при помощи света, изначально его создавшего, можно также изменить намерение с «ради получения» на «ради отдачи». Только необходимо, чтобы свет этот пришел и оказал на кли воздействие.
Однако приход света, исправляющего сосуд, зависит от желания сосуда. Откуда же взять это большое желание к свету, который исправит кли, если сейчас желание столь мало?
И почему оно мало? – Чтобы сделать его большим. Говорят: если желание сразу будет большим, то для кли не останется никакой личной работы, а следовательно, у него не будет самостоятельности. Ведь тогда оно будет действовать сообразно с большим желанием. Оно, разумеется, изменит намерение с «ради получения» на «ради отдачи», однако сделает это в точном соответствии с имеющимися решимот. Если тяга к наполнению от отдачи будет сильнее тяги к наполнению от получения, то желание это станет похоже на вора, бегущего впереди всех и кричащего: «Держи вора!» Кли примет это, захочет этого, потому что таким было создано.
Тогда как же быть? И вот сосуду предоставляют независимость, дают направление и говорят: «Свет придет, если стремиться к нему не на один килограмм желания, а на сто килограммов». Однако сто килограммов не дают, а дают только один. Как же мне достичь стокилограммового желания, благодаря которому придет свет и изменит меня? Здесь мне говорят: «Это возможно. Нужно только увеличить желание с одного килограмма до ста посредством группы». Зачем мне группа? Затем, что тогда желание действительно будет ради отдачи, намерение будет ради отдачи. Почему? Потому что отдача ближнему взращивает лишь отдачу ближнему, она взращивает желание отдавать ради отдачи, получать ради отдачи. Таким образом, здесь мы не ошибаемся и не лжем самим себе.
Однако как это сделать? Сделать это невозможно. А хотеть? Хотеть можно, только если роль этого «ближнего» будут играть люди, обеспечивающие мне нужное желание. Выходит, что я изначально работаю в группе над желанием, к которому нет никакого желания, договорившись с остальными, что мы работаем над обоюдной отдачей. Неважно, в каких проявлениях, лишь бы получать от всех впечатление, что отдача – это важно, что Творец – это важно.
Что такое Творец? – Постижение свойства отдачи. И это превыше всего. Человеку нужно это намерение, лежащее над его естеством; нечто, чего он не хочет. Как говорит Зоар, собираясь, мы ненавидим друг друга, а выходя с собрания товарищей, любим друг друга. Если так я работаю, тогда это выстраивается, совершается, потому что мне достаточно лишь раскрыть желание, которое еще не есть желание. Это еще не настоящее желание, а лишь своего рода идея, легкий импульс.
Так, посредством группы, человек обретает следующее:
Желание к отдаче.
Такое состояние, когда желание это больше предыдущих желаний. Желание в точке в сердце больше, чем желания в сердце.
Если так всё и происходит, в то же мгновение человек начинает получать свет, исправляющий, наполняющий и поднимающий кли на духовную ступень. Что значит «на духовную ступень»? То есть к состоянию, в котором оно действительно приобретает свойство отдачи. И в мере обретенного свойства отдачи, иными словами, в мере уподобления свойств Творцу, общему свету, часть этого света наполняет его, раскрывается в нем.
Отсюда мы видим, что нам особенно не в чем путаться. Есть наше желание, есть свойство отдачи и есть группа, которая, хотя я этого не хочу, способна помочь мне приобрести свойство отдачи и в соответствующей мере наполниться раскрытием Творца творениям, Шхиной, которая раскроется во мне.
Вопрос: Как я могу подсоединиться к группе, когда нахожусь, к примеру, на работе или в любом другом месте?
Неважно, где я нахожусь: на работе или где-то еще. Скажем, я сейчас уезжаю на неделю. Неважно, где я нахожусь. Я соединен с нашей общей идеей, я знаю, помню и понимаю, что, пребывая в одном желании, в одном намерении и в одном направлении, живя одной идеей, мы находимся вместе. Допустим, ты сейчас на своей работе, другой – на своей, третий служит в армии, четвертый сидит дома, а пятый вообще за границей – это неважно. Где бы ни был каждый из нас, если мы слиты с этой идеей и хотим, чтобы она осуществилась в нас, значит мы связаны воедино. О месте нахождения судят не по тому, находимся ли мы в одной комнате или за тысячи километров друг от друга. «Местом» в духовном называется желание. Если мы пребываем в одном желании, то находимся в одном месте.
И наоборот, если я затем в различных состояниях раскрываю, что мои желания вопреки помехам этого мира противоположны ему, противоположны местам этого мира, то мои усилия по достижению Цели более эффективны, потому что я работаю против всех местных помех, раскрывающихся мне сейчас сообразно с моим состоянием.
Вопрос: Пребывать в идее об отдаче – значит постоянно думать об этом?
Сказано: «Всё разъяснится в мысли». Разумеется, мы должны также производить действия по отдаче, нужно много учиться и работать над этим. Однако, в конечном итоге, после всего, это разъясняется при внутренней работе. Только чтобы все-таки не отключаться совершенно от действительности и не представлять себе, будто мы уже витаем где-то в мире Ацилут, чтобы не вводить себя в заблуждение, нам стоит заниматься также и делом: помощью, какими-то взаимными объединенными действиями. Но, безусловно, всё это лишь с одной целью, ведь всё разъясняется в мысли.
Когда я пришел к Ребе, он раз в год вместе со всеми совершал поездку, скажем, на Мерон или в Тверию. 50-70-100 мужчин выезжали в Тверию, в какую-нибудь гостиницу, чтобы просто посидеть там и всем вместе провести Шаббат. Или же мы ехали на Мерон. Причем не по причине какой-то особой даты. Таких поездок было всего две или три, не помню точно. А затем он это прекратил, после чего мы с ним вдвоем продолжали ездить в Тверию раз в неделю.
Так вот, посредством этой объединенной поездки он хотел произвести некое действие в группе. Как будто бы «в группе» – ведь люди совершенно не были соединены друг с другом. С одной стороны, это были его близкие, с другой – поклонники, было несколько учеников и еще несколько «пришлых», что называется, соседей, зашедших помолиться в ту же синагогу. Это было общество, собравшееся из самых разных соображений.
Затем Ребе это прекратил. И даже редкие поездки на Мерон в Лаг ба-Омер вместе со всеми молодыми учениками, которых я привел, он тоже прекратил. Даже в Лаг ба-Омер... Мы продолжали ездить с ним лишь вдвоем...
Да и действий-то особых не было. Ежемесячное собрание товарищей, общая трапеза товарищей – это называлось трапезой начала месяца – и формальное собрание раз в неделю.
Здесь же у нас есть возможность и условия для обширной деятельности и большой работы, а исходя из этого – для постоянного мышления. Безусловно, в соответствии с этим мы и продвигаемся. Именно поэтому мы и продвигаемся. И правило, гласящее, что всё разъясняется в мысли, остается.
Поэтому человеку требуется время, чтобы подумать, рассудить, записать для себя собственные впечатления, открыть и почитать какую-нибудь книгу или письмо. Для этого тоже нужно время, личное время.
Вопрос: В чем различие между воздействием группы на меня, когда она сообщает мне силы, чтобы сделать что-то противное природе – и приобретением ненаполненного желания товарища?
Причина всех вопросов, по сути, в том, что мы не связываем потребность с намерением. Отсюда и возникает вопрос. Ведь если потребность соединена с намерением, то вместе они дают ответ. Ответ – это разъясняющееся состояние.
Поэтому попробуй определить, как ты спрашиваешь: из какого состояния и относительно какого намерения. И ты получишь ответ.
Вопрос: Мы учили, что если при противоположности свойств свет удаляется, то кли снова должно уподобиться свойствами Творцу. В статье «Нет иного кроме Него» говорится, что можно сделать это посредством страданий или посредством согласия, и таково желание Творца. Что это за две возможности: или страдания, или согласие?
Сейчас, когда Творец отдаляется, как бы оставляя связь с тобой, и ты чувствуешь, что Он постепенно отходит и исчезает – благодаря чему ты можешь ухватить Его, чтобы не исчез вовсе? Благодаря тому, что ты поймешь: форма Его исчезновения проявляется только твоему кли, которое хочет Его раскрытия. Так не хоти, попробуй быть наполненным не раскрытием света в сосуде, а тем, что ты поддерживаешь с Творцом связь, даже не ощущая Его. Ты не обязываешь Его раскрыться, ты можешь сохранять связь, даже если Он не раскрыт. Тебе достаточно знать, что существует свойство отдачи, присущей Творцу, и если ты слит с ней, то слит с Ним. Наполнение, которого ты хочешь, это присутствие Творца, что называется, свет хохма – и оно совершенно неважно для тебя.
Вопрос: Что представляет собой в этом состоянии слияние с отдачей?
Человек слит с отдачей ради отдачи. Ему ничего не раскрыто, Творец не раскрыт, однако человек пребывает в состоянии хафец хесед, ему больше ничего и не нужно. «Пускай не будет раскрыт. Еще лучше. На данный момент я уверен, что в таком случае я действительно близок к Нему». Что значит «близок к Нему»? – Я не получаю никакой награды, никакого вознаграждения в свои сосуды получения и лишь пребываю в том же свойстве, что и Он.
Вопрос: Откуда брать для этого топливо?
Топливо обеспечивается тем, что я как Он. В этом свойстве я как Он. Я и Он – одно и то же. И мне нужно прийти к такому состоянию, когда я буду наслаждаться этим – лишь тем, что я как Он. Речь идет о Бине. Это должно сообщать мне ощущение свободы от своего желания получать, когда я и Творец соединены воедино, и я не завишу ни от чего, я поистине вишу в воздухе – в положительном смысле. Я ни в чем не нуждаюсь, потому что соединился с этим свойством.
И тогда никто не может сделать тебе ничего плохого. У тебя нет сосудов получения, ты пребываешь только в отдаче. Это пока что лишь точка отдачи. Начни развивать ее. «Несмотря на то что мне сейчас дадут сосуды получения, несмотря на то что во мне раскроются желания, и в эти желания я смогу получать всевозможные виды наполнения, прекрасные до беспредельности – я не хочу ничего, кроме того, чтобы быть слитым с Ним в этой точке, хотя и обладаю возможностями, доходящими до бесконечности. Не желаю. Хочу только этого состояния, малого состояния (катнут)». Это уже означает, что ты из точки растишь Гальгальту вэ-Эйнаим.
Постепенно тебе раскрываются возможности, большие желания с большим наполнением. «Я не хочу ничего, только эту точку, только бы быть в ней. А всё, что мне сейчас раскрывается, я, не приведи Боже, не хочу использовать. Мне не нужно каких-либо доказательств или некоего чувства уверенности. Я этого не хочу». Ты не знаешь, как тяжело отринуть это. «Я не хочу, чтобы это вообще оказывало на меня влияние. Наоборот, у меня нет абсолютно ничего, никакой связи с этим. Это не мое, и у меня этого нет. Я стою посреди бездны и хочу лишь оставаться с той самой точкой». Иными словами, я представляю себе пустое бесконечное кли, и мне хорошо пребывать в нем опустошенным, будучи привязанным лишь к свойству отдачи. Это означает, что мы обретаем Гальгальту вэ-Эйнаим.
Очень трудно отвергнуть сосуды получения, которые полны всевозможных раскрытий, чтобы это не послужило ни для обретения уверенности, ни для наслаждения, ни для какой-либо поддержки – и поставить себя в зависимость лишь от Бины. Если отсюда мы поймем, что нужно делать, то, возможно, с этого момента и далее начнем понимать, как устроена система скверны (тума) и в какой степени она помогает нам достигать этих состояний, правильно выстраивая самих себя.
Вопрос: Почему так трудно потребовать от себя ответа на вопрос: «Для чего я произвожу каждое действие»?
Да, я вижу, что это действительно так. Дело в том, что проще совершить действие без мысли, чем все-таки подумать. Что значит «без мысли»? – Согласно раскрытому желанию. Посмотри на детей, они и на секунду не могут угомониться. Но сколько они при этом думают? Мыслей – ноль. Только действия сообразно с желанием. Бегает туда-сюда, хочет того, другого. Почему? Ребенок не думает, им руководит только желание. У него пока что нет разума, нет внутренних определений, нет расчетов.
На следующем этапе мы говорим: «Подрос и обленился». Иными словами, он вроде бы стал чуть более умеренным. Это не умеренность, просто он теперь сначала думает о действии, а затем производит его. Разум развивается.
Далее, человек продолжает расти – и вот, посмотри на Диогена. Он жил в бочке. Есть притча о том, как к нему подошел Александр Македонский и сказал: «Ну, расскажи что-нибудь. Как ты здесь живешь? Может, тебе что-то надо? Я обеспечу тебя всем». На что Диоген ответил: «Подвинься, ты заслоняешь мне солнце». Он не нуждается более ни в чем. Ему достаточно жить так со своими мыслями – и всё. А ребенок все время вертится, как юла.
Итак, некоторые думают и живут мыслями, а некоторые не думают и живут движением. Движение множится желанием, а мысль множится уже анализом. Разумеется, всё это верно в человеческом смысле, однако все-таки более развитый человек больше думает, производит расчеты.
Поэтому я и говорю, что вы должны устанавливать расписание для того, чтобы думать.