Все совершаемое нами в этом мире ради жизни в нем, и все наши выяснения, в результате которых мы приходим к вопросу о ее смысле, постоянно сужаются, словно по конусу. Пока он не доходит до самого пика, то есть намерения: чего же мы хотим из всего этого? Намерение – это самое главное.
В материальном мире намерение получается естественным образом и определяется самой природой человека, его желанием, и потому мы не обращаем на него внимание. Только если мы подозреваем, что кто-то нас обманывает, тогда начинаем спрашивать о его намерении. То есть видимое поведение может отличаться от скрытого намерения.
Если же в материальном мире действовать просто, без обмана, то дело и намерение всегда идут вместе. Но в духовном мире всегда наоборот. Прежде всего, нам вообще только кажется, будто мы что-то делаем в духовном. Мы просто привыкли в материальном мире, в мире действий, что чем больше делаем – тем дальше продвигаемся: строим, создаем. Могут получиться хорошие результаты и плохие – но они получаются благодаря действию.
О духовном мире сказано: "Конец действия – в изначальном замысле". Можно объяснить это так, что только после дел, ты начинаешь задумываться и понимать, что случилось. Действия в итоге приводят нас к пониманию того, что они ничего не производят, а единственный действующий и созидающий в духовном мире – это свет. Нам же надо лишь попросить его действия, а не самим что-то делать.
Человек думает, что своей духовной работой, собственными усилиями сможет совершить добрые дела. Как будто благодаря внутреннему напряжению и концентрации, он сможет найти в себе отдающие намерения, достичь хороших отношений и любви к ближнему, духовных стремлений. Ему кажется, что если посильнее надавить на себя, то он найдет там внутри духовные силы и откроет духовный мир.
Но работа как раз противоположна – потребовать действия свыше, работы Творца, как сказано: "Призови ищущих Тебя!"