Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2012 / Февраль 2012 / Ежедневный урок - 8.02.12

Ежедневный урок

8 февраля 2012 г.

Мы всегда должны заботиться о создании сосудов – ведь без них нам ничего не ощутить. Если я хочу взойти на следующую ступень, то должен вложить что-то. В принципе, мне надо раскрыть зло и исправить его, чтобы подняться. Так вот, для этого я сразу устремляюсь наверх, не пытаясь сперва опуститься в эгоизм.

На правильном пути мне показывают, чтó именно и в каком направлении я должен исправлять. При этом я не погружаюсь в грязь, а поверх возникшего ощущения продолжаю требовать света, возвращающего к Источнику, и продвигаться к отдаче...

Текст

Едем за светом

Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС", п. 83: В каждой заповеди Торы, уже выполнив ее благодаря вложенным по собственному выбору усилиям, человек удостаивается увидеть предназначенную для него в будущем мире награду…

Сказано: "трудился – и нашел". Награда достается человеку не за какое-то конкретное действие, она приходит в качестве "находки". Однако приходит после усилий, которые необходимо вложить все до конца.

При этом усилия – это не платеж на кассе перед получением покупки. Нет, завершив их, ты приходишь к правильному желанию и в нем ощущаешь раскрытие. А значит, в конечном счете, мы работаем над желанием – чтобы оно "обрисовалось", проявилось в нас сообразно свету.

Почему же тогда это называется "трудился – и нашел"? Я работаю, чтобы обрести желание, и в нем раскрываю наполнение. Выходит, это вовсе не находка, а прямой результат усилий?

Дело в том, что желание, которое я обретаю, тоже фальшиво. Оно не соответствует приготовленному для меня наполнению. Я продвигаюсь во тьме, я до последнего не знаю, что такое отдача и потребность в ней. Я просто делаю всё, что могу.

Это от нас и требуется: мы требуем, кричим, желаем. "Незаслуженно? Нет, заслуженно! Не хочешь давать? А Ты все-таки дай!" Главное – не оставлять усилий, внося в них максимум чувства и разума. В итоге мы обязательно найдем отдачу, однако путь к ней пролегает через тьму, и об этом Бааль Сулам предупреждает нас заранее.

Более того, по мере продвижения помехи усиливаются, путаница нарастает, и мы должны быть готовы к этому.

Перед нами конгресс в пустыне Арава. Это не пикник, а работа, очень серьезные внутренние усилия, требующиеся для атаки. Я не беру с собой ничего, кроме подготовки, чтобы три дня удерживать себя в мыслях о единстве и о том, как это единство приведет нас к свойству отдачи. Здесь нужен такой нажим, такой напор, чтобы благодаря ему мы раскрыли высший свет. За этим мы и едем.

Оставь дома свое "я"

Вопрос: Я хочу, чтобы на конгрессе в пустыне Арава мы выполнили работу наилучшим образом. Как мы должны действовать внутри, чтобы добиться успеха?

Это тяжело. Я обязан постоянно вести анализ, задаваться вопросами и искать на них ответы, падать и подниматься. И все проблемы я должен решать только путем объединения с товарищами. Этим я хочу показать пример для всех.

Успех невозможен для одного, успех должен осуществиться для всех вместе. А значит, я забочусь только об общем желании. Важно не то, что чувствую я, а то, что чувствуем мы. Не я поднимаюсь над чем-то и раскрываю что-то – мы поднимаемся и раскрываем. Постоянно мы – а меня нет вовсе. Я хочу жить в этом "супе". Слово "я" и ощущение себя надо оставить дома.

Более того, "мы" – это не просто собрание товарищей, не отряд спецназа. Всё это – игрушки, а в действительности "мы" – это душа. В ней нет стыкующихся друг с другом частей, в ней все спаяны в одно, и это не имеет отношения к тому, что мы представляем собой сегодня. Это – новое, только что созданное творение.

Ведь та духовная сущность, которую мы хотим сформировать, раньше не существовала. Раньше было лишь разбитое решимо, ведущее к ней. И вот, сегодня мы своими усилиями стараемся образовать душу из мира Некудим, которую на том этапе хотели исправить – и намеренно разбили ради нас.

Атака с песней

Вопрос: Что я атакую на конгрессе в пустыне Арава? И как помогаю товарищам подготовиться к правильной атаке?

Я атакую свою лень, холодность, путаницу. Я стараюсь все время фиксироваться на правильном представлении о "нас". Мы как один человек с одним сердцем, в поручительстве, во взаимном отречении, в объединении – для того чтобы раскрылся общий сосуд.

В этом сосуде все включены друг в друга до такой степени, что я чувствую не "себя, объединившегося с товарищами", а нас. Мне нужно подняться над личным самоощущением к общему чувству, которое лежит выше нас и которое мы обязаны обрести.

Вопрос: Каким должен быть правильный крик на конгрессе?

Я не за крик ради крика. Скорее, здесь нужна песня, любовь, надежда, уверенность, царящая над большим желанием. Говоря иначе, нам необходимы и пустота, и твердь.

Перед пересечением Конечного моря, когда раскрываются свойства суда, есть место для криков, но сейчас не их черед. Я забочусь об объединении между всеми – так, чтобы раскрывалось лишь благо. Нам нужно воодушевление, подъем, без всякой левой линии. Мы стоим перед светом, который должен раскрыться, и потому критического разбора тут нет.

Курс только на отдачу

Вопрос: Стоит ли просить у света, чтобы он показал мне зло, изобличил эгоизм как моего ненавистника? Ведь, в конечном счете, это правда, и, только увидев ее, можно сдвинуться с места.

Так я не буду продвигаться. Допустим, я ощущаю благо и прошу раскрыть мне зло. Раскроют ли мне его? Нет, не раскроют, потому что у меня нет сосуда для этого раскрытия.

Если хочешь, чтобы тебе показали зло, – делай добро. Само это действие, сами усилия придадут тебе желание и способность раскрыть зло.

Мы всегда должны заботиться о создании сосудов – ведь без них нам ничего не ощутить. Если я хочу взойти на следующую ступень, то должен вложить что-то. В принципе, мне надо раскрыть зло и исправить его, чтобы подняться. Так вот, для этого я сразу устремляюсь наверх, не пытаясь сперва опуститься в эгоизм.

От меня не требуют погружаться в эгоистическое желание и терпеть фиаско в борьбе с ним. Зло раскроется мне и так, но при условии позитивного курса. Когда я хочу достичь блага, зло раскрывается в такой мере, чтобы стать "подмогой напротив". А иначе, просто увидев, как дурна моя природа, я сяду и не смогу пошевелиться под этой тяжестью.

На правильном пути мне показывают, чтó именно и в каком направлении я должен исправлять. При этом я не погружаюсь в грязь, а поверх возникшего ощущения продолжаю требовать света, возвращающего к Источнику, и продвигаться к отдаче.

Принцип таков: я двигаюсь к добру, к отдаче, и тогда на пути мне раскрывается зло, эгоизм. Я стараюсь держать тот же курс к добру – и продолжаю путь вместе с добром и злом, пока не обретаю следующую ступень. На этой ступени внутри меня бурлит эгоизм, а снаружи над ним царит отдача.

Таким образом, я постоянно устремлен в одном направлении – хочу раскрыть не зло, а добро. Иначе мною движет нечистое желание клипы.

Анатомия страха и любви

Книга Зоар. Глава "Берешит", п.195: … Высшие Аба ве-Има, являющиеся буквой "йуд" имени АВАЯ и свойством ГАР Бины, называются "страх". А ИШСУТ, являющиеся буквой "хэй" имени АВАЯ и свойством ЗАТ Бины, называются "любовь".

Поэтому в то время, когда мохин ЗОН приходят … также и от парцуфа высшие Аба ве-Има, буквы "йуд" имени АВАЯ, то определяется, что страх предшествует любви. Потому что "йуд" – это страх, а "хэй" – это любовь. Таким образом, страх предшествует любви.

"Страх предшествует любви" – сказано относительно творений, поскольку в такой последовательности они должны исправлять себя в отношении к Творцу. Тогда как от Творца исходит только любовь. Страх нужен лишь для творений, чтобы побудить их достичь любви.

Можно объяснить это по-другому. Отношения отца с сыном должны быть таковы, чтобы между ними не возникло абсолютной любви, чтобы они всегда опасались, что один может перестать любить другого.

Ведь если один человек безгранично любит другого, он тем самым вызывает в нем ненависть, потому что другой не ощущает границ, а без них он не чувствует любви. Ему очень трудно справиться с чем-то безграничным. Мы созданы так, что должны чувствовать все в определенных рамках, тогда у нас есть ощущение, а без рамок мы его теряем.

Поэтому, с одной стороны, я чувствую, что другой вроде бы любит меня, а с другой стороны, мне не за что зацепиться в этой безграничной любви. И потому, в своем требовании к нему дать мне ощутить его любовь, я начинаю ненавидеть его, поскольку своей безграничной любовью он лишает меня сосуда/желания, в котором я мог бы ощутить эту любовь. А без желания я ее не ощущаю.

Поэтому пишет Бааль Сулам, что если родители любят детей абсолютной любовью, то дети начинают их ненавидеть или по крайней мере пренебрегать ими. И потому в советах по воспитанию речь идет также об ограничениях, рамках, наказаниях и давлениях, которые родители должны оказывать на детей, чтобы не лишить их желаний, сосудов восприятия.

Это связано с высшей системой АБА вэ-Има ("страх") и ИШСУТ ("любовь"), которые обязаны соединиться в своем воздействии на низших. То есть верхняя и нижняя части Бины должны соединиться вместе, чтобы воздействовать на низших. Это значит, что страх и любовь должны быть связаны вместе, и когда две эти системы соединятся, они окажут правильное воздействие на низших, которое выстроит сосуд, а затем его наполнит.

Тем самым и желание, приходящее к высшим, требующее исправления, также получит свет в такой форме, что он выстроит низших так, что сначала они испытают страх, а затем – любовь, а не в обратном порядке и не сразу любовь – такого быть не может.

Поэтому прежде всего мы должны создать наш общий сосуд, позаботиться о связи между нами. И тогда, если эта связь осуществится, - в ней заструится любовь.

Праздник Нового года для деревьев

Результат духовной работы – называется плодом, а сама работа – деревом, над которым мы работаем, чтобы из плохого, сделать хорошим, приносящим добрые плоды.

После разбиения желаний, возникло "древо познания добра и зла". Знание (даат) – это сфира Даат, которую мы поднимаем к Аба вэ-Има для исправления, и потому она может быть и во зло, и на благо. Ведь всякое требование в сердце человека называется молитвой.

Поэтому работа заключается в том, чтобы каждое мгновение проверять свои намерения, цель, направление, тенденцию, и после проверки, обратить зло в добро – из плохого дерева сделать доброе.

Плохое дерево – это вся система нечистых сил (клипот), миров БЕА, отделенных от мира Ацилут – владений Творца. Нужно работать над всем этим день ото дня, чтобы ухаживать за этим деревом. Если человек вкладывает в это дерево свои силы, то оно превращается в плодовое. А если не вкладывает, то получается дикое дерево, не приносящее плодов.

Если правильно ухаживать за своим деревом, то оно будет расти, плодоносить, а человек должен благословлять эти плоды. Ведь он только помогал дереву вырасти и принести плоды. Но в самой природе дерева уже было заложено: расти и плодоносить – при условии, что человек добавит сюда свою работу.

Так с нами и происходит: с одной стороны, все выполняет Тот, "кроме которого никого нет". Но с другой стороны, без наших усилий - Он не откроет этот канал, не запустит процесс, в результате которого дерево начнет плодоносить.

Поэтому сказано, что "Человек – словно дерево в поле" – совершенный пример из растительного мира, правильно представляющий образ человека.

Есть множество видов работ над своим деревом ("удобрение", "вскапывание", "пропалывание", "обрывание лишних листьев") – но проще говоря, все они заключаются в выяснениях. Человек должен каждое мгновение выяснять, что необходимо ему в жизни – и выполнять это. А все оставшиеся после самого необходимого силы и время – посвятить духовному продвижению.

Тогда получится, что даже то время, которое он был вынужден затратить на поддержание жизни, тоже относится к духовному выяснению. И если он занимается этим каждое мгновение, то так проясняет свое дерево, свой путь, все средства достижения цели.

Такова наша работа. И потому "Ту Би Шват" (Новый год деревьев) может показаться не очень значительным, но в нем есть очень много духовных символов, и мы очень почитаем его. Он очень точно отражает этапы духовной работы.

Из сухого семени – плодоносное дерево

Человек проходит разные этапы в своем духовном развитии. Вначале, он словно неживой - включается в группу, которая начинает влиять на него и развивать. А он пока не способен на самостоятельные движения и не понимает, где на самом деле находится.

Так проходит несколько лет, пока он не осознает, что есть работа и нужно активно действовать, каждый миг выясняя, в какую сторону ты смотришь. С этого мгновения он перестает быть неживым и превращается в растение. Он начинает расти сам, за счет ухода за самим собой, благодаря соединению с другими, выполнению советов учителя, вниманию к пути.

Он уже сам пытается подставить себя под влияние окружения, так как выяснил, что эта группа - не просто собрание людей, а обладает особой внутренней силой, которая необходима ему для развития. Так он становится "растением", ведь начинает извлекать из группы, словно из почвы, силы для своего развития, чтобы еще сильнее в них включиться. Он понимает, что плоды возникают на взрослом дереве, а растет дерево лишь при условии, что человек включается в группу.

А вырастая, он желает получить плоды, которыми является соединение, любовь, взаимная отдача и раскрытие общей силы отдачи, в которой раскрывается Творец. Это все пока на растительном уровне.

Но затем есть еще животный уровень, когда он уже может управлять и берет на себя часть заботы о связи между всеми. Это уже не "дерево", приросшее к одному месту и пассивное, относительно человека, ухаживающего за ним.

Человеческая ступень в человеке – это уже тот, кто ухаживает за деревом. Но и животная ступень в человеке – это уже не просто дерево, а такое, которое само стремится расти и пытается активно участвовать во всей системе. Человек видит общие неисправности и пытается их починить. Он видит, не только как исправить себя и относительно пассивно включиться в систему – но и как помочь другим, от чего включается в общие связи и исправления. Это можно отнести к животной ступени.

А затем есть человеческая ступень, когда он, согласно своим действиям, уже сливается с Творцом. И получается, что основа всего нашего развития – это уход за "деревом".

Для начала, этого достаточно, чтобы поделить жизнь на материальную и духовную. Материальному миру надо отдать то, что необходимо – не больше и не меньше. А духовной работе – все остальное, без ограничения.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree