Урок 76
Если впереди меня Творец, если я должен соединиться с Ним, если я должен все время улучшать себя, следуя по определенному пути, сближаясь с Ним, то все, что на этом пути мне приходится делать, – мне дадут, во мне изменят, меня проведут через эти состояния, и на то, какими они будут, я тоже буду мало обращать внимания. Если мы стремимся в какую-то точку, то все, что во мне случается – кратковременно, преходяще – особенно во внимание не принимается. То, что произойдет с тобой, то и произойдет, – не имеет значения, ты только, так сказать, «жми на газ»...
Мы с вами подходим к концу изучения серии предисловий, основных статей к основным каббалистическим книгам. В преддверии следующего семестра я хотел бы пройти с вами еще одно такое предисловие – это Предисловие к книге «Пи Хахам» (Уста мудреца), чтобы к началу изучения «Науки Каббала» у нас было правильное представление о том, для чего мы ее изучаем и что она нам дает.
Эта книга была написана Бааль Суламом как попытка написать ТЭС – намного раньше, чем ТЭС. Книга эта не вышла в свет, она осталась в рукописи, причем в рукописи тоже было много разных вариантов.
Чудом уцелели немногие фрагменты из нее, у меня есть и оригинал, из которого взято это Предисловие, все, что мне досталось от моего Рава. Но сама книга не имеет особой ценности, потому что Бааль Сулам вместо нее написал ТЭС. И действительно, по сравнению с ТЭС, она выглядит только как попытка. Но Предисловие к ней довольно интересное, и для того, чтобы дать нам правильное направление, правильный дух развития, мы с вами его тоже прочтем.
Каббалисты в своих книгах говорят о том, что изучать Каббалу обязан каждый человек. И не важно, что это за человек, чем бы он ни занимался в мире, какими бы качествами ни обладал от своего рождения или ни приобрел в результате работы над собой в этом мире, но если не изучает Каббалу, он все равно обязан снова вернуться в этот мир, чтобы изучить Каббалу и постичь вместе с ней все тайны мироздания.
Так сказано в книгах каббалистов, и это очень интересно – зачем это мне надо? Если я в этом мире – нормальный, хороший человек, прожил нормально жизнь, никому ничего плохого не делал, существовал в соответствии с законами человеческого общежития, пытался быть добрым ко всем, – за какие грехи, почему мне надо снова нисходить в этот мир?
Люди даже могут называть меня праведником или просто нормальным, хорошим человеком. Почему независимо от того, кто я, что я – если не изучил Каббалу и с помощью ее не постиг Высший мир – я должен снова вернуться в этот мир, пока в следующей жизни или, может быть, через много-много жизней, все-таки не дойду до того, чтобы начать заниматься Каббалой и с ее помощью постигать этот мир. Неужели это необходимо человеку кроме того, чтобы просто нормально в этом мире жить и даже, может быть, – я еще раз это подчеркну – быть нормальным, хорошим, просто добрым и принятым всеми человеком?
Говорится в «Книге Зоар» в «Песне Песней» (где Зоар объясняет настоящую суть «Песни Песней») о том, что душа после смерти человека предстает перед Творцом, и Творец говорит ей: «Ты прекраснейшая сама по себе и достойна пребывания на самых высших уровнях мироздания, даже выше всех остальных душ, но, несмотря на это, поскольку нет у тебя знаний в Каббале, ты вернешься снова в тот мир, – откуда сейчас поднялась – пойдешь к мудрецам и будешь – с ними – изучать тайны Каббалы.
И поэтому нам необходимо понять – почему совершенство человека зависит от изучения Каббалы. В принципе, какая может быть связь между тем, чтобы быть совершенным, и изучением Каббалы? Чем отличается изучение Каббалы от всех остальных наук – от всех остальных знаний, которые человек из себя или из внешнего мира постигает – ведь нигде не написано, что человек должен понять абсолютно все без исключения.
Не сказано, что если ты не занимался физикой, не познал астрономию или не помог миллиону человек в нашем мире в чем-то – ты должен вернуться в этот мир. Нет никаких других условий, кроме одного единственного – если ты не занимался Каббалой, не реализовал на себе эти знания, то ты в этот мир возвращаешься, и снова тебе дается попытка это сделать.
И сказано, кроме того, что не важно, что делает один больше, а другой – меньше, а главное – чтобы сердце человека при этом было направлено на Творца. Откуда все это вообще исходит? Это исходит из условия, выполнения которого человек должен достичь в течение своего земного существования.
Условие это таково: Творец, Его свет и душа человека – это одно и то же. Это то, к чему мы должны прийти: мы в конце своего исправления, когда поднимаемся, выходим за рамки все этих миров, свет Творца и Сам Творец, то есть то, что существует вне этого круга, свет, который заливает этот круг на основании наших действий, – все это должно обратиться в одно общее, совершенно неразделенное существование.
