Вся Тора, в сущности, говорит лишь о намерениях - о том, как человек должен направить свое желание, обработать его, отформатировать, и организовать так, чтобы оно каждый раз достигало все большего соответствия свету.
Свет не приходит вниз в своем простом, абстрактном виде - он уже оформлен специальным образом. И входя в желание, он придает ему свою форму, поэтому они обязаны подходить друг другу.
В нашем мире, вода свободно вливается в какой-то сосуд и принимает его форму. Но в духовном мире это не так. Там этого не произойдет, пока форма наполнения и форма сосуда не будут полностью соответствовать друг другу, что называется слиянием, полным подобием свойств, согласно всем условиям, существующим на этой ступени. А на более высокой ступени, должно достигаться еще более точное подобие, на следующей - еще более точное, все точнее и точнее. И пока формы сосуда не совпадут со светом, они не соединятся.
Поэтому мы все время ищем, какую форму должны принять, чтобы соответствовать форме света.
Свет всегда добрый и творящий благо, всегда одинаковый и находится в абсолютном покое, как сказано: "Я своего явления АВАЯ не менял". Это значит, что Его намерение всегда одно и то же. Все изменения происходят в нас, и поэтому именно мы в соответствии со своим состоянием должны постоянно искать, в какой форме нам нужно быть, чтобы подходить свету, Творцу.
Как если бы я хотел кому-то понравиться или любил кого-то и добивался взаимности, и поэтому все время искал, как должен выглядеть, как говорить, как себя вести, чтобы это ему понравилось и подходило. То же самое нам нужно сделать и по отношению к свету.
Ведь он представляет нам условия, которые называются духовными ступенями. На каждой ступени заложен определенный свет, в особой форме, облаченный уже в свой сосуд. А нам нужно своими облачениями уподобиться ему, и тогда произойдет контакт: между светом, его облачением на более высокой ступени, и желанием, альтруистическим облачением на свет на нижней ступени. В таком случае они соединяются.
Этому посвящена вся Тора, больше ничего нет. Начиная с самой худшей ступени нашего мира и вплоть до самого высокого состояния, все определяется лишь подобием сосуда свету. Это соответствие называется намерением - к чему направляется или к чему хочет прийти сосуд: к какой форме соединения, к какому поиску внутри себя, какому изменению в себе относительно света. В нашей реальности больше ничего не существует.
Нам только кажется, будто в нашем мире существуют какие-то материальные предметы, запутывающие нас и заслоняющие всю суть наших действий. Чем бы мы ни занимались в этом мире, мы имеем дело лишь с формами нашего соответствия свету.
Язык каббалы говорит об этом ясно и открыто, объясняя, какие внутренние изменения нужно сделать в себе человеку, чтобы достичь раскрытия общего света. И мы, изучая каббалу, должны постараться примерить на себя то, о чем узнаем: подходит ли нам это платье или пока нет, каким должно быть наше соединение?