Урок 18
Чтобы вызвать окружающий свет, надо его захотеть.
Как можно его захотеть?
Захотеть его можно так: я читаю текст и начинаю этот текст для себя переводить на понятный мне язык. То есть, под каждым словом я начинаю понимать, пытаюсь понимать именно то, что это слово пытается мне сказать: свет, кли, круглый, длинный, прямой, направо, налево, поднялся, опустился, время, чистый, грязный и т.д.
То есть, мне всем этим словам надо дать точный духовный смысл. Когда я начну давать этим словам духовный смысл, я увижу, насколько этот смысл расходится с моим представлением...
"Талмуд Эсер а-Сфирот" ("Учение о Десяти Сфирот") состоит из 16 частей. Каждая часть посвящена определенной теме.
1 часть – 4 стадии прямого света, ЦА, мир Бесконечности, линия получения.
2 часть – строение парцуфа, келим игулим и келим де-ёшер.
3 часть – миры АБЕА их элементы и связь.
4 часть – детали творения (виды света и келим).
5 часть – вход света в кли и выход из него.
6 часть – мир Некудим.
7 часть – швират а-келим.
8 часть – мир Ацилут.
9 часть – сочетание сфирот.
10 часть – ибур.
11часть – света и келим в состоянии ибур.
12 часть – рождение и вскармливание.
13 часть – дикна - управление низшими.
14 часть – гадлут.
15 часть – малхут.
16 часть – миры Брия, Ецира, Асия и Адам а-Ришон.
Части с 1-ой по 4-ую состоят из глав или подразделов. В остальных частях, начиная с 5-ой и далее, подразделов нет. Каждая часть включает в себя:
1. Основную часть - текст АРИ и под ним комментарий Бааль Сулама.
2. Внутреннее созерцание.
3. Смысл слов, вопросы и ответы.
4. Смысл понятий, вопросы и ответы.
Такова структура всего "Талмуда Эсер а-Сфирот".
Вы видите, что это чисто академический учебник, который разбит на части по темам. В каждой части сначала излагается сам материал, потом его комментарий, затем - внутреннее созерцание – это вольное изложение того, что содержится в данной части, затем – вопросы о смысле слов и понятия - вопросы о действиях и их смысл. То есть, все изложено по четкой системе: изучение материала, повторение материала, вопросы и ответы по материалу – для самоконтроля и для большего, более точного понимания.
Мы с вами прошли основную часть из первой части "Талмуда Эсер а-Сфирот". И теперь подходим к следующей – к смыслу слов. Мы с вами вместе будем читать вопросы о смысле слов и одновременно ответы на них, а, кроме того, немножечко пояснять. В соответствии с этим, вы сможете задавать вопросы, потому что самое главное при чтении, при изучении Каббалы – это понимать, что подразумевается под каждым словом. Ведь говорится о мирах, об измерениях, о действиях, об объектах, о которых у нас нет никакого представления. Даются им какие-то названия, а что под этим подразумевается – я не знаю. И я могу ошибочно считать, думать, воспринимать под этим названием совершенно не то, что подразумевает автор. И тогда автор будет, якобы, описывать мне одну картину, а я буду при этом себе рисовать совершенно другую, то есть, я не буду при этом изучать то, что мне говорит автор.
А надо ли нам действительно учить то, что говорит автор или нет? Какая разница, в конце концов, ошибусь я немножко или нет, все равно я не понимаю, о чем говорится? Это очень важно. Почему? Потому что мы должны вызвать на себя окружающий свет. Чтобы вызвать окружающий свет, надо его захотеть. Как можно его захотеть? Захотеть его можно так. Я читаю текст и начинаю этот текст для себя переводить на понятный мне язык. То есть, под каждым словом я начинаю понимать, пытаюсь понимать именно то, что это слово пытается мне сказать: свет, кли, круглый, длинный, прямой, направо, налево, поднялся, опустился, время, чистый, грязный и т.д. То есть, мне всем этим словам надо дать точный духовный смысл. Когда я начну давать этим словам духовный смысл, я увижу, насколько этот смысл расходится с моим представлением.
Передо мной возникнут две картины. Одна картина - моя, которая поневоле возникает за этими словами: геометрические фигуры, или даже картины нашего мира. И, с другой стороны, картина, которую я более менее могу себе представить, что же это в духовном мире. Вот когда возникнут передо мной эти две картины, и они будут находиться в противоречии, вне сопоставления между собой, тогда я начну чувствовать в себе внутреннее расхождение - между собой и духовным миром. И вот это внутреннее расхождение, боль, отсутствие во мне этого внутреннего мира, непонимание его, неощущение его в истинном виде в своих чувствах, - оно поневоле изнутри меня вызовет на меня излучение окружающего света, который меня начнет подтягивать вверх. То есть, правильное понимание каббалистического текста, - оно не нужно для того, чтобы мы понимали, оно необходимо нам для того, чтобы мы пожелали адаптироваться в этом тексте, подняться на его уровень, влиться в те объекты и действия, которые этот текст обозначает.
Об этом говорит Бааль Сулам в самом последнем параграфе "Предисловия к Талмуду Эсер а-Сфирот". Он так и называется – "Порядок учебы". И там он говорит о том, что человек должен перед изучением любого каббалистического текста просто взять все слова, которые есть в этом тексте, найти всем им правильные каббалистические обозначения, определения, выучить это определение к каждому слову напамять, настолько, чтобы, когда мы произносили бы слова: круглый, простой, свет, время, равенство, слияние, подъем - у нас сразу же возникал бы их правильный каббалистический смысл, автоматически, настолько это должно быть уже у меня в голове записано. И только тогда я, правильно читая текст, увижу, что я совершенно не в нем нахожусь. И вот эта дельта, разница между тем, что я в своих животных чувствах понимаю под этими словами и то, что я должен был бы понимать, если бы находился в духовном мире, – эта разница вызовет во мне давление, напряжение, которое и называется молитвой, и тогда-то я и притяну силой этой молитвы на себя окружающий свет, который начнет меня поднимать.
В этом заключается особое свойство учебы по каббалистическим книгам. То есть, не ради знания мы изучаем, а ради того, чтобы создалось во мне стремление к Высшему свету. И чтобы этот свет именно в этот момент и притянуть. Поэтому мы говорим, что изучение каббалистических книг вызывает Высший свет, который нас исправляет. Оно не просто так вызывает в нас Высший свет. Мы можем тысячу лет учить каббалистические книги и никакого Высшего света наша учеба у нас не вызовет. И мы видим таких людей, которые в течение тысяч лет изучали различные каббалистические книги, ничего при этом в них не произошло, потому что произойти это может только в той мере, в которой мы будем во время учебы понимать, что мы еще не находимся в том состоянии, которое описывает книга. А для этого надо нам знать правильное определение каждого слова.
А теперь начнем просто изучать с вами слова. Причем, как я уже говорил раньше в пятой статье из книги "Шамати", неважно, что мы находимся сейчас только в начале нашего изучения или будем через год, через два находиться в этом процессе – это неважно. Мы сразу можем вызывать на себя ощущения Высшего света, излучение света Творца, общего света, который уже сейчас может давать нам ощущение, в определенной мере, конечно, но ощущение вечности, совершенства, воодушевления, устремления и т.д. Это все зависит от того, насколько мы пожелаем подняться над нашим эгоизмом. Не будем забывать о том, что мы учимся вместе, в одном устремлении вперед, и это должно нам помочь. Я читаю вопрос и через страницу - ответ. Итак,
