Урок 19
Бааль Сулам все время в каждом слове, в каждом предложении употребляет слово «наука».
Именно эта точность, которую он хочет вложить в свое объяснение, в свой духовный анализ, преподнеся его нам, – она и дает легитимацию Каббале как науке...
А теперь мы с вами перейдем к первой части Талмуд Эсэр а-Сфирот, которая называется Внутренне Созерцание.
Внутренне Созерцание - это как бы философская часть Талмуда Эсер а-Сфирот, хотя не хочется так говорить, потому что Каббала совершенно не любит философию, человеческие измышления. Каббала, как вы знаете, оперирует чисто практическими данными, а не всевозможными логическими измышлениями. Но как бы все-таки, охарактеризовать, что такое внутреннее созерцание? Это некий общий взгляд снаружи на всю систему творения, который Бааль Сулам преподносит нам почти в каждой части Талмуда Эсер а-Сфирот.
Давайте начнем потихонечку читать и разбирать написанное.
Еще раз напомню, что мы с вами все вместе занимаемся в одной группе, хотя и находимся в разных странах. И вы сами чувствуете, насколько эти занятия делают из нас нечто общее, подгоняют под общую базу. У вас создается общий комплекс знаний, вы привыкаете к тому, чтобы систематически получать эти знания в течение недели.
Не будем забывать о том, что мы все вместе и что, во время учебы мы привлекаем на себя Высший свет в мере нашего желания, чтобы он подействовал на нас, то есть, поднял нас, исправил нас, свел нас с Творцом.
Талмуд Эсер а-Сфирот
Часть первая
Внутреннее Созерцание
Прежде всего, необходимо знать, что когда речь идет о понятиях духовных (духовных, значит), независимых от времени, места и движения... от всего того, что определяет наш мир. Если бы мы не ощущали времени, места и движения, мы бы вообще не ощущали ничего и себя в том числе, потому что мы ощущаем себя тоже двигающимися, занимающими место, существующими. У нас бы абсолютно все это отсутствовало, то есть, нас бы не было.
Нас - имеется в виду все, что относится к нашему телу, к нашим пяти органам чувств. Если пять наших органов чувств лишить анализа по этим трем параметрам: время, место, движение, - то они просто ничего бы не воспринимали. Потому что все, что мы воспринимаем - это давление на себя чего-то окружающего. Выдаем на это какую-то нашу внутреннюю реакцию, и эта внутренняя реакция рисует нам, якобы, окружающий мир.
И, прежде всего, необходимо знать, что когда речь идет о понятиях духовных (то есть, не в наших пяти органах чувств), независимых от времени, места и движения, (о которых у нас нет, естественно, сейчас никакого представления), а тем более о Божественном...
Божественном – это даже не то, что может представить себе человек или каббалист, а только тот, кто уже достиг ступеней ГАР, там, где существует свет хохма, полное раскрытие Творца – это называется Божественным.
...нет у нас слов (это он говорит о каббалистах - нет у нас слов), чтобы высказать и выразить все те понятия (которые мы, каббалисты ощущаем), потому что все богатство наших слов (обычного человека), взято из ощущений «воображаемых» органов чувств (мы так себе воображаем, и этим нашим воображаемым ощущениям мы даем какие то определения, названия, наклейки). И как можно пользоваться ими (этими словами), там, где органы чувств и воображений не властны?
Наши пять органов чувств никоим образом не помогут нам ощутить Высший мир. Воображение никоим образом не сможет представить, что такое Высший мир. Максимум - мы рисуем каких-то ангелов, или страшных змеев, или что-то еще, что совершенно не подобно ничему истинно духовному. И все сводим к месту, времени или движению.
Например, даже если мы возьмем самое тонкое слово нашего мира – "свет", то и оно также представляется и осознается как свет солнца или свет разума.
То есть, неважно на каких уровнях, но это что-то земное. Как же мы можем говорить о свете в духовном?
А если так, то как можно выразить ими (нашими словами), понятие «духовный» и «Божественный» (тем более полностью оторванные от наших ощущений, даже масаха, находящихся вне его), ведь они, конечно, не дадут изучающему никаких истинных понятий? (То есть, земными словами мы никак не можем изобразить духовное). И тем более, когда надо раскрыть с помощью этих слов письменно в книге (не непосредственно своему какому-то близко находящемуся ученику, а через тысячелетия, может быть, передать какую-то информацию), понятия, изучаемые в науке, как это принято в исследованиях в любой науке.
Мы видим, что Бааль Сулам относится к науке Каббала как к науке. И он спрашивает: как же мы можем это делать в нашей науке? В земных науках, между собой, на земном уровне мы это используем – и правильно, мы вправе это делать. Но из духовной науки – в земную, как мы можем трансформировать эти понятия?
Ведь если потерпим неудачу даже водном слове, неверно использованном для желаемой цели, немедленно запутается изучающий, то есть, исказится все понятие целиком (вы видите, насколько он заботится о чистоте науки Каббала). И поэтому выбрали каббалисты особый язык для своей науки, которую назвали «языком ветвей», поскольку нет у нас никаких объектов, или управления какими-то объектами в нашем мире, которые бы не исходили из их корней в Высшем мире.
Есть соответствие между Высшим миром и нашим миром. Нет ничего в нашем мире, чего бы не было в Высшем мире, что исходило бы из не Высшего мира, само по себе, и что не управлялось бы из Высшего мира постоянно – оживлялось, управлялось, воздействовалось. Только из Высшего мира - на наш мир.
Более того, все, что есть в нашем мире, начинается в Высшем мире, а затем постепенно нисходит в наш мир (ступенчато, огрубляясь). Поэтому каббалисты нашли готовый язык, с помощью которого смогли передать друг другу свои постижения, устно и письменно, из поколения к поколению.
Но он подчеркивает - друг другу, а не нам, находящимся под махсомом. Если я, каббалист, исследую что-то в Высшем мире, я могу записать каким-то языком мои исследования и передать тебе, и если ты каббалист, то через несколько поколений и ты сможешь прочесть мои исследования и правильно их понять. Почему?
Потому что, взяли имена ветвей в нашем мире (в животном, в котором существуем мы, под махсомом), где каждое имя говорит само за себя, как будто указывает пальцем на свой Высший корень, находящийся в Высших мирах.
Если я беру в нашем мире какой-то объект, допустим пробку, я в нашем мире называю это объект "пробка". Если я найду в Высшем мире корень, который в нашем мире создал эту пробку, то я его духовный корень, также назову "пробка", хотя он ничего общего с пробкой в нашем мире не имеет, ведь в духовном мире он представляет собой духовную силу, духовный вектор, духовное свойство, слияние с Творцом какого-то желания, но я называю этот духовный объект "пробка", потому что в нашем мире он дает такое следствие.
И обрати на это особое внимание, потому что ты встретишь много раз в книгах по Каббале странные выражения, чуждые иногда общепринятому языку.
То есть, мы в Каббале абсолютно точно используем все слова, которые в нашем мире приняты для выражения определенных действий. И ни в коем случае при этом не занимаемся подстановкой слов. Если допустим, в нашем мире существует такое взаимодействие между парцуфим как половой акт – я его так и называю – "зивуг", поцелуй – я его так и называю - "нэшика", объятия – я его так и называю - "хибук" и т.д. И есть даже более грубые слова, которые в нашем мире приобрели какой-то грубый, животный смысл, но мы их, все равно, в духовном смысле употребляем, потому что именно такой смысл они имеют в духовном мире. И в Каббале они употребляются абсолютно четко в том же виде, потому что именно они исходят из этого духовного корня и указывают на то действие, которое происходит.
То есть, каббалисты очень четко и очень старательно сохраняют чистое понятие, название объекта в нашем мире, не подменяя его никаким другим, может быть, более красивым словом, более приятным нашему слуху, потому что им важна чистота языка, чтобы не исказился, и чтобы обязательно мы называли корень по его земному следствию.
