Вопрос: Почему человеку кажется, будто он может продвигаться собственными силами, а не с помощью окружения?
Человек предпочитает надеяться на собственные силы, потому что работает привычными ему, эгоистическими методами. Согласно своему эгоистическому желанию он не стремится обращаться к высшему свету, возвращающему к источнику, а думает, что сам все заработает благодаря своим знаниям и усилиям. Он считает себя достаточно умным и сильным, чтобы прорвать все заслоны и получить награду.
Ему не требуется для этого высшая сила, не нужен Творец. Когда он чувствует себя сильным, то пренебрегает связью с высшей силой, даже если бы и представил, что она существует. Он начинает воображать, что связан с кем-то высшим, только из-за какой-то угрозы в этом мире или страха наказания в будущем мире после смерти, то есть когда не может справиться собственными силами.
Если бы он был уверен, что сам добьется успеха и наполнит свое эгоистическое желание, то не нуждался бы ни в какой высшей силе. Но когда в человеке просыпается искра, одной природы с высшим светом, то ее невозможно ничем удовлетворить, если ты не связан с высшей силой и не получаешь от нее дополнительное наполнение.
Искрой называется не просто частица, отсеченная от высшего света и помещенная в меня. Искра – это самое слабое свечение, какое только может быть от света или Творца, раскрывающееся внутри человека – начало раскрытия Творца во мне. Это начало человека (Адама) во мне, подобного (домэ) Творцу.
Эту искру мне нужно соединить с желанием насладиться, чтобы они оба находились в гармонии, в правильной связи. В этом и заключается моя работа, пока вместо искры мне не раскроется Творец, а вместо небольшого желания насладиться – огромное, и они достигнут полного слияния.
Раскрывается крохотная частица Творца – это называется проснувшейся во мне духовной искрой. Раскрывается небольшая порция огромного желания насладиться – просыпаются все мои земные пристрастия к пище, сексу, семье, богатству, власти, знаниям.
Разница между моим природным желанием и искрой в том, что желание требует от меня наслаждаться ради себя самого, а искра – наслаждать других, отдавать. Они противоречат друг другу, и поэтому человек, почувствовав такую искру, поначалу теряет голову.
Он ощущает раздвоение, ведь желание насладиться тянет его в этот мир, где находятся все эгоистические наполнения. А искра желания отдачи, раскрываясь, переносит его совсем в другое измерение, хотя он не понимает, где это и что это такое. Его уже не волнует происходящее в этом мире, а привлекает что-то более высокое, неземное.
В итоге эта искра приводит его в специальное место, где он может реализовать ее – то есть туда, где желание Творца раскрывается с большей силой. Такое место называется каббалистической группой.