Урок 35
Самым наилучшим состоянием человека называется такое состояние, когда он ощущает в этом мире определенные неудобства, страдания, страхи, тревоги и так далее, и одновременно с этим ощущает свою зависимость от Творца и нуждается в помощи Творца, чтобы идти все время немножечко выше этих помех.
И тогда он воспринимает эти помехи и то, что идет чуть-чуть выше них – все время выше, и выше, и выше помех, и он ощущает и то, и другое как Управление Творца благими средствами, с благими намерениями – с добрыми намерениями, ведущими к доброй цели...
Всем добрый день. Сегодня, как обычно, наш урок состоит из двух частей.
Первая часть – это статья из книги "Шамати" (Услышанное), в которой сосредоточены все основы духовной работы, то, что слышал РАБАШ от Бааль Сулама.
И вторая часть нашего урока – это "Талмуд Эсер а-Сфирот", первая часть раздела "Внутреннее созерцание", и немножко из того, что нам осталось еще пройти в "Комментариях на смысл слов".
Йехуда Ашлаг
"Шамати"
"День Творца и ночь Творца"
Сказано мудрецами о написанном: "Жаждущие дня Творца, для чего вам день Творца, ведь он тьма, а не свет?", – это подобно тому, как ждали (вместе) света солнца петух и летучая мышь. (Петух, мы знаем, просыпается навстречу солнцу, а летучая мышь, наоборот, просыпается навстречу тьме.) Сказал петух летучей мыши: "Я жду свет солнца, поскольку он мой (для меня светит солнце, я им наслаждаюсь), а ты зачем ждешь его?". Смысл вопроса в том, что поскольку нет у летучей мыши глаз, чтобы видеть, что дает ей солнечный свет? (Для чего же она может его ждать?) Ведь наоборот, тому, кто лишен глаз, свет солнца представляется еще большей тьмой.
И поэтому надо понять, почему приводят мудрецы эту притчу в своем Талмуде. Приводится в качестве примера летучая мышь, которая лишена глаз и остается во тьме. А потому надо понять, что значит "день Творца" и "тьма Творца", какая разница между этими состояниями в нас? Наступление дня у людей мы определяем по восходу солнца…
Это в нашем мире. Но как определить в духовном мире, что означает "день Творца", что означает в духовном мире "восход солнца", и, если я устремлюсь к нему (как я к нему устремлюсь?), то это позволит мне понять, в каком состоянии я нахожусь: как петух – навстречу солнцу, или как летучая мышь – навстречу тьме.
Вопрос в том, что значит "появление солнца"? Появление солнца над землей мы называем "днем", а если солнце не взошло, называем это состояние "тьмой", так и в отношении Творца – раскрытие Творца для нас называется "днем" (поскольку все нам проясняет – все Управление, все устройство, все, что происходит вокруг нас и с нами самими, поэтому раскрытие Творца для нас – свет, день), а "ночь" определяется нами как скрытие Творца (непонятно Его отношение к нам). Или вообще двойное скрытие, когда нам неясно даже – существует Он или нет, или же мы вообще отказываемся даже от этой мысли – настолько сильно скрытие Творца, что даже мысль о том, что, возможно, Он существует, уходит от нас, и мы остаемся только под всевозможными влияниями сил нашего мира.
Есть оболочка, в которой мы существуем. Эта оболочка называется нами "наш мир". Если мы сквозь нее можем ощутить управляющую силу Творца, тогда видим Его, управляющего нами через эту оболочку. Ощущение Творца сквозь оболочку нашего мира и ощущение Его как более внешней сферы относительно нашего мира может быть двойным скрытием Творца (когда я знаю, что Творец существует, но Он полностью скрыт от меня) и одиночным скрытием Творца (когда в каждом приходящем на меня воздействии, действии, мысли, случае я ощущаю Его действие, даже если оно отрицательное в моих ощущениях, все равно я ощущаю Его сквозь внешнее этого мира).
Затем появляется Его раскрытие, когда я через все мысли, воздействия, действия во мне и вокруг, через все, что происходит, начинаю явно видеть действие Творца, стоящего за всем этим, который желает направить меня правильным путем с помощью вознаграждения и наказания. И все время вознаграждения и наказания, которыми Он влияет на меня, меняются по своему качеству, вместо эгоистических вознаграждений и наказаний они становятся более альтруистическим. То есть, внутри меня изменяется оценка ценностей наказания и вознаграждения. Может быть, отключение от связи с Творцом определяется как огромнейшее наказание, несмотря на то, что при этом приходят какие-то животные наслаждения, и так далее. То есть день, и ночь мы определяем как раскрытие и скрытие Творца.
Таким образом (говорит Бааль Сулам), день Творца означает абсолютную ясность, что управление Творца, то, как Он управляет миром, происходит лишь добром и на благо творений. Например, если человек просит, и его просьба немедленно находит отклик (от Творца), и он получает желаемое, и всегда это происходит так успешно – это называется днем Творца. То есть, прямое взаимодействие человека с Творцом таким образом, когда у человека существуют правильные желания к Творцу, вследствие чего он получает на них правильные ответы (когда ответ соответствует просьбе), называется днем.
Тогда как "тьма", или "ночь" означает скрытие Творца, что приводит к сомнению в управлении добром с целью добра и появлением чуждых духовному мыслей. То есть, когда происходит скрытие Творца, небольшое удаление Его от нас, дальше, за границы нашего мира, при котором Он более затушеван, спрятан, и уже не таким сквозным, простым чувством мы Его видим – в таком случае мы не видим четкого Его проявления, четкого влияния, воздействия от Него на нас и от нас на Него, и такое состояние называется ночь, тьма или сумерки. То есть, скрытие управления, ведущее к появлению у человека всех посторонних мыслей и мнений, называется тьма, или ночь.
Таким образом, можно разъяснить сказанное: "Жаждущие дня Творца, для чего вам день Творца, ведь Он тьма, а не свет?" То есть те, кто ожидают день Творца, ожидают, что удостоятся веры выше знания. То есть те, кто ожидают день Творца, на самом деле ожидают, чтобы явление Творца дало им силу веры, чтобы они шли уже не своими ощущениями, независимо от того, плохо им или хорошо в их животном теле, в их желании, а чтобы они шли вперед, чтобы их жизнь зависела от того, что они чувствуют Творца, чувствуют, что Он является держащим их жизнь.
То есть, если я ощущаю Его сквозь окружность, сквозь шар этого мира, сквозь оболочку этого мира, Его ощущения во мне должны быть такими сильными, чтобы, несмотря на то, что я получаю от этого мира, они подавляли бы ощущения нашего мира.
Вот такое проявление Творца относительно меня создает во мне чувство веры. Что значит "чувство веры"? Возможности действовать независимо от того, что происходит, что ощущается в моих эгоистических желаниях, действовать только под влиянием, под ощущением связи с Ним. И только это определяет все, что находится во мне, весь мой мир.
Поэтому Бааль Сулам говорит: "Те, кто ожидают день Творца, они ожидают, что удостоятся веры выше знания" (то есть веры выше своего эгоизма). "Знанием" называется то, что наполняет мой эгоизм. Мой эгоизм наполняют животные желания, желания, может быть, более утонченные, изощренные, затем всевозможные знания, постижения – это все в эгоизме, внутри.
Эгоистическое тело состоит из рош, как обычно, и гуф. В гуф эгоистического парцуфа получают наслаждения, в рош эгоистического парцуфа получают знания. Если же этот парцуф не эгоистический, а альтруистический, то тогда в его гуф получают отдачу, наслаждение отдачи, а в рош получают постижение Творца.
Те, кто ожидают день Творца, они ожидают, что удостоятся веры выше знания, что вера эта будет настолько сильна, как будто увидят они, получив ясное знание, что оно так, что Творец управляет миром добром с целью добра.
Но почему же тогда это называется верой выше знания, а не самим знанием? Потому что, на самом деле, они не хотят видеть Творца, они не хотят видеть, что Творец управляет миром добром с целью добра, поскольку видеть означает перестать верить. Ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума – это и называется верой выше разума.
То есть, самым наилучшим состоянием человека называется такое состояние, когда он ощущает в этом мире определенные неудобства, страдания, страхи, тревоги и так далее, и одновременно с этим ощущает свою зависимость от Творца и нуждается в помощи Творца, чтобы идти все время немножечко выше этих помех. И тогда он воспринимает эти помехи и то, что идет чуть-чуть выше них – все время выше, и выше, и выше помех, и он ощущает и то, и другое как Управление Творца благими средствами, с благими намерениями – с добрыми намерениями, ведущими к доброй цели.
Но невозможно вести человека к этой цели, если не создавать в нем этих двух противоположных ощущений: ощущения страдания, тревоги, и над этим ощущения зависимости спасения от этого в вере в Творца.
