Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2012 / Июль 2012 / Ежедневный урок - 26.07.12

Ежедневный урок

26 июля 2012 г.

Нет ни одной методики, которая призывала бы и ставила бы целью любить ближнего, действительно как себя.

Этим наука каббала отличается от всех других систем – она единственная указывает на необходимость изменить человека посредством Высшей силы и объясняет, как это сделать.

Все прочие средства замкнуты в нашем эгоизме, и применять их – все равно что тянуть себя за волосы из болота...

Текст

Связь – это жизнь

"Материал" нашего желания – "прах", и он неизменен. Меняется лишь мера связи между частями этого "праха". И потому, прежде всего, мы должны рассматривать себя не просто как получающее желание. Ведь желание это принимает 613 разнообразных, особенных форм, и в каждой из них мы хотим наслаждаться только для себя.

Это вполне понятно: все люди чего-то хотят и тем самым как бы "крошат", раздробляют свое зернышко желания на 613 частичек самонаслаждения. Разумеется, никто не может подсчитать это число, и мы используем его сейчас как аллегорию.

А затем начинается работа над связью с другими людьми. "Крошки", сами по себе, остаются безжизненными – как сказано: "Прах ты, и в прах возвратишься". Всё дело в особой связи между частицами – именно она вселяет в них жизнь.

Ученые не могут понять и воспроизвести этот процесс с неживой природой. Они пытаются применять электрические разряды и другие средства, однако человек на такое неспособен. Это не алхимия, здесь всё намного сложнее – ведь Высшая сила должна быть раскрыта в видимой глазу форме жизни. Человек может сделать это, только если вызовет воздействие света, возвращающего к Источнику. Чтобы превращать неживое в растительное, растительное – в животное и т.д., каждый раз требуется порция света.

Итак, протягивая между собой узы, наши темные частицы именно в этой связи раскрывают жизнь. Сами они остаются в неживом, получающем желании, но создаваемая ими взаимосвязь, поручительство, взаимное воздействие, сеть, которую они хотят сформировать при помощи света, обретает растительную природу, и по ней текут силы жизни, исходящие от Источника всего живого – от Творца. А затем от растительного уровня они переходят к более сложным формам животной и человеческой природы.

Важно понимать базовое устройство этой системы: частицы остаются теми же самими желаниями, созданными как "сущее из ничего", а их связь – это "сущее из сущего".

Для связи нужен разрыв

Наше желание создано как "сущее из ничего". Говоря иначе, оно существует лишь потому, что в нем заложена сила сущего. Проистекая от Творца, эта сила придает желанию жизнь и выстраивает в нем противоположную форму.

Вопрос: Как уживаются две эти силы?

Их поддерживает одна Сила, чтобы творение могло существовать, чтобы было нечто, существующее помимо Творца. Он постоянно поддерживает наше бытие – иначе нас бы просто не было.

Только вдумайся, как звучит это понятие: "сущее из ничего". Вся соль здесь в том, что его удерживают над небытием, над ничем.

Вопрос: А как это проявляется в группе, среди разобщенных людей, которые начинают объединяться?

Они должны принимать в расчет только связь между собой. Ничто другое не имеет отношения к их силам и возможностям, ничто другое не подлежит изменению, кроме молитвы о связи.

Когда они чувствуют, что всё зависит от их взаимосвязи – это уже хороший анализ. И тогда, как следствие, они подписываются под взаимным поручительством.

Вопрос: Но ведь и эгоизм не исчезает?

Да, он растет. Разве могут две эти силы существовать друг без друга? Как измерить одну из них в отсутствие другой?

Мы думаем, что любовь и ненависть могут не зависеть друг от друга, что достаточно одной лишь любви. Но нет, даже на ее пике ты вдруг обнаруживаешь, что недостает "перца", "шероховатости", чтобы соприкоснуться и скрепиться по-настоящему. Ощущение связи всегда складывается из негатива и позитива, который его покрывает. Иначе связи нет. Для нее необходимы две удаленные друг от друга противоположности – она пролегает именно между ними.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree