Ежедневный урок

Исправляя себя относительно мира, я вызываю тем самым исправление мира в целом. Ведь в конечном итоге, я и мир – это одно и то же.

Вё зависит лишь от взаимовключения сосудов-желаний, которые помогают друг другу, как сказано: "Человек да поможет ближнему". Я объединяюсь с другими, а другие – со мной, и все вместе мы объединяемся с каббалистами прошлых поколений, а также с теми, кто еще не пришел к желанию исправиться и объединиться.

Если мы активно заботимся обо всех, если действуем и по отношению к высшим, и по отношению к низшим, если сами равны между собой, как принято среди товарищей, – тогда каждый исправляет весь свой мир...

Каждому свое, и всем – главное

Бааль Сулам, "Предисловие к Зоар", п.69:

В Торе, как и во всем мире, есть две части: внутренняя и внешняя. Если человек прилагает больше усилий в изучении внутренней части Торы и ее тайн, в этой степени он приводит к тому, что достоинство внутренней части мира – "народа Исраэля" – поднимается всё выше и выше над внешней частью мира – "народами мира".

Человек в нашем мире тянется к той мудрости, к тому источнику, к тому наполнению, которое соответствует его внутреннему складу. У всех свои предпочтения: цветовая и звуковая гамма, образ жизни. Многое мы перенимаем в семье, да и вообще, все люди разные – и тем не менее, в общем спектре выделяются различные характерные типы.

Человек может увлекаться наукой или музыкой, быть тихим или активным, замкнутым или социабельным, склонным к физической или умственной работе, самовыражаться так или иначе – всё это следствия нашего разнообразия. В зависимости от своей внутренней природы, человек выбирает себе соответствующее занятие, выбирает средства, чтобы достичь успеха в жизни.

Вот и мы не исключение. Каждый из нас прошел свой путь и в какой-то момент решил сменить приоритеты, заняться чем-то другим. Это случилось потому, что изменилась наша внутренняя природа.

По той же причине некоторые устремляются к внешней Торе: они изучают первоисточники, и главное для них – знать, чтó там написано. Они не вдаются внутрь, не пытаются проникнуть в неведомый мир, не следуют за подсказками, которые ведут к Творцу, к Его действиям, к Его раскрытию. Нет, человек читает текст и не хочет представлять себе нечто более высокое, чем этот мир.

Если мудрецы говорят о "воровстве", значит, кто-то что-то украл. Эгоистическое желание, ворующее плоды моей работы, остается "за кадром". "Ущерб" – это именно материальный ущерб. "Деревья", "камни", "Храм" – это реальные объекты нашего мира.

Однако некоторые не могут вынести такого поверхностного подхода, они тянутся к внутренней сути.

В итоге, каждый выбирает себе тот или иной уровень – физический или более глубокий, причем степень погружения может быть разной. И в целом, внешняя Тора поистине противоположна внутренней.

Однако сейчас речь идет не о том, чтó мы выбираем, либо не выбираем, а о том, чтó мы должны делать на пути к исправлению – вне зависимости от желания, из осознания необходимости и важности цели.

И потому нельзя судить о величии человека по его тяге к науке каббала. Просто здесь ему комфортнее, это – его. Так же комфортно чувствуют себя в кружке рисования люди, которым, по природе, нравится рисовать. Внутреннее влечение от человека не зависит. Соответственно, если люди устремляются к внешней Торе, это оттого, что так они устроены.

И потому наш посыл иной: к чему бы человек ни стремился, мы объясняем, чтó ему надо делать в любом случае, приподнявшись над своим естественным побуждением. По сути, Бааль Сулам подчеркивает здесь долг человека, лежащий выше его природных наклонностей, которые создают то или иное равновесие между внешним и внутренним.

Вопрос: По каким признакам я могу удостовериться, что развиваю именно внутреннюю часть, а не внешнюю?

Я чувствую это, когда начинаю принимать ближнего в расчет. И узнать об этом могу только я сам. Снаружи, возможно, ничего не изменится. Поэтому каббала и называется "тайной наукой"…

Сладкий сироп единства

Вопрос: Если в конечном итоге все узнают о науке каббала, то движение "Взаимное поручительство" – это временное средство?

Да. Однако мы не знаем, на какой срок оно рассчитано. Ведь дело не в названии, а в том, чтобы обращаться к человеку сообразно с его желаниями. Если пока что он хочет узнать о том, как преуспеть в своей материальной жизни, то я должен облачить всю свою мудрость в такие обертки, которые будут ему приятны и удобны.

В целом, речь идет о светах и сосудах, однако для него эти света должны пролиться на здоровье, образование детей, жизненные удобства, отпуск и т.д. Так вот, я объясняю ему, что этого можно достичь посредством объединения и деятельности на отдачу другим.

Суть всё та же – исправление сосуда. В реальности нет другого действия. Вопрос лишь в том, до какой степени человек сознаёт это. Я измеряю именно степень его осознания и всегда даю ему такую "дозу", которую он в состоянии усвоить, понимая, что она послужит его благу. Я облачаю исправления в такие "наряды", которые он может принять, поскольку видит, что это для него хорошо.

Я не предлагаю человеку отказаться от удобств и посвятить себя тяжелой работе на пользу других. Нет, я предлагаю приятный путь объединения, которое и само по себе доставит нам удовольствие и к тому же принесет добрые плоды. Я не предвещаю ничего плохого, не назначаю плату за благополучие – наоборот, вместе мы используем замечательные средства и приходим к замечательным результатам.

Соответственно, и поручительство я подаю не как обязательство, а как взаимопомощь и приятную заботу друг о друге. Всё в виде "сладкого сиропа", как для детей. Это те же самые исправления, только в скрытой форме.

Вопрос: На каком же этапе происходит переход от поручительства к каббале?

Не знаю. Возможно, через 30-40 лет. А может быть, завтра. Вы сами видите, как нарастает темп событий.

Но мне это и неважно. Я делаю то, что могу на данный исторический момент, и не более.

Вопрос: Однако понять подлинную причину проблем смогут лишь те, кто изучает науку каббала?

Верно. Остальные придут к этому или путем страданий, или благодаря нашему распространению.

Мы не скрываем роль каббалы. Но зачем кричать об этом впустую? С началом обострения ситуации мы можем объяснять людям, в чем причина происходящего. Но опять-таки, мы не обещаем новые проблемы, а даем решение текущим. И решение это мы называем не "наукой каббала", а "объединением". Зачем использовать слово, которое некоторых коробит, а некоторых пугает? Ведь смысла мы не меняем – зато становимся ближе к людям.

При этом мы не грозим им пальцем, не ввергаем в страх рассказами о грядущих катастрофах, не корим за эгоизм, а подаем идею: "Давайте правильно объединимся, и всем нам будет хорошо". Никто не может быть против, а с пренебрежением мы справимся – главное начать.

Человеку надо говорить те слова, которые он хочет услышать. Говорить так, чтобы он смог их воспринять и претворить в жизнь. Иначе он возненавидит нас, поставит крест на идее, постарается развенчать и скомпрометировать ее. Вот почему сказано: "Воспитывай отрока согласно его пути".

Свет из Бесконечности

Зоар написан с высоты всех духовных ступеней, из мира Бесконечности, которого достигли все товарищи рабби Шимона Бар Йохай – авторы книги Зоар. Это означает, что они включили в себя весь огромный духовный сосуд/желание, весь мир.

Чтобы мы смогли приблизиться к ним, и этот сосуд воздействовал на нас, светил нам, мы должны уподобиться им. В чем мы можем уподобиться? – Также включением в этот огромный сосуд. В той мере, в какой мы будем, насколько возможно, связаны между собой внутри и связаны со всей реальностью, которая кажется нам существующей вне нас, - в этой мере мы будем ближе к тому состоянию, в котором они находятся.

И тогда их сосуд будет светить в наш сосуд и освящать, исправлять нас. Ведь высший сосуд является светом для низшего. Свойство высшего – отдача, и потому он светит, как сказано: "Тьма воссияет как свет". Он как свет, как Творец относительно творений.

И потому, чем больше мы стараемся быть ближе к желаниям этих великих душ, стремимся достичь любви и соединения между нами и всем миром, - тем большее свечение мы получаем от них.

Где взять желание подняться с дивана

Из письма Рабаша (№13):

Нужно всегда стараться, чтобы падение не стало препятствием надолго и не заняло много времени, а тут же укрепиться, положиться на Творца и взмолиться из глубины сердца. Если упал на дно глубокого колодца - зови Творца.

Но откуда нам взять силы во время падения, чтобы обратиться к Творцу за помощью? Тут нам необходима поддержка окружения, ведь у самого человека нет таких сил. Иначе, это бы не было падением, если у него есть сила для молитвы. Наоборот, это было бы самым лучшим состоянием.

Падение - это не когда человек чувствует, что попал в неприятное состояние, в темноту, а когда он отрывается от Творца. Любое состояние, в котором он отделяется от Творца - это зло. А если он чувствует связь с Творцом - это хорошо, независимо от того в какой он оказался ситуации, приятной или неприятной.

Но если он ощущает себя оторванным от Творца, то как может обратиться к Нему? Поэтому ему необходимо влияние со стороны, от окружения, которое поддержит его. И если человек оторвался от Творца и не чувствует важности в духовном, готов им пренебречь, растрачивать время напрасно, если не имеет сил подняться из падения к молитве, а согласен оставаться мертвым, то в такое время ему нужно воспользоваться желаниями товарищей.

Словно отец семейства, который чувствует усталость, недомогание, но нет выбора - он обязан подняться и отправиться на заработки, чтобы прокормить детей. Так же и человек использует желания группы и пробуждается к молитве.

А если у него нет такой связи с группой, и он не может получить от нее желания, то соглашается с этим мертвым состоянием и остается лежать лежнем. Все зависит от связи с группой. Как сказано: "Не может заключенный сам вызволить себя из тюрьмы" - нужно, чтобы другие его спасли.