Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы говорили об ограничениях, которые должен соблюдать изучающий, чтобы сузить поле своего зрения так, чтобы это соответствовало тому, что передает ему Книга Зоар. Ведь если келим получающего не будут соответствовать тому, что приходит к нему из Книги Зоар, он запутается настолько, что причинит себе ущерб тем, что не сможет получить разум и продвигаться.
8. И кроме сказанного, есть в аллегории о четырех цветах (мы представляем сфирот хохма, бина, ЗА, малхут цветами белый, красный, зеленый, черный) важный намек. Высшие света названы «сефер» (книга), как сказано в первой главе первой части книги «Ецира»: «И создал мир свой из трех книг: из Книги (сефер), писателя (софер) и рассказа (сипур)».
И мудрость (хохма), заключенная в каждой книге, раскрывается изучающему не в белом цвете, что в ней, а только в цветах,...
несмотря на то, что разъясняются они на белом фоне. Белый цвет соответствует хохме, которая сама, как таковая, не может раскрыться никогда. И несмотря на то, что мы стремимся к хохме, наполняемся ею, и она для нас является всем, – понимаем мы ее именно через изъяны, недостатки в ней. А сама хохма – это белый фон в книге. И раскрывается она только
...в красках, которыми написаны буквы книги, в соединении со светом хохма.
Ведь, как правило, в книге есть три эти краски:
Красная – бина;
Зеленая – ЗА;
Черная – малхут.
Строго говоря, красный цвет соответствует ЗАТ дэ-бина. ГАР дэ-бина представляет собой хохму – белый цвет. Его присутствие не мешает бине, поэтому в ГАР она не примешивает к белому цвету свой, красный цвет. Келим ЗА соответствуют зеленому цвету, а келим малхут – черному. Таким образом, получающие келим при своем использовании создают цвета на белом фоне.
О чем нам говорят эти цвета? Указывает ли черный цвет малхут на изъян в хохме? Разумеется, нет. Но когда малхут работает вместе с хохмой, на ее черном фоне хохма проявляется наиболее ярко, в большей мере, чем в случае с ЗА или биной. Ведь келим малхут – самые грубые. Но это не умаляет их значения. Ведь речь идет о келим, которые используют свет хохма с намерением ради отдачи. Это буквы, которыми написана книга. А книга называется «Книгой небес», что означает раскрытие света хохма.
И потому, если из всех, имеющихся у нас букв, мы составим все возможные сочетания, то «напишем» Тору. А, согласно указанию, написать Тору должен каждый человек. Ведь в Торе есть все буквы, необходимые для выявления всего света хохма.
Если мы сделаем это, то раскроем весь свет хохма, имеющийся в части, называемой «клаф» (пергамент). «Клаф» – это внутренняя часть света, которую можно присоединить к внутренним частям кли. Кли разделяется на «клаф» и «духсустус» (внешняя часть кожи, из которой делают пергамент), который представляет собой внешнюю часть света. Его невозможно выявить до наступления Полного исправления.
Тора рассказывает нам о состоянии Цимцум бет (ЦБ). «В начале Творец создал..» – эти слова как раз и указывают на это состояние. А следующие за этим: «... небо и землю...» – говорят нам о связи бины и малхут. И все, что написано в Торе, разъясняет, как в ЦБ использовать среднюю линию. То есть каким образом мы можем произвести анализ келим, чтобы они разъяснили нам «Книгу небес» – раскрыли весь свет хохма, содержащийся в «клаф», за исключением света Полного исправления.
Так и миру Ацилут, суть которого – хохма, и весь он - Высший свет, соответствует белый цвет, содержащийся в книге. Мы не постигаем его, так как любое возможное раскрытие в «Книге небес» происходит в сфирот ЗАТ дэ-бина, тиферет и малхут, являющихся тремя мирами БЕА, – красками, которыми написана «Книга небес».
Когда миры БЕА поднимаются в мир Ацилут, облачаются в него, ЗАТ дэ-бина называется миром Брия, ЗА, или тиферет, – миром Ецира, малхут – миром Асия. И тем, что эти миры облачаются в мир Ацилут, они раскрывают свет хохма, содержащийся в нем. А до этого света хохма в Ацилуте нет, он скрыт. Ведь сам по себе Ацилут – это лишь ГЭ, белый цвет.
Так что буквы и их сочетания раскрываются в трех упомянутых цветах, и только посредством их раскрывается свет Творца получающим.
Вместе с тем следует различать: как белый цвет в книге является основой книги, и все буквы «несомы» им. И без белого цвета совершенно невозможно было бы существование букв и раскрытие содержащейся в них мудрости. Так и мир Ацилут, представляющий собой сфиру хохма, является основой раскрытия света хохма, проявляющегося через миры БЕА. Именно через них раскрывается то, что имеется в мире Ацилут. И в этом тайна сказанного: «Все в мудрости создал».
9. И как сказано во втором ограничении, в Книге Зоар речь не идет о мире Ацилут как таковом, поскольку он является белым фоном в книге. А белый свет не постигается. Исследуется лишь его свечение в трех мирах БЕА, которые являются цветами, буквами и их сочетаниями, имеющихся в книге. И проявляется это двумя способами:
либо три мира БЕА получают подсветку мира Ацилут на своем месте, ниже парсы, находящейся под миром Ацилут. И тогда при ее прохождении свет многократно уменьшается, так что различается лишь как свечение келим дэ-Ацилут. Свет этот очень мал и называется «ор толада» (свет порождения).
либо миры БЕА поднимаются выше парсы на место сфирот бина, тиферет и малхут дэ-Ацилут, и «одеваются» на мир Ацилут, то есть получают свет хохма в месте его свечения. То есть, раскрывается этот свет с помощью келим миров БЕА, поднявшихся в Ацилут.
10. Однако аллегория не отражает сути полностью, поскольку книга мудрости этого мира – это белый фон и краска букв, в которых нет духа (руах) жизни.
В том, что мы постигаем как свет хохма, «облачаясь» в мир Ацилут, есть немалое дополнение. А мы получая знание о чем-либо в этом мире, видим, что есть мы, и есть знание, и мы его получаем в большей или меньшей степени. Такое восприятие является как бы внешним.
И раскрытие мудрости - не в их сути, а за их пределами – в разуме изучающего их.
Человек не изменяет себя, чтобы соответствовать книге, как это делает тот, кто хочет постичь что-либо в мире Ацилут, а для этого обязан находиться в келим мира Ацилут
Тогда как в отношении четырех миров АБЕА, представляющих собой «Книгу небес», – вся мудрость, которая только существует в действительности, как духовной, так и материальной, находится в них и проистекает из них.
В соответствии с этим знай, что белый цвет, содержащийся в книге, является сам по себе предметом изучения, и три цвета призваны прояснить его.
В этом мире мы воспринимаем буквы и свет хохма, находящийся в именно них. А в духовном происходит восприятие белого, находящегося вне букв. То есть, когда человек смотрит в книгу, он читает не буквы – ему важно то, что осталось вне букв – белый цвет. Это как бы позитив и негатив. И в духовном воспринимают фон.
11. Рассмотрим, что представляют собой 4 категории, которые были приведены выше в первом ограничении:
материя;
форма материи;
абстрактная форма;
суть.
Я поясню их сначала на наглядных примерах этого мира. Например, когда мы говорим: «сильный человек», или «правдивый человек», или «лжец» и т.п., то в соответствии с этим различаем:
его материю, то есть тело;
форму, в которую облачен материал, то есть сильный, правдивый, или лживый;
абстрактную форму, как если можно было бы абстрактно воспринять форму сильного, правдивого или лжеца безотносительно к материалу человека, и изучать эти три формы сами по себе, не воспроизведенные ни в какой материи или теле, то есть изучать свойства силы, правдивости или лжи, различать в них достоинства или недостатки, когда они абстрагированы от любой материи.
суть человека, которой даже невозможно дать определение.
Для чего нам необходимо знать все эти определения? Для того чтобы провести правильные разграничения в духовном постижении.
12. И знай, что четвертая категория, представляющая собой суть человека как таковую, без материального воплощения, совершенно невозможно воспринять (и потому ее исследованием даже не занимаются), поскольку пять наших органов чувств и наше воображение дают только раскрытие действий сути, но не ее саму.
Мы видим лишь то, что сделано, но кто это сделал, мы не знаем. Более того, нам ясно, что мы этого и не узнаем. Ведь происходящее в этом мире мы ощущаем в наших органах чувств. И нам неизвестно, что находится снаружи нашего уха, что давит на барабанную перепонку в нем. Что представляет собой находящееся снаружи? Это нам не известно. Нам известна лишь наша реакцию на то, что находится снаружи. Ее мы и называем внешним явлением. И давая ей название, мы тем самым даем название внешнему явлению.
Возможно, происходящее снаружи целиком и полностью отличается от того, что передает нам ухо. Но наше ухо реагирует на это определенным образом, и эта его реакция является для нас происходящим снаружи. А что представляет собой суть, находящаяся вне нас, нам неизвестно. Мы изучаем лишь свою реакцию на поступающее извне. Это даже не абстрактное действие – это то, что уже находится и происходит в нас.
Итак, мы ограничены не только в духовном, но и в этом мире. И это ограничение очень отчетливое и жесткое. Так что если мы начнем относиться к действительности с учетом этого, это немедленно изменит наш угол зрения, восприятие, характер исследований. Мы будем воспринимать не только то, что видим, а и то, что происходит на самом деле.
А если человек захочет понять корни происходящего – то над ним работает некий мир, некая реальность, которую он никогда не ощутит в истинной форме. Ведь он познает лишь свои реакции, спонтанные внутренние флуктуации, из-за которых ему кажется, что снаружи него существует нечто. Он рисует себе его образ, но это всего лишь внутренние реакции его мембраны. А что происходит снаружи, что находится там – не знает никто.
Для того чтобы относиться к действительности правильным образом человек обязан ограничить себя. Это значит, что он не должен обманывать себя тем, что воспринимает истинную картину. Он воспринимает не суть и абстрактную форму, а только материю и формы, облаченные в материю.
Неужели мы настолько ограничены? Да, такова истина. И с этим ничего не поделать. Мы не воспринимаем полную картину. Мы воспринимаем лишь собственные реакции. Это и называется нашей материей и формами, которые она принимает. А насколько у форм, которые мы ощущаем, есть связь с абстрактной формой, находящейся вне материи, и воздействующей на нее, – этого мы не знаем.
Это все равно, что говорить о Высшем свете, воздействующем на нас. Что мы можем сказать о том, каков он вне нас, если ощущаем только свою реакцию на него? Представление о нем нам дает только реакция кли, то, что оно может понять, расшифровать для себя из того, что такое свет, что он желает, что представляет собой само кли и т.д. Творение настолько связано со всем этим, что можно сказать, у него у него нет никакой связи с тем, что находится снаружи творения, никакого отношения к явлению как к таковому.
В отношении изучающих эти определения очень строги, поскольку главное в Каббале – это подготовить кли к восприятию. Поэтому Бааль Сулам и вводит для нас эти ограничения, разъясняя необходимость истинного подхода. Это не означает, что он хочет, чтобы мы меньше узнали. Наоборот, ограничивая поле нашего зрения, мы сужаем его до размеров пространства, в котором имеем власть. Ведь если мы отсечем от себя все второстепенное, то, в чем мы властью не обладаем, мы отдалим себя от путаницы. И тогда, в конечном итоге, мы начнем воспринимать истинную картину, через которую впоследствии сможем достичь большего. Но и впоследствии мы все равно должны будем педантично соблюдать эти условия.
Ведь пять наших органов чувств и наше воображение дают только раскрытие действий сути, но не ее саму. Например:
Зрение воспринимает только волны от сути видимого, соответственно свету, который оно отражает.
Слух - всего лишь силу воздействия звуковых волн некой сути, передаваемых по воздуху. Воздух под воздействием силы звуковой волны давит на барабанную перепонку в ушах, и таким образом мы слышим, что поблизости от нас что-то находится.
Обоняние воспринимает воздух, исходящий от сути, который раздражает наши нервные окончания, реагирующие на запахи, и тогда мы ощущаем запах.
Вкус – это лишь производное от контакта некой сущности с нашими вкусовыми рецепторами.
Таким образом, все наши четыре органа чувств не предлагают нам ничего, кроме раскрытия действий, исходящих от какой-либо сущности, но никак не саму сущность.
И даже самое сильное чувство - осязание, способное различить холодное и горячее, твердое и мягкое, тоже представляет собой не что иное, как раскрытие действий внутри сущности, но они - только проявления сущности. Можно остудить горячее, и подогреть холодное, твердое можно расплавить до жидкого состояния, и испарить жидкость, доведя её до газообразного состояния так, что уже невозможно будет обнаружить ее при помощи наших пяти чувств. И, несмотря на это, суть сохраняется. Мы можем заново превратить газ в жидкость, а жидкость довести до твердого состояния.
И понятно, что пять наших органов чувств никоим образом не раскроют нам сути, а только ее проявления и воздействия. И нам следует знать, что все, что не дано нам воспринять в ощущениях, не может быть и в нашем воображении. А то, что не появляется в воображении, никогда не будет существовать в мыслях, и у нас нет никакой возможности познать это.
Ведь невозможно постигнуть суть мыслью. Более того, даже собственную суть не дано нам постичь. Я чувствую и знаю, что занимаю какой-то объем в мире, что я – твердый, горячий, что я думаю и тому подобное, вследствие проявления воздействий моей сути. Но если спросят меня: «Какова суть твоя, из которой исходят все эти проявления?», - я не буду знать, что ответить. Ведь Управление предотвращает постижение сути, и мы постигаем только проявления и образ действий, исходящие из сути.
Таково состояние, в котором мы находимся.
Вопрос: Что такое намерение – абстрактная форма, или воплощенная в материи?
Существует белый свет, который мы не постигаем. Но мы говорим о том, как его все же можно было бы воспринять. А воспринять его можно посредством наших келим, которые «облачаются» на этот свет, то есть приводят себя в соответствие ему. Как это делается? С помощью намерения ради отдачи. Откуда мы можем его получить? От того же света, от дающего.
Но почему этот свет белый и его нельзя постичь? Именно потому, что он – дающий. Он представляет собой противоположность нашим черным келим, которые изначально даже не черные, а бесцветные. И потому мы не воспринимаем этот свет. Мы даже не можем сказать о нем, что он белый.
Но когда внутри нашего кли, желания наполниться, мы получаем точку от этого света, называемую точкой в сердце, – можем развить свое кли в некоем соответствии свету. Ведь эта точка в нашем кли, в нашем сердце, в нашем желании представляет собой намерение ради отдачи, точку бины. И когда мы начинаем использовать свое желание в каком-то соответствии отдающему свету, то есть наше желание, согласно сути совершаемого им действия, становится отдающим, получается, что мы «облачаемся» на белый свет.
В каком желании? В желании четвертой стадии (бхина далет), третьей (бхина гимел), или в ЗАТ дэ-бина, части второй стадии (бет дэ-авиют), которая также является желанием получить наполнение. Эти грубые желания мы можем использовать как келим для получения наполнения, проявления отдачи. Это келим, в которых по своей реакции мы понимаем, что такое отдача.
Они играют ту же роль, что и барабанная перепонка в ухе, – реагируют на нечто, находящееся снаружи. Но что представляет собой находящееся снаружи, мы не знаем. Наши келим совершают такую же работу, как и внешнее воздействие, оказывающее давление на ухо, но только в обратной форме. Они уравновешивают давление снаружи. И мы, всегда сохраняя себя в состоянии равновесия, таким образом измеряем то, что находится снаружи.
На этом принципе основаны все наши измерительные инструменты, все наши органы чувств. Например, измерение веса происходит при уравновешивании взвешиваемого силой натяжения пружины. Но фактически при этом мы определяем лишь точку равновесия. Этот же принцип лежит в основе действия спидометра. Вращение колес при помощи особых механизмов передается на стрелку спидометра, а ее движение уравновешивается пружиной. Таким образом, воздействие двух разнонаправленных сил, удерживает стрелку в состоянии равновесия.
Точно таким же образом действует и мембрана в ухе. Внешнее давление на нее уравновешивается давлением внутренним, иначе она бы просто разорвалась. Это противодействующее давление мы и измеряем. Ведь мы не знаем, что находится снаружи. Затем данные об этом измерении поступают в мозг, и мы осознаем, что как будто бы произошло.
Мы никогда не узнаем, что проходит по соленоиду, каков на самом деле измеряемый нами вес, каково давление, оказываемое снаружи. Мы заперты внутри своей коробки и измеряем только собственные реакции. Поэтому Бааль Сулам говорит, что ни с абстрактной формой, ни со свойствами, находящимися вне нас, у нас нет никаких точек соприкосновения. Мы лишь измеряем происходящее внутри нас, по нашу сторону мембраны. И это называется материей и формой, облаченной в материю.
А форма, облаченная в материю, – это форма реакции нашего тела на внешнее воздействие, наше намерение. Оно и уравновешивает воздействие снаружи, оказываемое Творцом. И что мы измеряем в точке равновесия? – Насколько мы подобны Творцу в своем намерении.
Если из 100% материала мы используем, скажем, 20% и задействуем намерение ради отдачи, тем самым уравновешивая давление Творца, этим мы выстраиваем духовный парцуф. И в нем мы проверяем, сколько дает нам Творец, и сколько мы можем сделать для Него. Если это 20%, то на эти 20% мы можем находиться в равновесии с Творцом. Эту часть желания мы и используем, а 80% – нет.
Таким образом, в этих 20% нашего намерения, мы как будто бы видим, как бы ощущаем, кем является Творец. И что мы в таком случае измеряем? Наше намерение – точно так же, как мы делаем это в любых приборах. Ведь и при измерении веса мы не знаем, каков он на самом деле. Мы кладем на весы какой-то груз и измеряем реакцию пружины.
И все наше знание – это знание форм, которые в совокупности называются намерением ради отдачи.
Вопрос: Шестое чувство работает на таком же принципе?
Разумеется! Разница лишь в том, что шестое чувство не дается нам от природы. Мы должны выстроить его. Пять наших органов чувств (органы зрения, слуха, осязания, обоняния, вкуса) являются природными. Мы можем увеличить или уменьшить их чувствительность. Например, состарившись, человек слышит хуже. Находясь в состоянии опьянения, человек теряет чувствительность.
И все же это природные органы чувств, которые, как правило, даются человеку в пригодном для использования виде. А шестое чувство мы должны выстроить в себе сами. Почему? Потому что, по сути, мы выстраиваем не орган ощущения, а намерение. С его помощью мы познаем формы Творца, формы отдачи. Поэтому шестое чувство и не дается нам от природы. Ведь если бы оно было природным, то ничем не отличалось бы от остальных. И мы были бы ангелами.
Мы бы ощущали Творца, Высшую силу, и реагировали согласно Его воздействию. Но тогда мы не смогли бы независимым образом выстроить себя подобными Творцу. Мы не были бы творением. Как и в остальных органах чувств, мы находились бы на неживом уровне (домем). Ведь пять наши органов чувств не развиваются – на них невозможно выстроить намерение.
Намерение можно создать только в отношении к Творцу. А в наших органах чувств мы можем измерить лишь этот мир – неживой, самый низкий уровень, который таким представляет нам себя. То есть, это отношение к нам Творца на неживом уровне.
А когда мы начинаем ощущать Творца в своем материале, – там мы можем начать выстраивать свое отношение к Нему – намерение. И это означает, что мы занимаемся познанием форм – мы изучаем намерения. Эти намерения мы измеряем, они представляют собой наш духовный парцуф. Они, в сущности, и являются нашим «я».
И это означает продвижение «верой выше знания». Таким образом, вера выше знания и представляет собой намерение. Мы обращаем внимание не на материал, не на знание, раскрывающееся нам в материале, а лишь на свое отношение к Дающему. Другими словами, нам важно, чтобы в той мере, в которой Он дает нам, воздействует на наш экран, нашу мембрану, – мы в соответствии с этим оказывали бы давление на Него. Тогда у нас появляется возможность стать подобными Ему и измерить меру этого подобия.
Вопрос: Как можно говорить только о материи, в отрыве от форм, которые она принимает?
О материи без формы можно говорить как о материале, находящемся под воздействием сокращения. Например, у нас есть желания, которые мы сокращаем – не используем. Мы не можем придать им никакую форму. И, не имея экрана, который позволил бы нам использовать материал, мы его «сокращаем».
Вопрос: Как можно это измерить? Ведь нам необходима какая-то реакция. Какова она в этом случае?
Это уже работа в трех линиях.
У нас есть правая линия, левая и средняя – стрелка весов.
Вопрос: Что представляет собой материя до своего облачения в форму?
Это желание, в котором нет никакого отношения к духовному. Как о свете, до его связи с нами, так и о материи, до ее контакта со светом, до облачения в форму мы не можем сказать ничего. Мы изучаем формы, и все наше познание основано на познании форм – как Творец воздействует на нас, и как согласно этому мы получаем форму и воздействуем на Него.
Вопрос: Мы не знаем, какие действия совершаются в пяти наших органах чувств. Нам известен только результат. А что происходит в случае с шестым органом?
Действия в шестом органе чувств – это намерения. И мы используем шестой орган чувств, как и остальные пять, только в том, что ощущаем результат. Мы не ощущаем свет вне кли. И мы никогда не говорим о сути Творца, поскольку не можем ее реально воспринять.
Вопрос: Между равенством свойств и равновесием…
Равенство свойств и равновесие – это одно и то же.
Вопрос: Что значит – познать корень?
Познать корень – это то же самое, что постичь белый фон. Как мы это делаем? Тем, что «облачаемся» на него. Если в нашем мире мы познаем то, что находится внутри букв, то в духовном посредством букв мы познаем белый фон между ними. Ведь буквы становятся нашими келим. И если мы отпечатываем их на белом материале, мы тем самым создаем намерения.
Что представляет собой форма букв? Форма букв на белом фоне выражает меру нашей отдачи. То есть, буквы – это намерения, а не сам материал. А различные цвета (черный, зеленый или красный) говорят о силе намерения, о том, на каком авиюте оно выстроено.
Вопрос: Как можно раскрыть корень?
Мы можем раскрыть корень, если становимся подобными Творцу. В процессе приведения наших отношений с Ним в состояние равновесия (мы становимся как Творец), мы изучаем, кем Он является. Но изучаем мы не Его самого, а Его отношение к нам. И все это посредством приведения в равновесие наших отношений.
Можно подумать, что при этом мы познаем самого Творца. Но самого Творца мы не познаем – только Его отношение. Это означает, что мы постигаем замысел творения, но не Творца. Его, как находящегося над замыслом творения, мы не постигаем. Это значит – постичь свойство Творца – насладить творения и уподобиться ему.
Достичь этого должен каждый человек, в полном объеме, но не больше этого. То, что находится после этого, в Каббале не изучается. Намеками говорится, что есть цель и дальше. Но если мы выполняем все, то исправляем себя. И в этом творение становится как Творец. А на какие высоты возносит Творец творение после этого, мы даже не можем себе представить. И об этом ничего неизвестно.
Но если речь в Каббале идет только о процессе исправления творения, в котором творение готовит себя, то можно предположить, что после этого существует истинная реальность. И начинается она с состояние Полного исправления.
Вопрос: Что является предпосылками изменения кли?
Предпосылками изменения кли являются находящиеся в нем решимот. Новые решимот раскрываются каждый раз на новом авиюте, и в соответствии с этим человек должен изменять свои намерения. Человек всего лишь выстраивает намерения в заданных Творцом условиях. Творец проводит творение через множество состояний. И неважно, какие они. Мы не знаем, в каком состоянии должны находиться, почему эти состояния связаны между собой таким образом, каков их порядок и т.д. Все это для нас неважно.
Творец показывает мне отдельные кадры, картинки: я – и мир, я – и я сам, и в каждом раскрывающемся состоянии я должен раскрыть отношение Творца ко мне и соответственно этому выстроить намерение в отношении Него. Поэтому неважно, какой материал мне раскрывается, какой авиют он имеет. Важна только форма отдачи Творца мне и моя – Творцу. Ведь мы говорим об уровне, находящемся выше материала, – об уровне намерений.
Перевод: И. Дион