Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы говорили об ограничениях, которые творение должно соблюдать, чтобы сориентировать себя, откалибровать свое кли восприятия таким образом, чтобы оно восприняло духовную реальность. Ведь если в материальном мы рождаемся с готовыми келим, и, развивая их за счет решимот, воспитания, учебы, воспринимаем реальность как все, то в отношении духовного у нас нет какого-то стандарта, ориентируясь на который, мы могли бы достигнуть такого же состояния, настроить себя, выстроить внутренние келим.
Мы точно не знаем, что нам делать с нашими желаниями, каким образом, в какой форме подготовить их, какие намерения присоединить, чтобы, в конечном итоге, раскрыть свойство отдачи, которым является Творец. Поэтому каббалисты дают нам определения, описывают существующие ограничения и разъясняют, что нам делать с нашими келим. А без их работы мы никогда не смогли бы раскрыть духовную картину, поскольку изначально не знаем, какими должны быть келим для ее восприятия, и что именно мы должны воспринять и увидеть.
18. И как было разъяснено в отношении четырех миров АБЕА в общем, так это верно и по отношению к каждому миру в отдельности, и даже по отношению к любой маленькой части каждого из миров, как в рош мира Ацилут, так и в соф мира Асия,
Во всей действительности, которую мы способны воспринять, мы находимся внутри миров. Они являются как бы внешней оболочкой. И внутри этой сферы всех миров, в которой мы находимся,
есть сфирот КАХАБ, ТУМ. И сфира хохма, является формой, а бина, тиферет и малхут материей, в которую воплощается форма. То есть, это первая и вторая категории, исследование которых проводится в «Зоар». Но сфира хохма, когда она не облачена в бину, тиферет и малхут, и является формой без материи, в «Зоар» не изучается. И тем более не занимается «Зоар» изучением сути – мира Бесконечности в той маленькой частичке.
Так что мы занимаемся изучением сфирот бина, тиферет и малхут в каждой части, даже в Ацилут, или БЕА в Ацилут,…
На результаты таких исследований мы можем полагаться полностью.
…и не занимаемся исследованием абстрактной формы сфирот кетер и хохма, самих по себе, где бы они не находились, даже в малхут в соф мира Асия. Мы изучаем их лишь в той мере, в которой они воплощены в бине, тиферет и малхут.
Только в этом случае наше восприятие этих форм истинное и достоверное.
Таким образом, четко разъяснены первое и второе ограничения: постигающие «Зоар» исследуют лишь материю или формы материи (что является первым ограничением), а также миры БЕА, являющиеся материалом, или форму, воплощенную в материи – свечение мира Ацилут в этих мирах (что является вторым ограничением).
И мы не должны заходить в иную область, как ввысь, так и вширь, поскольку там мы совершенно теряем основы, и не можем с достоверностью сказать, занимаемся ли мы точными измерениями, или исследуем лишь кажущееся нам. И потому вторгаться в эту область запрещено.
19. А сейчас разъясним третье ограничение. Несмотря на то, что «Зоар» рассматривает каждый мир только как сфирот, являющиеся свечением Высшего света в этом мире, но из всех элементов уровней неживой, растительный, животный, говорящий, являющихся творениями соответствующего мира, все же главным предметом изучения «Зоар» является уровень говорящий в каждом мире.
Существуют уровни, как выше, так и ниже уровня говорящий, но Зоар дает разъяснения, исходя именно из уровня говорящий и только по отношению к нему.
И приведу пример из существующего в нашем мире. Как было сказано в «Предисловии к книге «Зоар» (п.42), четыре уровня: неживой, растительный, животный, говорящий, имеющиеся в каждом из миров, и даже в нашем мире, являются четырьмя частями желания получать. И в каждом из них также есть четыре уровня: неживой, растительный, животный, говорящий.
Такое же разделение есть и в отдельном человеке, как в отношении материального, так и в отношении духовного. Ведь все взаимосвязано, поскольку закон гласит, что общее и частное равны.
И человек в этом мире должен «питаться» от всех четырех уровней этого мира: неживой, растительный, животный, говорящий, - и за счет этого расти.
Разумеется, речь не идет о пище человека. Мы не должны становиться каннибалами, питаясь себе подобными. Под питанием подразумевается получение человеком от всех уровней окружающей нас действительности. Ведь что означает пребывание человека в этом мире? Речь идет о его желании, а не животном, физиологическом теле.
Когда в человеке властвует желание получать ради себя, это означает, что он находится в этом мире. Но и тогда четыре уровня своего желания он наполняет, «питает» четырьмя способами своего восприятия, которые имеют ту же структуру АВАЯ, просто она в данном случае отпечатана на нашем материале.
Так что и в нашем желании в этом мире есть пять составляющих: кетер, хохма, бина, ЗА и малхут. Конечно же, речь идет о структуре внутренней части человека, а не о его органах чувств. Таким образом, ни в одном своем желании, ни в одной мысли (ни в сердце, ни в разуме) человек не может воспринять ничего, если это не разделено на пять составляющих, которые в совокупности и дают нам постижение, понимание, восприятие. А корни такого разделения в нас находятся в четырех стадиях распространения прямого света.
Ведь даже в пище человека есть четыре составляющие этих четырех уровней, которые проистекают из четырех уровней (неживой, растительный, животный, говорящий), в теле человека - его желании получать наслаждение. И это:
желание получать в мере необходимости для существования. Это даже не означает, что у человека есть собственное желание. Оно направлено только на поддержание существования. В человеке не пробуждается дополнительное желание;
желание получать сверх меры, необходимой для существования. Человек стремится к излишествам, однако это относится только к телесным желаниям: секса, пищи и т.д.;
стремление к общественным наслаждениям, таким как почести и власть;
стремление к наукам.
И они проистекают из четырех частей желания получать в человеке, которые в совокупности называются телом:
желание получать в мере необходимости соответствует неживому уровню желания получать;
желание получать телесные наслаждения – это растительный уровень желания получать. Эти наслаждения даются для того, чтобы увеличилось и получило наслаждение его кли, называемое «басар»;
желание получать наслаждения от общества – это животный уровень желания получать. И эти наслаждения увеличивают «дух» (руах) человека;
желание знаний соответствует уровню говорящий желания получать.
Все эти уровни перемешаны в каждом человеке, так что он стремится то к одному, то к другому, то есть имеет не одно конкретное желание, а смесь, состоящую из желаний всех уровней. Эта смесь и определяет характер человека, его личность, индивидуальность.
20. И находим, что, получая от первого уровня – меры необходимого для существования, и от второго - уровня телесных наслаждений, превышающих меру необходимого для существования, человек получает и питается от низших по отношению к нему уровней: неживого, растительного и животного.
Ведь и пища, и секс являются низшим по отношению к человеку уровнем. Он наполняет себя наслаждениями телесного, а не человеческого уровня.
Но от третьего уровня, представляющего собой общественные желания, такие, как почести и власть, он получает и наполняется от равных себе. А от четвертого уровня – стремления к наукам, он получает наслаждение и наполняет себя от высшего по отношению к нему, то есть от сути мудрости и разума, представляющих собой понятия духовные.
Конечно же это еще не духовный уровень, ведь он требует и получает их ради собственного наслаждения. Слово «духовные» лишь обозначает стремление человека к чему-то возвышенному.
Итак, в человеке в этом мире есть четыре уровня: неживой, растительный, животный, говорящий. Его кли восприятия состоит из пяти составляющих, в соответствии с чем он и ощущает действительность. И если бы это было иначе – не смог бы ничего воспринять и ощутить.
В отношении телесных органов восприятия это еще не имеет критического значения. Ведь человек может жить и слепым, и глухим. Он может иметь и другие нарушения восприятия. Иногда органы чувств даже удается восстановить. Но в желании человека, как в кли восприятия, к восприятию всегда должны быть готовы пять уровней. И не может быть состояния, когда их имеется больше, или какого-то из уровней не хватает, или он поврежден.
В желании всегда присутствует пять келим восприятия, что соответствует структуре «начало буквы йуд-йуд-кей-вав-кей». Почему это столь важно для нас? Потому что мы находимся напротив света Бесконечности. Творец впечатал в нас определенную структуру восприятия, которую мы и получаем при рождении. С ее помощью мы и воспринимаем свет Бесконечности в виде некой реальности. Так мы ощущаем себя и мир вокруг нас. И это уже предопределено.
Однако в отношении духовного никакого предопределения не существует. В духовном человек должен сам найти формы восприятия Бесконечности. Ведь Бесконечность есть Бесконечность. Она абстрактна, не имеет никакой формы. Но какие келим должен построить человек, чтобы они дали бы ему какое-то представление о Высшей силе, о том, кто Он – Создающий, Дающий и Управляющий всем? Что представляет собой этот всеобщий закон?
Вот как раз тем, что человек сам выстраивает его частные законы и сравнивает их с ним, он и познает всеобщий закон. Он достигает ощущения абстрактного Высшего света. От единичных, дискретных форм, он переходит к интегральным, и, в конечном итоге, восприятию простого света.
При этом изначально перед его глазами нет никакого примера тому, что он должен уловить. Находясь на низшей ступени, он никогда не знает, каково ощущение, каково восприятие на высшей ступени. И поэтому мы всегда должны ограничивать себя, чтобы не выйти за пределы установленных келим, восприятие которых является истинным.
Вопрос: Почему Бааль Сулам называет мудрость и разум духовными?
Духовными эти понятия являются в рамках этого мира. Просто их так называют. Человек может получать наполнение с различных уровней: неживого, растительного, животного, говорящий. От первых трех уровней он получает наполнение своих телесных желаний.
А от уровня говорящий человек наполняет себя наслаждениями от обладания властью и получения почестей. Эти виды наслаждений он может получить от своего окружения. Но наслаждение знаниями он получает не от людей. Проводя исследования, совершая открытия, наслаждение он получает от уровня более высокого, чем людской. Этот уровень и называется духовным.
Однако духовным он является в этом мире. Это наслаждения от знания, исследования природы. Человек получает их в свои эгоистические келим. И все же эти исследования относятся к раскрытию Творца творениям. Поэтому и являются духовным уровнем этого мира.
21. Подобно этому существует разделение и в Высших духовных мирах. Ведь все миры являются оттиском одного с другого по направлению сверху вниз.
Все миры располагаются один под другим. Можно их представить себе также в виде находящихся друг в друге сфер, или параллельных, находящихся одна под другой плоскостей. О чем это нам в итоге говорит? О том, что все, находящееся в высшей сфере, в определенном уменьшении переходит в низшую, более внутреннюю. Или: все, что находится на более высокой поверхности, во всех деталях переходит на более низкую, но только в уменьшенном виде. Однако следует понимать, в чем именно проявляется это уменьшение.
Поэтому все уровни неживой, растительный, животный, говорящий в мире Брия, отпечатываются в мире Ецира. А с уровней неживой, растительный, животный, говорящий мира Ецира отпечатываются уровни неживой, растительный, животный, говорящий мира Асия. И неживой, растительный, животный, говорящий мира Асия отпечатываются как уровни неживой, растительный, животный, говорящий в этом мире.
То есть, даже в нашем мире, в эгоистическом желании человека, есть все детали, имеется та же готовность, что и в высших мирах, только отпечатано все это в материале этого мира, в желании получать наслаждение ради себя. Но при этом сохранены все детали и ничего не утрачено.
И разъяснено в «Предисловии к Книге Зоар», что:
неживой уровень в духовных мирах называется «дворцы»;
растительный уровень называется «одеяния»;
животный уровень называется «ангелы»;
уровень говорящий – это души людей соответствующего мира;
а десять сфирот в каждом мире – это Высший свет.
Души людей являются центром каждого из миров. Они получают наполнение от всей духовной реальности соответствующего мира, так же как и человек в материальном мире получает наполнение от всей материальной действительности нашего мира.
Неживой, растительный и животный уровни наполняют телесные желания, уровень говорящий наполняет соответствующую себе часть в человеке, а его духовная, высшая часть наполняется в этом мире знаниями.
Однако когда речь идет о духовном теле человека, это означает обретение им в своих желаниях намерения ради отдачи. Изначально тело человека, его желания, находится в этом мире. А затем оно поднимается на уровень духовного мира. Это означает, что его желания получают намерение ради отдачи. И в этом случае все желания человека наполняются следующим образом:
в первой стадии, которая является желанием получать в мере необходимости для существования тела, он получает свечение от дворцов и одеяний, которые там находятся.
во второй стадии, которая является излишествами телесных желаний, призванных взрастить тело человека, он получает от ангелов, находящихся там, то есть духовный свет, в количестве большем, чем необходимо для существования, для того чтобы развить духовные келим, в которые одета его душа.
По сравнению с животным, этот уровень называется растительным. На неживом уровне человек получал только для обеспечения своего существования. В большем он нуждался, и потому не менялся. А когда начал получать больше, чем ему необходимо, то начал расти.
В первой и второй стадиях своего желания человек получает от низших по отношению к нему уровней, которыми являются дворцы, одеяния и ангелы, находящиеся на том уровне, где находится человек.
И так происходит в каждом мире. Как в этом мире существуют уровни неживой, растительный, животный, говорящий, так в духовном им соответствуют дворцы, одеяния, ангелы, человек.
И дворцы, одеяния, ангелы являются низшими уровнями по сравнению с уровнем душ людей.
Речь идет о ступени, когда человек все еще получает только для потребностей тела. Она соответствует той ступени в этом мире, на которой наполнение касалось только телесных желаний: направленных на поддержание существования и излишеств (пищи, секса и т.д.).
в третьей стадии, представляющей собой общественные желания, которые развивают «дух» (руах) человека (в этом мире это желания власти и почестей), он получает от своего окружения, то есть от таких же как он. Но и получающий в духовном мире также получает от равных себе, то есть от всех душ, находящихся в данном мире. С их помощью он увеличивает свет руах, наполняющий его душу, что в итоге увеличивает душу;
в четвертой стадии желания, что в этом мире представляет собой стремление к наукам, он получает от сфирот соответствующего мира, от которых получает ХАБАД своей души.
Как в этом мире получение знаний является духовным уровнем, определенным раскрытием Творца, так и в духовном мире в четвертой стадии духовного желания знаний человек получает от сфирот ХАБАД – келим, находящихся выше него. Ведь ХАБАД – это келим, относящиеся к рош парцуфа. А сам человек называется Адам (ЗОН, в гематрии – МА), и его сфирот – хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. Так что в келим ЗАТ он получает знания, постижения от ГАР (ХАБАД).
Ведь душа человека, находящаяся в каждом из миров, должна развиваться и совершенствоваться от всего, что находится в этом мире, – от всей своей структуры «йуд-кей-вав-кей» в соответствии со своими келим. Ведь и в этом мире даже у самого примитивного человека есть желание существовать, а сверх этого – телесные желания (к пище, сексу, семье), а сверх этого – желание денег, почестей, власти, а сверх этого – хоть и небольшое, но желание к знаниям.
Так происходит и в духовном мире. Человек, находящийся в нем, должен получать наполнение от всех уровней (дворцы, одеяния, ангелы, души людей, ХАБАД) ступени, на которой он находится. Таким образом, дворцы – это неживой уровень, одеяния –растительный, ангелы – животный, души людей – говорящий, и духовный уровень называется ХАБАД данной ступени. Так человек воспринимает в духовном, и в соответствии с этим так же он воспринимает и в эгоистическом желании, называемом этот мир.
И это третье ограничение, о котором мы говорили. Но изучающий должен знать, что, несмотря на то, что в Книге Зоар все элементы Высших миров изучаются как таковые, будь то сфирот (ХАБАД данной ступени) души, ангелы, одеяния или дворцы, но о них всегда говорится только по отношению к душе человека, получающей и питающейся от них. И все они направлены на обеспечение потребностей души. Поэтому, если в изучении будешь следовать этой линии, то поймешь все и достигнешь успеха на своем пути.
А иначе запутаешься и не поймешь, о чем пишут каббалисты в своих книгах. Ведь кто воспринимает все это? Души людей. И даже если получают от уровней дворцы, одеяния, ангелы, души и сфирот (ХАБАД), кто получает все это? Душа, во всех своих пяти келим. Поэтому только в таком, сконцентрированном виде – через свою душу, человек должен понять, что видимое и ощущаемое им в действительности, видит и ощущает только он в своих келим.
Более того. Он видит не действительность, а то, как Высший свет распространяется через ХАБАД и входит в его келим. И уже в этих келим рождается реакция – проекция Высшего света на свойства человека. Так что человек в своих свойствах рисует себе действительность так, будто она существует и состоит из дворцов, одеяний, ангелов, душ и ХАБАД.
Наши внутренние свойства создают тень на простом Высшем свете и дают нам картину мира, как материального, так и духовного. И этого нельзя забывать! Мы сами внутри себя выстраиваем форму действительности. И потому только от наших свойств зависит то, каким мы ощутим Творца, «увидим» Его, кем Он предстанет перед нами. Все зависит только от наших келим. «Из действий Твоих мы познаем Тебя» – все происходит только внутри нас.
22. И после всего сказанного, осталось нам с помощью десяти сфирот описать все материальные образы, встречающиеся в Книге Зоар, такие как: выше и ниже, подъем и падение, уменьшение и распространение, малое состояние и большое, разделение и соединение, числа и тому подобное, - все, что низшие своими действиями, хорошими или плохими, вызывают в десяти сфирот.
У нас как будто бы есть десять сфирот света (ведь не имея их, мы не можем ощутить свет, это наше высшее восприятие). И после того как ощутили свет, мы начинаем видеть, что в самых разных плоскостях происходят всевозможные изменения: падения, подъемы, распространение, скопление и т.д. Как все это происходит в духовном?
На первый взгляд кажется странным: возможно ли, что в Высших мирах могут происходить изменения вследствие действий низших? Разве Высший свет, Творец изменяется от того, что мы меняемся по отношению к Нему?
И даже если скажешь так, то этого не может произойти в Высшем свете, который «одевается» в десять сфирот и светит в них. Изменения происходят только в келим сфирот, т.е. в сотворенном. Ведь они и были созданы как ранее не существовавшие лишь с сотворением душ, для того чтобы скрывать или раскрывать ступени постижения, в мере и темпе необходимом для душ, чтобы привести их к желаемому Окончательному исправлению.
Так кто изменяется: я, Творец, или мы оба?
Существует так называемое «ньютоновское» восприятие действительности, согласно которому мир существует сам по себе. Он не зависит от наличия или отсутствия в нем человека. Воспринимает его человек или нет – мир существует, имея свою, определенную форму. Таково классическое восприятие.
Но впоследствии мы обнаружили, что это не совсем так. То, что мы называем миром, то, каким он представляется нам, на самом деле является результатом некоего взаимодействия между нами. Получив возможность восприятия мира через биологические органы животных, мы обнаружили, что мир не таков, каким мы его себе представляли. Он зависит от получающего. И насколько органы восприятия получающего, его свойства отличаются от наших, настолько иначе он воспринимает мир. То есть, мир – это нечто существующее, но воспринимается нами в том или ином виде, в зависимости от наших органов чувств.
А затем мы пришли к выводу, что мир – понятие относительное. Все зависит от изменений, происходящих в нас и снаружи. И существует нечто среднее между нашими свойствами и ощущениями и тем, что происходит вне нас.
И последний, наиболее близкий к каббалистическому, подход, гласит, что мир не имеет никакой формы. Мы сами придаем ему формы из имеющегося бесконечного количества вариантов. Но и это не соответствует истине. На самом деле не существует никаких форм.
Мир – это абстрактная форма. И он в принципе не может получить какую-то конкретную форму. Ведь если мы признаем наличие у него бесконечного множества форм, которые он принимает, в зависимости от наших действий, то тем самым мы говорим, что мир принимает формы, находящиеся вне человека. А вне человека не существует никакой формы! Есть лишь Высший свет, который не получит никакой формы, и в нем не произойдет никаких изменений, даже если мы изменимся по отношению к нему и сможем уловить что-нибудь от него самого. При этом мы не произведем в свете никаких изменений.
Мы воспринимаем лишь свое частичное соответствие, внутреннее подобие Высшему свету. Некую меру своего соответствия ему – вот что мы воспринимаем. Например, если мы начнем соответствовать свету в наибольшей степени, будем наиболее близки к нему, то это будет выглядеть для нас цветом наиболее близким к белому, материалом наиболее утонченным, ощущением наиболее приятным и т.д.
И насколько меньшим будет наше соответствие Высшему свету, настолько ощущение будет менее приятым, свет – более тусклым. Мы будем воспринимать его как нечто тяжелое, далекое и т.д. Это и имеет в виду Бааль Сулам, говоря о понятиях выше, ниже, подъем, падение, легкий, тяжелый и т.д. И неважно, говорится это в отношении духовного или материального – все это измеряется внутри человека в соответствии с мерой подобия простому свету. Это и рисует нам картину реальности во всевозможных плоскостях, формируя различные осознания.
И действие их подобно действию оптического прибора, состоящего из четырех цветных стеклышек – белого, красного, зеленого и черного. Свет вне этого прибора – простой и бесцветный. Но когда он проходит сквозь цветные стекла – окрашивается в белый, красный, зеленый или черный цвета.
Сам по себе Высший свет соответствует кетеру. А если он проходит через сфиру хохма, то окрашивается в белый свет. Проходя бину, после хохмы становится красным. Затем, проходя ЗА, – зеленым, а после малхут – черным.
Так и белый цвет в книге, ее материал и буквы – все это существует в трех мирах БЕА, где находятся новосозданные келим сфирот, а не сам свет. Но совершенно неоправданным будет считать, что существует это в мире Ацилут, где и келим десяти сфирот представляют собой полное подобие по своим свойствам свету. Они едины с Высшим светом, наполняющем их, как сказано в «Тикуней Зоар»: «Он, свет и действия Его едины». Кли и свет там сближаются друг с другом настолько, что мы даже не способны их различить. А мера подобия света, находящегося в мире Ацилут, – сплошной белый цвет. Ведь Ацилут соответствует ступени хохма и потому все его келим, даже бина, тиферет и малхут, имеют уровень белого цвета.
«Он» означает суть сфирот, что является тайной Бесконечности Творца;
«свет Его» - это свет, заполняющий сфирот, называемый свет хая. Ведь поскольку мир Ацилут - это уровень хохма, а свет этого уровня называется светом хая, то и сказано – «свет Его».
«действия Его» означают келим сфирот, которые тоже близки к свету, подобны ему по свойствам.
И все это представляет собой абсолютное единство. И келим, и света. Но если так, то как же можно понять, что низшие вызывают там изменения? Ведь между светами и келим там нет различий. И в дополнение к этому нужно понять: если в том мире все является Высшим светом, и нет никаких новосозданных творений, то каким образом различаются в нем эти три составляющие, о которых говорится в «Тикуней Зоар»: «Он, свет и действия Его едины»? Ведь речь все же идет о Высшем свете, его облачении в сфирот и его облачении в души, в келим. Но разве не являются они просто абсолютным единством? Как же можно говорить, что существует мир Ацилут, а в нем существует творение?
Современная наука задает все больше вопросов о мире, в котором мы живем. В основном они касаются не того мира, который все мы ощущаем, а микромира, той его области, которой занимается квантовая физика. И я надеюсь, что мы вскоре поймем, что представляет собой правильное восприятие, как в духовном, так и в материальном мирах. Ведь если человек поймет это, то получит ключ к исследованию действительности. И дает его наука Каббала.
Она показывает человеку, насколько мнимой является его картина мира, насколько она зависит от его свойств. Ведь она – лишь проекция этих свойств на простой Высший свет. А жизнь человека, смерть, и весь процесс, который он проходит – это результат его внутренней подготовки, прямое следствие от наличия у него келим. И изменяя их, он может переходить из мира в мир и достичь наивысших ступеней, включенных в простой свет. А средством проведения всех этих изменений является методика Каббалы.
Перевод: И. Дион