Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Перед созданием зародыша объявляют о капле семени, каким будет человек: глупым или умным и т. д. Однако праведником он будет или грешником, не говорят.
А потому следует спросить: разве глупец может быть праведником? Ведь сказано: «Не грешит человек, если только не входит в него дух глупости» (трактат Сота, 3:1). А также сказано: как может быть выбор у того, кто все дни свои остается глупцом, если предначертано ему быть глупым?
А также следует понять следующие слова: «Я видел сынов восхождения, и они малочисленны» (трактат Сукка, 45:2), «взял и рассадил их в каждом поколении» (трактат Йома, 38:2). Следует истолковать слово «малочисленны». Выходит, что число их уменьшается, а благодаря тому, что поместил их в каждом поколении, они приумножаются. И нужно понять, что значит «рассадил». Кроме того, слово «малочисленны» указывает на настоящее время. Как же в таком случае размножаются «саженцы»?
И следует истолковать вопрос о глупом и умном. Имеется в виду лишь подготовка по принципу: «дает мудрость разумным» (Писания, Даниэль, 2:21). Иными словами, есть люди, которые рождаются с сильным желанием, щедрым сердцем и пытливым разумом. Такого человека мы называем умным, поскольку он пригоден для получения мудрости Творца. И напротив, есть люди, которые рождаются глупыми, это люди ограниченные, т.е. все их помыслы и желания заняты лишь собственными делами, а что такое ощущение ближнего, они не знают, поскольку не поймут, что такое отдача ближнему и как им достичь ступени праведника. Невозможно стать праведником, пока не достигают любви к Творцу. А если нет у человека любви к ближнему, он не может достичь любви к Творцу, как разъяснено в статье Рабби Акивы «Люби ближнего своего как себя – великое правило Торы». А потому у таких людей нет выбора. И все-таки «праведником он будет или грешником, не говорят» – и выходит, что у них есть выбор.
И понять это следует из того, что сказали мудрецы: «Я видел сынов восхождения, и они малочисленны». Выражение «сыны восхождения», как сказано выше, указывает на то, что люди, которые будут пригодны и расположены к слиянию с Творцом, малочисленны; и потому рассадил их в каждом поколении. Поэтому возникает выбор у глупцов: присоединиться и прилепиться к праведникам поколения. Посредством этого они получат силу и подготовку, они смогут принять на себя бремя царства небес, и смогут совершать святую работу, в то время как праведники будут изливать на них свою мысль и свое желание. И благодаря содействию, которое получат от праведников поколения, смогут и они подняться на ступень праведника, хотя по природе своего рождения не обладают этими свойствами. И все же, благодаря присоединению к сынам восхождения, получат иные свойства.
Таким образом, посредством того, что рассадил сынов восхождения в каждом поколении, есть возможность для того, чтобы эти сыны восхождения подняли своих современников на вершину ступеней. С другой стороны, если бы оказались сыны восхождения в одном поколении, не было бы у глупцов никакого совета для подъема по пути Святости.
И отсюда поймем исправление, обозначенное словами «рассадил их». Благодаря этой рассадке приумножились сыны восхождения, подобно тому, как из одного саженца, вложенного в землю, вырастает впоследствии множество ветвей.
А также поймем, что такое выбор. Если человек родился глупцом, т.е. если он далек от вопросов отдачи ближнему – благодаря соединению с сынами восхождения получат от них новые свойства. Сыны восхождения будут совершать отдачу глупцам, когда человек сделает выбор, т.е. заставит себя принимать наставления от сынов восхождения. Ибо в противном случае Тора становится для них ядом смерти. И лишь посредством слияния с сынами восхождения удостоятся слияния с Творцом.
Ибо известно, что если два человека стоят друг напротив друга, то правая сторона одного расположена напротив левой стороны второго, а левая сторона первого – напротив правой стороны второго. Поэтому, если говорить о двух путях, один из них относится к правой стороне, т.е. к пути праведников, всё назначение которых лишь в отдаче. А путь левой стороны – это путь грешников, ибо всё их назначение призвано к собственной выгоде, и потому они отделены от Жизни жизней и считаются мертвыми, как сказали мудрецы: «Грешники при жизни называются мертвецами». Отсюда следует, что даже если человек учится на правом пути, все равно он стоит напротив левой стороны Творца, и выходит, что Тора становится для него ядом смерти. Ибо если человек в левой стадии, то его намерение состоит в том, чтобы посредством Торы и заповедей увеличить свое тело. Иными словами, раньше он хотел лишь наполнить свое тело наслаждениями этого мира, а теперь в силу выполнения Торы и заповедей он хочет, чтобы Творец наполнил его также наслаждениями будущего мира. Выходит, что при помощи Торы растет его сосуд получения. Раньше он хотел лишь счастья в этом мире, а затем в силу занятий Торой и заповедями захотел также счастья в мире грядущем. Выходит, что Тора вызывает стадию смерти, посредством чего он восполняется настоящим желанием получать. И уж тем более, если он занимается Торой и заповедями в левой стороне, его изначальное намерение состоит лишь в получении, означающем левую линию, и, безусловно, он не в порядке. Наоборот, нужно стараться достичь слияния, когда он становится единым целым с Творцом, и тогда нет правой и левой сторон. Он уподобляется формой Творцу, и тогда его правая сторона есть правая сторона Творца. Его тело становится одеянием для души. И когда начинает заниматься своим телом, он не уделит нуждам тела более чем того требует его душа. Точно так же человек, кроящий себе одежду, не сделает ее больше и шире своего тела, но постарается, чтобы одежда в точности соответствовала телу, а иначе он ее не наденет. Например, какой-нибудь портной приносит человеку костюм, и когда человек надевает его, обнаруживается, что костюм слишком длинен и слишком широк. Тогда человек возвращает костюм портному. Так же тело человека должно облачить душу, и тело не должно быть больше души, т.е. нужды тела не должны превышать потребности души.
Однако нужно знать, что достичь слияния с Творцом нелегко, и не каждый желающий приблизиться к Творцу сможет приблизиться к Нему, а потому нужны праведники поколения. Когда человек прилепляется к настоящему Раву («большому»), т.е. когда всё его желание устремлено лишь на отдачу, тогда он должен совершать действия, которые понравятся его Раву: ненавидеть то, что его Рав ненавидит, и любить то, что его Рав любит. Тогда человек может изучать Тору, и Тора его не будет ядом смерти.
И в этом смысл выражения «взял и рассадил их в каждом поколении»: дабы благодаря этому смогли присоединиться к сынам восхождения, и тогда тоже смогут достичь истинного слияния с Творцом.
И не задавайся вопросом: зачем нужны в мире глупцы? Разве не могли все быть умными? Однако у всякой вещи должен быть какой-то носитель. Поэтому нужны глупцы, чтобы быть носителями желания получать. И благодаря этому, те, кто хочет идти путями Творца, могут получать от них содействие по принципу: «И выйдут, и увидят трупы людей, отступивших от Меня, ибо червь их не умрет, и огонь их не погаснет, и будут они мерзостью для всякой плоти» (Йешаяу, 66:24) . Как сказали мудрецы, они будут прахом под ногами праведников. И благодаря этому станут заметны праведники, чтобы смогли они воздать хвалу и благодарность Творцу за то, что приблизил их. Это и называется прахом под ногами. Иными словами, они смогут идти вперед благодаря тому, что видят конец грешников.
* * *
В 4-м абзаце статьи сказано: «Есть люди, которые рождаются с сильным желанием, щедрым сердцем и пытливым разумом. Такого человека мы называем умным, поскольку он пригоден для получения мудрости Творца. И напротив, есть люди, которые рождаются глупыми, это люди ограниченные, т.е. все их помыслы и желания заняты лишь собственными делами...» В то же время мы учим, что такими, вроде бы, рождаются все. Значит, есть люди, не рождающиеся глупыми? Они уже исправлены?
«Глупым» здесь называется тот, кто пребывает в намерении ради получения. Тогда «умным», видимо, следует назвать человека, который, наоборот, пребывает в намерении ради отдачи. Таким образом, речь идет не о животных качествах, с которыми рождается человек, а духовных состояниях.
Выходит, что статья, по-видимому, написана с духовной точки зрения. Речь идет об одном человеке, стоящем напротив Творца; и все детали восприятия, о которых мы говорим, присутствуют в нем. Давайте же прочтем это так, как положено. Что значит «как положено»? Бааль Сулам рассказывает нам не о том, как люди появляются на свет в родильном отделении, и не о том, как акушерка, принимающая роды, проверяет, каким будет младенец: умным или глупым. Речь идет о человеке, идущем по пути к Цели творения, и о том, что с ним происходит.
Перед созданием духовного зародыша (до того как человек восходит на духовную ступень) объявляют о капле семени (свыше уже есть предварительная оценка предстоящего), каким будет человек: глупым или умным и т.д. Об этом мы не говорим, это не в нашей компетенции, здесь, безусловно, нет свободы выбора. Однако праведником он будет или грешником, не говорят. Об этом не объявляют. Человек может быть и праведником, и грешником. Однако от него не зависит, умным он будет или глупым.
А потому следует спросить: разве глупец может быть праведником? Я нахожусь сейчас перед следующей духовной ступенью. Я могу быть глупым или умным, это от меня не зависит, а зависит от меня быть праведником или грешником. Возникают четыре понятия. Не знаю, что это такое. И не спрашивайте. Посмотрим. Итак, разве глупец может быть праведником? Тем самым Рабаш уже связывает две категории. Ведь сказано: «Не грешит человек, если только не входит в него дух глупости». А также сказано: как может быть выбор у того, кто все дни свои остается глупцом, если предначертано ему быть глупым?
А также следует понять следующие слова: «Я видел сынов восхождения, и они малочисленны». Что значит «сыны восхождения»? Силы, с помощью которых человек может взойти с одной ступени на другую, называются «сынами восхождения», и они малочисленны в человеке. Что же сделал Творец? Он как будто бы еще более затруднил ситуацию, раздробив и рассадив эти силы в каждом поколении. Вроде бы их стало еще меньше в отдельно взятом состоянии.
Следует истолковать слово «малочисленны». Выходит, что число их уменьшается. Иными словами, с каждым разом их всё меньше. А благодаря тому, что поместил их в каждом поколении, они приумножаются?
И нужно понять, что значит «рассадил». Кроме того, слово «малочисленны» указывает на настоящее время. Как же в таком случае размножаются «саженцы»?
И следует истолковать вопрос о глупом и умном. «Глупый» или «умный» – это внутренние состояния человека. Имеется в виду лишь подготовка... Мы видим, что речь идет не о физическом рождении, а о человеке, продвигающемся духовно. Как сказано в первой строчке, от него зависит только быть праведником или грешником, но не глупым или умным, поскольку это зависит лишь от подготовки. От человека это тоже зависит, но уже не в текущем состоянии. Это зависело от него в предыдущем состоянии, зависело от того, как он относился к предстоящему.
Имеется в виду лишь подготовка по принципу: «дает мудрость разумным». Тот, кто хочет быть умным, впоследствии получает мудрость. Иными словами, есть люди, которые рождаются в духовном с сильным желанием, щедрым сердцем и пытливым разумом. Такого человека мы называем умным, поскольку он пригоден для получения мудрости Творца. Он совершает действия, подготавливая себя к получению того, что идет от Творца, чтобы думать как Творец и поступать как Творец. Обучающийся от умного называется учеником мудреца. «Мудрец» – это Творец.
И напротив, есть люди, которые рождаются глупыми. Речь идет о состояниях человека, когда он умный, и о состояниях, возникающих при рождении, когда он глупый. Это люди ограниченные, т.е. все их помыслы и желания заняты лишь собственными делами. Такой человек не учится у Творца свойству отдачи, как того хочет умный, а пребывает внутри своего желания получать, занимаясь собственными делами и называясь глупцом. А что такое ощущение ближнего, они не знают, поскольку не поймут, что такое отдача ближнему.
И как им достичь ступени праведника? «Праведником» называется тот, кто оправдывает Творца и пребывает в тех же свойствах, что и Творец. Значит умный и праведник, по-видимому, связаны между собой. Умный хочет учиться у Творца и заранее готовит себя к этому. А, изучив нужные действия, он приходит к ступени праведника. Глупец же, видимо, не подготовил себя верным образом, он пребывает в намерениях ради получения и потому в своей ситуации приходит к состоянию грешника. Об этом и говорится в статье: они не поймут, как им достичь ступени праведника.
Невозможно стать праведником, пока не достигают любви к Творцу, когда человек оправдывает Творца, находясь с Ним в уподоблении свойств. А если нет у человека любви к ближнему, он не может достичь любви к Творцу, как разъяснено в статье Рабби Акивы «Люби ближнего своего как себя – великое правило Торы». «Люби ближнего своего как себя» – это значит, что человек обретает форму отдачи. Вследствие этого он становится подобным Творцу, тем самым он познаёт Творца как Дающего и сам является дающим, будучи способным оправдывать Творца в силу уподобления свойств.
А потому у таких людей нет выбора. И все-таки «праведником он будет или грешником, не говорят» – из чего следует, что у них есть выбор. Таким образом, у того, кто идет в духовном, все-таки есть выбор быть праведником или грешником.
И понять это следует из того, что сказали мудрецы: «Я видел сынов восхождения, и они малочисленны». Выражение «сыны восхождения», как сказано выше, указывает на то, что люди, которые будут пригодны и расположены к слиянию с Творцом, малочисленны. Однако речь идет о внутренних состояниях человека, так как Тора говорит об одном человеке. Эти «люди», т.е. эти мои состояния малочисленны, и потому Творец рассадил их в каждом поколении. Таким образом, в каждом состоянии у меня есть возможности ухватиться за нечто, что называется: «сыны восхождения». Я то грешник, то праведник.
Поэтому возникает выбор у глупцов, которые не хотят намерения ради отдачи и не пребывают в нем. В нашем текущем состоянии мы можем прибегнуть к помощи тех мудрецов, которые присутствуют в каждом состоянии. В любом из состояний у нас есть возможности ухватиться за эти свойства и с их посредством исправить себя с грешников на праведников. Поэтому возникает выбор у глупцов: присоединиться и прилепиться к праведникам поколения. Что значит «праведники поколения»? Внутри человека есть сила, чтобы ухватиться за это свойство. Посредством этого они получат силу и подготовку, они смогут принять на себя бремя царства небес, поднимутся над разумом, над желанием получать. «Бремя царства небес» указывает на то, что я иду или согласно своему желанию получать, или согласно намерению ради отдачи. Они смогут совершать святую работу, в то время как праведники (т.е. эти начала и свойства, присутствующие во мне, в моих состояниях) будут изливать на них (на моих грешников, на моих глупцов) свою мысль и свое желание. Во мне пробудится свойство Бины и будет совершать отдачу моему свойству Малхут.
И благодаря содействию, которое получат от праведников поколения («поколением» называется состояние человека), смогут и они подняться на ступень праведника, хотя по природе своего рождения на текущей ступени, в текущем состоянии, не обладают этими свойствами. И все же, благодаря присоединению к сынам восхождения (благодаря внутренним поискам этих мудрецов, гигантов поколения), получат иные свойства.
Таким образом, посредством того, что рассадил Творец в человеке сынов восхождения в каждом поколении (в каждом из состояний человека), есть возможность для того, чтобы эти сыны восхождения подняли своих современников на вершину ступеней. В каждом нашем состоянии есть нечто такое, что если мы улавливаем идею о намерении ради отдачи и пробуждаем эти свойства, то покоряем тем самым всё свое желание получать, поднимаясь на следующую ступень. Не бывает у человека состояния, в котором не окажется «гигантов поколения» или «сынов восхождения» – свойств, благодаря которым он поднимается. С другой стороны, если бы оказались сыны восхождения в одном поколении, не было бы у глупцов никакого совета для подъема от состояния к состоянию по пути Святости.
И отсюда поймем исправление, обозначенное словами «рассадил их» в каждом поколении. Благодаря этой рассадке (благодаря тому, что в каждом состоянии у нас есть возможности ухватиться за свойство Бины и с его помощью исправить свое желание получать) приумножились сыны восхождения (теперь мы сможем подниматься, включая свои сосуды получения в сосуды отдачи, которые благодаря этому увеличатся), подобно тому, как из одного саженца, вложенного в землю, вырастает впоследствии множество ветвей. «Земля» – это желание получать, и в нее вносят желание отдавать. В таком случае желание получать как раз помогает ему расти.
А также поймем, что такое выбор. Если человек родился глупцом (если я нахожусь сейчас в состоянии, которое называется «глупец»), т.е. если он далек от вопросов отдачи ближнему (в таком вот состоянии я нахожусь, не чувствуя, что есть смысл в отдаче ближнему) – благодаря соединению с сынами восхождения (т.е. с моими качествами, которые называются «сыны восхождения») грешники, глупцы во мне получат от них новые свойства. Сыны восхождения будут совершать отдачу глупцам, когда человек сделает выбор, т.е. заставит себя принимать наставления от сынов восхождения.
Как я могу усилить своих сынов восхождения? Разумеется, с помощью группы. Это и называется «принимать наставления от сынов восхождения». У меня мало этих свойств, праведники малочисленны в каждом поколении, в каждом моем состоянии. У меня очень мало сил для продвижения, однако я могу подкрепить их при помощи группы. Группа обеспечивает меня рекламой важности Цели творения, важности Творца, и благодаря этому я увеличиваю свою, скажем так, правую линию, которая становится большой.
Ибо в противном случае Тора становится для них ядом смерти. Если я не увеличиваю свое маленькое желание отдавать, называющееся «сынами восхождения», тогда желание получать использует его как раз для отдачи ради получения, работая подобно клипе. И лишь посредством слияния с сынами восхождения... – то есть с малыми своими качествами, посредством которых я могу подниматься, увеличивая их с помощью группы, которая тогда тоже называется «сынами восхождения» по отношению ко мне. Речь идет об этой вести, об этом понятии «группы», означающем важность Творца, важность отдачи. Тогда человек может поднять своих сынов восхождения , и тогда – ...удостоятся слияния с Творцом.
Ибо известно, что если два человека стоят друг напротив друга, то правая сторона одного расположена напротив левой стороны второго, а левая сторона первого – напротив правой стороны второго. Поэтому, если говорить о двух путях, один из них относится к правой стороне, т.е. к пути праведников, всё назначение которых лишь в отдаче. А путь левой стороны – это путь грешников, ибо всё их назначение призвано к собственной выгоде, и потому они отделены от Жизни жизней и считаются мертвыми, как сказали мудрецы: «Грешники при жизни называются мертвецами». Отсюда следует, что даже если человек учится на правом пути, все равно он стоит напротив левой стороны Творца. То есть Творец противостоит ему. Почему?
Даже если человек учится на правом пути, все равно он стоит напротив левой стороны Творца, и выходит, что Тора становится для него ядом смерти. Как такое может быть? Дело в том, что человек еще не использует силы отдачи, чтобы подчинить левую линию, еще не переводит левую линию к правой, дабы стали единым целым и не было ни правой, ни левой стороны. Ибо если человек в левой стадии, то его намерение состоит в том, чтобы посредством Торы и заповедей (т.е. всех действий, которые он совершает, чтобы только продвигаться) увеличить свое тело. Иными словами, раньше он хотел лишь наполнить свое тело наслаждениями этого мира, а теперь в силу выполнения Торы и заповедей (получив силу для продвижения к отдаче) он хочет, чтобы Творец наполнил его также наслаждениями будущего мира. Под «этим миром» и «будущим миром» имеются в виду два разных состояния; или же человек думает, что и в духовном он получит желаемое наслаждение благодаря своему слиянию с Творцом.
Выходит, что при помощи Торы он растит свой сосуд получения, то есть работает подобно клипе. Раньше он хотел лишь счастья в этом мире, а затем в силу занятий Торой и заповедями захотел также счастья в мире грядущем. Человек хочет и этот мир и мир будущий. Выходит, что Тора вызывает для него стадию смерти, т.е. увеличивает ему желание получать, заставляя хотеть также и духовное с намерением ради получения, если только человек не увеличивает свою правую линию, чтобы исправлять левую линию в себе, включать ее в себя. ...Посредством чего он восполняется настоящим желанием получать. Желание получать растет всё больше и больше.
И уж тем более, если он занимается Торой и заповедями в левой стороне, его изначальное намерение состоит лишь в получении, означающем левую линию, и безусловно, он не в порядке. Наоборот, нужно стараться достичь слияния, когда он становится единым целым с Творцом. Завершается противостояние, нет правой и левой линий, обе они включаются в одно намерение и в одно действие. И тогда нет правой и левой сторон. Он уподобляется формой Творцу, и тогда его правая сторона есть правая сторона Творца. Его тело становится одеянием для души. «Тело» – это левая сторона человека, которая становится одеянием для души, для правой стороны. Свет вводится в сосуд. Тело, левая сторона тоже обретает намерение ради отдачи.
И когда начинает заниматься своим телом, его желания также включены в единое намерение, и он не уделит нуждам тела более, чем того требует его душа. Точно так же человек, кроящий себе одежду, не сделает ее больше и шире своего тела, но постарается, чтобы одежда в точности соответствовала телу, а иначе он ее не наденет. Например, какой-нибудь портной приносит человеку костюм, и когда человек надевает его, обнаруживается, что костюм слишком длинен и слишком широк. Тогда человек возвращает костюм портному. Так же тело человека (его желание получать) должно облачить душу (желание отдавать), и тело не должно быть больше души (чтобы все желания человека обрели намерение ради отдачи, чтобы тело стало сосудом, в точности соответствующим свету, который в нем), т.е. нужды тела не должны превышать потребности души. Все желания получат намерение ради отдачи, и благодаря этому душа облачится в тело. Отраженный свет в точности будет соответствовать прямому свету, который приходит к парцуфу.
Однако нужно знать, что достичь слияния с Творцом (когда левая и правая линии человека составляют единое целое и нет перекрестного противостояния Творцу, когда человек приобщил к Творцу и желание отдавать, и желание получать) нелегко, и не каждый желающий приблизиться к Творцу сможет приблизиться к Нему. Не в каждом состоянии человек способен начать с того, что у него имеется, и достичь слияния с Творцом. Это и означают слова: «не каждый может приблизиться к Творцу» – не каждое из желаний. Здесь существует определенный порядок.
А потому прежде всего нужны человеку праведники поколения. Нужно улавливать это свойство, называющееся «праведником поколения», в каждом состоянии отыскивать праведника в себе. Когда человек прилепляется к настоящему Раву... «Рав» значит большой. «Настоящий» – это означает, что по-настоящему большим для него является величие Творца, величие Цели в каждом состоянии. Когда человек прилепляется к настоящему Раву, т.е. когда всё желание человека в этом свойстве устремлено лишь на отдачу, тогда он должен совершать действия, которые понравятся его Раву... Иными словами, все свои желания, все намерения, всё, что в нем пробуждается, человек должен приобщать к одной задаче: чтобы Творец был великим в его глазах, чтобы Цель была превыше всего. ...Ненавидеть то, что его Рав ненавидит, и любить то, что его Рав любит. По этому стандарту, по этому критерию человек должен поверять все свои качества, все свои желания, приводя их в соответствие с ним.
Тогда человек может изучать Тору, и Тора его не будет ядом смерти. Он должен не использовать желания получать, какие они есть, а приобщать их к тому самому праведнику, гиганту поколения, к тому самому намерению ради отдачи, к тому самому величию Цели. Тогда все грешники в человеке исправятся, его желание получить свет обретет намерение ради отдачи, и Тора будет не ядом смерти, а эликсиром жизни.
И в этом смысл выражения «взял и рассадил их в каждом поколении» – Творец в каждом поколении, в каждом состоянии обеспечил нам возможности быть праведниками – дабы благодаря этому смогли присоединиться к сынам восхождения, и тогда тоже смогут достичь истинного слияния с Творцом. Эти неисправленные желания способны достичь истинного слияния с Творцом в том нашем свойстве, на которое мы можем указать как на нечто подобное Творцу, как на Божественную часть свыше, присутствующую в нас.
И не задавайся вопросом: зачем нужны в мире глупцы? Речь о таких состояниях, в которых человек называется «глупцом». Разве не могли все быть умными? Мы могли быть созданы без желания получать, требующего наполнение, но лишь в желании отдавать или в стремлении к этому желанию. Ведь глупцом называется тот, чье желание обладает намерением ради получения; а умным называется тот, кто хочет учиться у мудреца, у Творца свойствам отдачи. Зачем же Творец все-таки сделал так, что мы изначально являемся глупцами?
Однако у всякой вещи должен быть какой-то носитель. Поэтому нужны глупцы, чтобы быть носителями желания получать. Наши желания получать – это глупцы в нас, которые желают получения. И благодаря этому, те, кто хочет идти путями Творца, могут получать от них содействие по принципу: «И выйдут, и увидят трупы людей, отступивших от Меня, ибо червь их не умрет, и огонь их не погаснет, и будут они мерзостью для всякой плоти». Как сказали мудрецы, они будут прахом под ногами праведников.
Если под большие состояния, под власть желаний отдачи поместить все наши желания к получению, называющиеся «глупцами», то благодаря этому станут заметны праведники (праведники будут расти в каждом поколении, они были малыми, а станут большими именно при помощи глупцов, присоединяющихся к ним), чтобы смогли они воздать хвалу и благодарность Творцу за то, что приблизил их. Приблизил кого? Тех самых грешников, тех самых глупцов, которые становятся праведниками. Это и называется прахом под ногами. Иными словами, они смогут идти вперед благодаря тому, что видят конец грешников. Все грешники в конечном итоге присоединятся к праведникам и усилят их. Тогда не будет перекрестного противостояния двух линий человека и Творца, а будут все как одна линия.
Мы прочли эту статью так, как, по сути, обязывает нас наука Каббала, согласно которой всё учение говорит об одном человеке, находящемся перед Творцом. По правде говоря, и группа является внутренней системой человека. Мы говорим, что вокруг меня нет мира – так я воспринимаю своими органами чувств отношение Высшего света ко мне и собственные свойства напротив него. Это и формирует мою картину мира. Согласно своим ощущениям, я работаю с группой. Она тоже представляет собой нечто находящееся во мне. Я выстраиваю ее сообразно со своим отношением к тому, чтобы достичь отдачи и уподобления свойств Творцу, в мере поиска сил вне себя. Что значит «вне себя»? Силы эти находятся в моей душе, внутри, просто я обращаюсь к остальным частям души, не относящимся к точке в сердце. Мы еще поговорим об этом потом.
Вопрос: Каков же процесс? Человек начинает в качестве глупца, потом ему нужно отыскать в себе сынов восхождения, а затем усилить их посредством группы?
Сейчас после первого прочтения мы путаемся во всех этих определениях и понятиях применительно к каждому состоянию. Однако как бы то ни было, прежде всего, нужно увидеть свое текущее состояние нетто и то, что я подготовил для него в предыдущем состоянии. Это очень важно.
Сейчас, находясь в данном состоянии, надо выяснить, где во мне праведники, грешники, глупцы, умные, гиганты поколения. Благодаря предварительной подготовке я вижу это, у меня есть возможность разглядеть в текущем состоянии эти вещи. А если бы я заранее себя не подготовил, то не смог бы этого приметить, у меня не было бы соответствующих деталей восприятия. Если же я подготовил группу, подготовил себя, то очень быстро распознаю в данном состоянии все эти начала.
И, сообразно с предварительной подготовкой, я могу обратиться к группе и усилить немногочисленных в себе, отыскать внутри себя силы и возвеличить праведников до такой степени, чтобы взять грешников и поместить их как прах под ноги праведников. Что значит «под ноги»? – Там, где праведники кончаются, где они чуть ли не «соединяются» с грешниками, я согласно уподоблению свойств постепенно присоединяю грешников к праведникам и так увеличиваю праведников в себе, пока не обращаю всех грешников праведниками и не перехожу тогда к следующему состоянию.
Однако, действуя в текущем состоянии, я работаю также на будущее. Я заранее знаю, что мне придется положиться на группу.
Вопрос: Такова подготовка?
Такова подготовка. В начале статьи говорится: «...Следует истолковать вопрос о глупом и умном. Имеется в виду лишь подготовка...» Итак, это зависит исключительно от человека. Если он этого не сделает, всё придет своим чередом, но мы ведем речь не с точки зрения времени, отмеренного свыше, что означает путь страданий. Мы ведем речь с точки зрения часов Исраэля, сыны которого ускоряют время. Каким образом я продвигаюсь, не дожидаясь ударов свыше? – Посредством того, что подготавливаю себя. Разумеется, всё зависит только от подготовки. По природе своего рождения я в текущем состоянии не обладаю ничем таким, чтобы продвигаться с опережением естественного темпа. Я продвигаюсь, скажем, так - по часам, по календарю на стене.
Как же мне ускорить выход решимот, чтобы они сменялись по собственному расписанию? Как мне подогнать себя? – Только посредством подготовки. Что способно помочь мне в каждом конкретном состоянии? – Только группа, как говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли». Я подготавливаю группу, которая является и внутренним окружением точки в сердце, и внешним окружением, состоящим из товарищей. Все равно это нечто внутреннее, речь идет не о телах, а о том, до какой степени я в своих предыдущих состояниях подготовил себя к нахождению под воздействием. И тогда благодаря этому я уже сокращаю время.
Вся суть продвижения вперед и смены состояний праведника, грешника, большого, маленького – состоит лишь в ускорении времени, в форсировании состояний. Ведь переходить от состояния к состоянию я буду так или иначе.
Вопрос: Если сделать срез текущего состояния, то выходит, что это лишь подготовка к тому, что будет потом?
Нет, я не говорил, что сейчас ведется только лишь подготовка к тому, что будет потом. Работая в текущем состоянии, я, в том числе, веду подготовку на будущее.
Вопрос: Следующее состояние зависит от подготовки в состоянии нынешнем?
Да, следующее состояние зависит от подготовки в текущем состоянии.
Вопрос: А текущее состояние является следствием подготовки в предыдущем состоянии?
Верно, текущее состояние есть результат предшествующей подготовки.
Вопрос: Тогда что означает для меня начало работы сейчас с этого момента?
Начать сейчас – это значит укрепиться в том состоянии, которое дает тебе Творец. Он возлагает твою руку на хорошую судьбу и говорит: «Возьми себе это». И так в каждом состоянии.
Что значит «укрепиться»? Где ты найдешь силы для этого? Какое еще укрепление? Ведь что я имею, то и имею. Откуда мне взять дополнительные силы, дополнительную энергию, лучшие мысли? Это возможно только благодаря тому что я выбираю группу, благодаря моему отношению к группе и группы ко мне.
Вопрос: Если рождается глупец, то посредством исправления «саженца» есть возможность сделать свободный выбор и прилепиться к праведникам. Но если рождается умный, что это за состояние?
Под «рождением» подразумевается каждая смена состояний человека. Бывают состояния, когда человек пребывает в желании отдавать или в желании быть дающим, еще не будучи им, но как бы стремясь к этому. Это означает, что он умный. А глупцом является тот, кто этого не хочет. Вопрос, как сделать так, чтобы он захотел?
Однако в обоих случаях речь идет о человеке, который различает эти состояния и видит, что он сейчас умный или глупец. Он отдает себе отчет в том, хочется ему быть подобным Творцу или нет.
Вопрос: Что значит "подготовить себя к нахождению под воздействием"?
Подготовить себя к нахождению под воздействием группы – это значит, что человек должен выполнять все действия по отношению группе и вкладывать в нее усилия, чтобы группа была важной для него. Если группа важна, то я прислушиваюсь к тому, что она думает, что она хочет. Я хочу быть связанным с ней, поскольку вложил в нее себя. Я не могу просто так пренебречь ею, ведь там присутствует моя часть. А, кроме того, я требую от товарищей такого воздействия, такой связи со мной, чтобы это выявляло мою зависимость от них. И так далее.
Иначе говоря, я хочу потерять свой разум, свою голову, чтобы группа определяла всё, что я буду делать. Представь себе: у меня нет разума, нет головы, нет ничего. Я хочу получить от товарищей приказ и выполнить только его. Ведь то, что идет от меня, суть желание получать; а то, что я услышу от них, суть желание отдавать, величие Творца и т.д. Поэтому если человек каждый раз выбирает лучшее окружение, где Творец более велик, где весть об отдаче звучит громче, если он смиряет себя перед этой вестью, перед группой, перед тем, кто вселяет в него эту идею – ему больше удается сделать. Он радуется всем раскрывающимся грешникам, всем противостоящим желаниям, потому что может сложить их под ноги праведников.
Запомни это: нужно потерять голову перед группой. Причем это не просто группа, это духовное понятие группы, которая хочет слиться с Творцом.
Вопрос: Какова техника «потери головы»?
Бааль Сулам говорит, что мы должны терять голову пока не скажем: «Больна я любовью. Лучше смерть, чем такая жизнь». И в ощущении, и в разуме я не хочу ничего кроме этого. Что тут сказать...
Это просто-напросто вопрос рекламы, вопрос воздействия группы. Нет более ничего кроме этого. У человека ни в одном из состояний нет никакой возможности продвигаться иначе, как посредством внешних сил.
Вопрос: Как привести к тому, чтобы нужды тела не превышали потребности души?
Душа – это значит «ради отдачи». Нужно, чтобы все желания, которые человек пробуждает к работе, оставались под намерением ради отдачи. Это и означает, что тело соответствует одеянию или одеяние – телу. «Телом» называется желание получать, а «одеянием» – намерение ради отдачи, и одно соответствует другому.
Вопрос: А что делать с лишней частью?
Лишнюю часть мы не используем. Мы используем не все желания, а лишь ту их часть, которую можем присоединить к намерению ради отдачи. Это ясно.
Вопрос: Если из каждого состояния можно прийти к слиянию, то в чем особенность этого пути?
Я тебя не понимаю. Рабаш рассказывает нам о различных состояниях, в каждом из которых мы должны искать праведника, грешника, умного, глупца, гиганта поколения – все эти свойства. Речь идет о правой и левой линиях, о желании получать и желании отдавать, о свойствах Творца и свойствах творения. Нужно только рассортировать их, проанализировать.
Вопрос: Верный анализ подразумевает достижение слияния?
Как произвести верный анализ? Для этого мне нужен свет свыше, который в каждом состоянии будет пробуждать мою точку Бины, точку в сердце, как можно больше увеличивая ее. Это означает «возвеличивать праведников», малочисленных в каждом поколении. И тогда в этом свете я очень быстро увижу противостоящих ему грешников – свои неисправленные свойства – и буду быстро продвигаться в анализе и исправлении. Видя их и различая, насколько они полярны в противостоянии левой и правой линий, я беру их тогда и ввожу под правую линию, которая становится как одна. Левая линия тоже становится как правая, однако это уже называется «единой линией».
Вопрос: Какая точка внутри меня делает анализ того, что такое праведник, и что такое грешник?
Иными словами, из какой точки я сужу о свойствах праведника, грешника, умного, глупца и т.д.? Здесь-то и проблема. Точка эта зависит от того, насколько я себя подготовил. Если подготовка была хорошей, то «рождаясь», я очень быстро могу различить точку Бины, свойство отдачи, чтобы из нее выносить оценку всем своим началам. Если же я не подготовил себя правильным образом – еще пройдет время, пока я верно сориентируюсь, чтобы знать, относительно чего поверять себя, где «направление на север», где отдача и где получение, где Творец и где творение. Тогда эти понятия еще зыбки для меня. Таким образом, всё зависит от подготовки.
Вопрос: Как форсировать «потерю головы» перед группой? Товарищи заполонят меня рекламой, но что я могу сделать со своей стороны?
То, что будет вносить в меня группа, это хорошо. Как же мне потерять перед ней голову? Это зависит от того, перед какой именно группой, т.е. от того, что называть группой.
Есть группа Бней Барух. Она не пребывает в Конце Исправления, верно? Или уже да? Как ты думаешь? Нет? В группе присутствуют различные мысли. Иными словами, группа – это, в конечном счете, духовное послание, означающее, насколько все мы вместе понимаем духовное, хотим его, устремляемся на него и готовы отказаться от себя ради отдачи. Мне все равно: «ради отдачи» так «ради отдачи», хорошо, я готов. Все наши устремления к духовному называются группой.
Далее, внутри этой группы я выбираю для себя, к чему в ней я на самом деле прилепляюсь, что для меня называется группой. Здесь присутствуют различные мысли: правильные и не очень, хорошие и не очень. Что же для меня сейчас называется группой? Ведь учитывая всё, что включено в это понятие, лишь перед группой я по-настоящему хочу пригнуть голову, потерять голову.
Так вот, Рабаш говорит, что группа должна обеспечивать тебя осознанием важности Цели, важности Творца, т.е. важности свойства отдачи, чтобы пред этим ты потерял голову. Ведь голова предназначена лишь для обслуживания твоих желаний к получению. Так потеряй ее и получи другую голову. У Зеир Анпина, у ЗОН нет головы. Има - их голова, Бина.
Вопрос: Как ее потерять?
«Потерять голову» значит не находиться под влиянием своей головы, обслуживающей желания к получению, но воспринять иную весть.
Вопрос: Как?
Посредством того, что я вкладываю старания в группу, посредством того, что во время учебы, во время своей подготовки в группе, что бы я ни делал, я хочу только этого. В конечном итоге, именно этого результата я хочу. Я хочу, чтобы во время учебы пришел Высший свет, пришла сила свыше, некая энергия свыше, и чтобы в этом свете я смог склонить голову перед свойством отдачи. Вот, что такое группа по отношению ко мне.
Как ко мне приходит это свойство? Благодаря тому, что оно обеспечивает меня поручительством, успокоением для моего желания получать. Я чувствую, что не нуждаюсь ни в чем. Такой подход можно иногда спутать с легкомыслием, однако, это не так. И здесь человек должен остерегаться, ему нужно сохранять связь с жизнью, с семьей, с проблемами, с работой, со всем, что есть у него в жизни. Ему хочется убежать от всех своих проблем, ему кажется, что они мешают ему пребывать в намерении ради отдачи – это неверно. Если человек пренебрегает всей своей жизнью, так он, конечно же, не достигнет отдачи.
Есть такая поговорка: «Жена хранит мужа». Так сказано в Торе. Это означает, что она связывает его с реальностью. Не с повседневной реальностью, а с реальностью в духовном смысле. Жена придает мужу верный курс вперед. Таким образом, человек обязан сохранять связь с этим миром. Если он приподнимается и теряет голову перед группой, не будучи связанным с этой жизнью, то теряет направление. Тогда у него нет точки Малхут, и он уже действительно теряет голову, не зная, куда идет. Это я имел в виду вчера, когда сказал, что вижу здесь нескольких человек, которые пренебрегают семьями, женами. Они как бы говорят: «Я принадлежу духовному. Женился и довольно. Дело сделано, хупа состоялась, ну и порядок, до свидания». Тем самым они разрушают себя.
Итак, отношение к задаче, к группе должно исходить из желания получать.
Перевод: О. Ицексон