Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2012 / Ноябрь 2012 / Ежедневный урок - 29.11.12

Ежедневный урок

29 ноября 2012 г.

Нам необходимо собрать вместе всех людей, в которых пробудилась точка в сердце, и постараться создать из них сильную, сплоченную организацию. Этот союз и назовется внутренним центром, сердцем мира.

Собираясь вместе и отменяя свой эгоизм, мы благодаря этому приближаемся к Творцу, к свету, к силе отдачи. А с другой стороны, через нас влияние света распространится на весь мир. В этом и заключается наша работа. И все эти усилия лишь для того, чтобы доставить удовольствие Высшей силе.

Самое важное – это соединение между нами ради того, чтобы увеличить силу отдачи и повысить ее важность, стать как можно ближе к свету, к его свойству, и так продвинуться...

Текст

Высекая искры из отдачи и получения

Творец создал получающее желание, которое необходимо привести к исправлению. Желание это подразделяется на несколько частей, согласно своим уровням. Из четырех стадий распространения прямого света мы знаем, что желание делится на пять ступеней авиюта – т.е. "глубины", "толщи". Свет формирует их, правильно выстраивает их своим воздействием, и в итоге появляется большое желание, которое чувствует, от Кого оно произошло, почему и с какой целью.

По ходу этого процесса каждая следующая ступень больше ощущала свет, его действие, его цель, Источник, который его активизирует, и желание этого Источника. Так, одна за другой, в получающем желании создавались всё более глубокие детали восприятия, пока на завершающем этапе оно не ощутило Дающего – и тогда смогло действовать соответствующим образом.

Итак, многочисленные детали восприятия в желании – это меры его авиюта, т.е. самопонимания, самоощущения, самоотграничения от Дающего, от света, в соответствии с чем оно и реагирует на него. Таков путь: получающее желание решает исправить себя и осуществляет задуманное – согласно природе, от легкого к трудному. При этом уже исправленные ступени помогают исправлять ступени более "грубые".

Далее желание приступает к построению той конструкции, которую надо исправить. Оно принимает форму – иными словами, Малхут мира Бесконечности, посредством воздействия света, обретает свою внутреннюю структуру. Ведь прямой свет на четырех стадиях не просто сформировал желание, но и заложил в нем систему, которая способна обратить желание в подобие свету. Система эта называется "Адам Ришон", или просто "Адам". В ней имеются взаимосвязи светов и сосудов, программа, средства для правильной самореализации и, конечно же, многочисленные части желания, выстроенные по ступеням авиюта или по близости к реализации. Ведь часть их уже устремляется к исправлению, а другая часть еще нет.

Затем, чтобы перемешать эту систему еще больше и придать ей еще большее осознание разницы между двумя подходами – за и против Дающего, – ее проводят через разбиение. Ведь в ней имеются две подсистемы, противоположные, противоборствующие друг другу и сталкивающиеся между собой. С одной стороны – свойства творения, т.е. желание наслаждений, раскрывающееся во всей своей полноте, а с другой стороны, напротив раскрывается цель творения – привести создания на ступень Творца, к намерению ради отдачи.

Две эти системы связуются между собой в самых разных формах, но не во взаимной поддержке, а во взаимном противостоянии. Когда же они входят друг в друга, наступает разбиение. И напротив, в исправленном состоянии они будут правильно использовать друг друга, чтобы вести творение на ступень Творца, к подобию с Ним по свойствам.

Сегодня системы эти уже столкнулись, соединились, взаимовключились и составляют теперь единую структуру, которая в своих верхних, самых легких пластах начинает немного сознавать сложившуюся ситуацию. А ситуация такова: в системе имеются наиболее легкие сосуды-желания, в которых пробудились искры духовного устремления, а также прочие, более грубые желания, от которых скрыто истинное положение дел.

Самые легкие желания называются "праотцами". Они вышли из Древнего Вавилона и еще тогда приступили к своим исправлениям. После разрушения Храма этот процесс продолжили отдельные каббалисты, а тем временем в мир вступали новые души.

Как бы то ни было, сегодня мы оказались в особенной ситуации и представляем собой первые ростки "последнего поколения", в которых снова загораются те самые искры. Поэтому мы должны быть очень чутки к общему исправлению получающего желания, т.е. общей разбитой души. Ее системы перепутаны, сталкиваются между собой, между ними нет ни одной правильной связки, и мы должны исправлять каждую деталь, каждый элемент.

Осуществляется это только посредством света: он приходит, показывает нам, чтó так и что не так, мы просим его об исправлении, и он исправляет изъяны. Затем мы просим сил на использование исправленного сосуда, получаем их, просим разум и чувство – и правильно задействуем сосуд. Короче говоря, существует целая последовательность действий, чтобы исправлять по очереди деталь за деталью, от легких к более трудным.

Однако у нас есть еще одна проблема: мы очень запутаны, поскольку, с одной стороны, видим и изучаем систему душ, а с другой стороны, видим людей в этом мире. На чем же строить расчет? С кем считаться: с людьми или с душами? Здесь мы должны понять, что этот мир мним, воображаем, и смотреть надо на то, что стоит за этой иллюзией с ее эфемерными образами. Мы принимаем в расчет только желание с искрой в нем и даже в материальных описаниях стараемся разглядеть качество, суть.

Лики Фараона

Сосуды отдачи, когда-то обособленные, упали в сосуды получения и теперь находятся в них, под их властью. Это состояние называется "изгнанием". Выражается оно в том, что получающие желания используют дающее намерение, чтобы отдавать ради получения.

Таким образом, "изгнание" – это духовное понятие, совсем не простое. Я достигаю его по-настоящему, когда знаю, что моя отдача Творцу призвана к тому, чтобы получать от Него наслаждение. Я – скверна, клипа, и это значит, что я в изгнании – на очень высокой духовной ступени испорченной связи с Творцом. Ведь есть всего две силы: получающая и дающая. И вот я, в качестве получающей силы, поймал дающую силу, держу и использую ее для самонаслаждения.

Однако сегодня я еще не чувствую себя в изгнании и, напротив, ассоциирую себя с получающим желанием. Вот если бы я ассоциировал себя с дающим желанием, то признал бы, что нахожусь в изгнании под властью Фараона, т.е. эгоизма. Каждый раз, желая совершить отдачу, я внезапно чувствовал бы, что действую ради получения.

Можно поделить время пребывания в Египте на периоды – согласно ощущению изгнания. Бааль Сулам пишет об этом в послании 14: "Насколько сыновья Исраэля думали, что египтяне порабощают их и сбивают со служения Творцу, настолько они действительно находились в египетском изгнании". Всё определяется "пользователем" – тем, кто получает, ощущает. К примеру, когда Моше убил египтянина, евреи донесли на него. Они не чувствовали себя в изгнании – напротив, это Моше, а не Фараон, портил им жизнь.

Итак, при разбиении дающие сосуды, или души Исраэля, устремленные прямо к Творцу (яшар-Эль), прямо к отдаче, упали в получающие сосуды, в намерение ради получения. Но само по себе это ни о чем не говорит. Нужен анализ, по итогам которого мы можем ассоциировать себя с теми или другими. Если в Египте я приобщаюсь к получающим сосудам, то расцветаю, подобно Фараону, для которого строят прекрасные города Питом и Раамсес. С другой стороны, для устремленных к отдаче это – нищие и бедные города, несущие угрозу: "А вдруг нам не удастся выйти из-под власти эгоизма, из-под владычества Фараона?"

И потому мы должны понимать, где находимся. У кого есть точка в сердце, кто уже тянется к науке каббала, к раскрытию Творца, тот должен каждый раз поверять себя: "Что во мне сейчас преобладает: получающее или дающее желание? Если получающее, то я работаю на Фараона, а если дающее, то отношусь к категории "Исраэль в изгнании".

Такова первая деталь восприятия, развивая которую, мы в итоге выходим из изгнания. Как пишет Рабаш в "Шлавей Сулам" (1985/86, статья 6), "изгнание – это сосуд, а избавление – это свет и изобилие". Именно благодаря бедствиям, когда мы чувствуем себя в заточении, начинает формироваться новый сосуд, с которым мы выходим на волю. Готовых сосудов-желаний не бывает, ведь "сосуды" – суть новые детали восприятия, которые мы порождаем работой в Египте, в изгнании, четыре стадии которого создают в итоге полноценное желание. Оно-то и становится для нас избавлением.

В сущности, что такое бегство из Египта? От кого мы бежим? От получающего желания? Нет, оно остается, как остается и дающее желание. Во что же обращается Фараон?

На первом этапе группа Авраама вышла из Вавилона, т.е. из желания использовать Творца себе на пользу. Говоря иначе, дающие сосуды произвели сокращение на свое получающее желание, в то время не поддававшееся исправлению, и отделились от него. Затем это желание возросло – и появился Ицхак, представлявший левую линию и отъединившийся от Эсава. Каждый раз нам добавляют получающее желание, а мы производим анализ и отключаемся, оставляем его на будущее, на то время, когда сможем с ним работать. Мы лишь присоединяем к себе, к дающему намерению, отдельные сосуды, которые способны исправить.

Соответственно, "Фараон" – это очень большое получающее желание, пришедшее после того, как сыновья Исраэля подготовили себя к новому этапу. Прежде всего, они завершили очередную ступень в дающем желании под названием "Яаков". Тогда возникла необходимость расти дальше – что называется, "голод в земле Исраэля" – и они сошли в Египет.

Поначалу Фараон был добр, и им хорошо жилось на новом месте. Они чувствовали, что добавка получающего желания еще не мешает желанию дающему. И потому на первых порах они правили в Египте – управляли своим получающим желанием. А значит, это было еще не изгнание, а "семь сытых лет".

Ну а затем, когда сыновья Исраэля подключились к новому сосуду, он обратился "семью голодными годами". Ведь получающее желание продолжает расти, и в какой-то момент я уже ничего не могу с ним поделать. Постепенно оно "заглатывает" меня, погружает в отдачу ради получения. Фараон отбирает у сыновей Исраэля всё больше, и они бессильны против его власти. Человека, буквально, засасывает в это жерло, и у него не остается ничего от отдачи – а Фараон тем временем тучнеет. В итоге среди кромешного мрака у нас пробуждается точка в сердце – Моше, который выведет нас из Египта.

Таков путь получающего желания, такие детали восприятия ему свойственны. Вся эта история разворачивается в нем. Вырвавшись из египетского рабства, мы приходим к горе Синай – горе ненависти (синá). Это тот же Фараон, только в другом виде. Снова и снова перед нами встает растущий эгоизм, каждый раз в новом облике, и это позволяет нам продолжать исправления.

Бесценные мгновения истины

Из статьи Бааль Сулама "Предисловие к ТЭС", п.42:

Единственная причина, ставшая источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех наших преступлений и ошибок – это полное непонимание Высшего управления.

Если бы мы поняли Высшее управление, то есть раскрыли Высшую силу и узнали, что она хочет от нас, выяснив все отношения между нами и Творцом, мы бы "тотчас же избавились от всякого горя и страдания и сразу же удостоились слияния с Творцом всем сердцем и душою".

Но мы узнаем не самого Творца, как ошибочно полагает человек. Любое познание возможно лишь за счет уравнивания наших свойств, а потому познание Творца означает подобие Ему по своим свойствам. Только относительно себя я могу проверить, измерить, почувствовать Его.

Если я хочу раскрыть Творца, мне необходимо походить на Него своими свойствами, иначе я не смогу Его почувствовать. Но как только я приближусь к Нему свойствами и начну Его различать, то естественно, что с этого момента и далее, я буду меньше ошибаться, и непроизвольно буду все больше изменяться.

Даже для того, чтобы продвинуться к самому первому раскрытию, к первому ощущению Творца, мне необходимо измениться. Поэтому весь мой путь разделяется на этапы, первый из которых проходит "в темноте", когда я действую, выполняя советы каббалистов, веря что таким образом приближусь к Творцу. Я верю тому, что написано в книгах и включаюсь в группу, беру пример с товарищей, и в итоге начинаю понемногу ощущать высшую силу.

Во мне появляется некое внутреннее ощущение Творца, а потом оно развивается все больше и больше. И тогда я уже начинаю понимать, о чем говорится в книгах и что подразумевают каббалисты. До этого я может десять лет просто читал, но только теперь каждое слово обретает для меня вкус.

Этот текст становится близким ко мне, будто часть меня самого. Я понимаю, что он говорит о том, что происходит внутри меня.

К таким мгновениям, таким состояниям нам нужно стремиться для того, чтобы уже не ошибаться и понять, чего же хочет от нас Высшая сила.

Окружение сегодня – это я завтра

Вопрос: Если я полностью завишу от окружения, то как я могу воздействовать на него?

Если ты присмотришься и убедишься, что действительно все, что ты будешь представлять собой в будущем, полностью определяется окружением, то есть что ты – глина в руках создателя/окружения, ведь высший свет приходит в абстрактной форме, и окружение формирует тебя тем, что этот свет проходит через него и воздействует на тебя, то ты можешь как-то представить окружение: какого типа оно должно быть. Ведь это твое будущее. Согласно этому ты захочешь отыскать в окружении это будущее состояние и так относиться к нему.

И вдруг ты начнешь обнаруживать, что есть в нем твои будущие свойства и вообще всего мира, поскольку частное и общее равны. И даже в отдельном человеке, если ты углубишься в него, ты увидишь весь мир до полного исправления (Гмар Тикун).

Поэтому, когда ты всматриваешься так в окружение, ищешь и ставишь себя в зависимость от него, ты начинаешь раскрывать, что во всех этих товарищах есть все будущие исправленные состояния, хотя сами они в себе этого не распознают. Так большой каббалист рабби Йоси Бен Кисма учился от своих начинающих учеников, как сказано: "От каждого своего ученика я учился".

Именно так ты должен относиться к окружению, ведь это та оболочка, которая воздействует на тебя. И насколько ты представляешь ее в более исправленной форме, настолько она влияет на тебя. Нет у нее своей собственной формы, все зависит от того, как ты сам видишь ее.

Можно спросить: почему же сказано, что счастлив человек, не сидевший в обществе грешников, и тем более счастлив тот, кто находится среди праведников?

Разумеется, речь идет о грешниках и праведниках в правильном окружении, которое продвигается к духовному. Но дело в том, что человек сам придает форму своему окружению. Тем, как он сегодня относится к нему, он определяет, будет ли это "сборище грешников" или "собрание праведников". И согласно этому он постановляет, как это окружение будет влиять на него.

Ведь мы не знаем, кто такие грешники и праведники. Изначально люди стремятся к духовному – так я в целом раскрываю в своих земных органах восприятия (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание). В разуме и в сердце я вижу, что более-менее все они стремятся к духовному. А как я буду воспринимать их с этого момента и далее – зависит от меня. И как я буду наделять их всевозможными свойствами, более высшими и достойными, - так они повлияют на меня.

Я строю свое окружение – оболочку, воздействующую на меня. И тогда она определяет не только это влияние, а также форму Творца. Ведь у Творца нет формы. Отношение между мной и окружением формирует мне образ Творца, у которого нет образа – я просто представляю Его себе в таком виде.

Впоследствии это окружение превращается для меня во внешний сосуд/кли, который удерживает окружающий свет. И так – до полного исправления, пока этот сосуд также ни объединится со мной и станет моим сосудом, всем моим "Я", заполненным внутренним светом.

Внутреннее сердце мира

Те, в ком есть точка в сердце, полученная еще в древнем Вавилоне и пронесенная до сегодняшнего дня, или просыпающаяся только сейчас – только они и обладают свободой выбора. Ведь в них есть две силы: получения и отдачи. А во всех остальных действует лишь одна сила получения, желание насладиться, которое полностью ими управляет. Искра отдачи пока еще спит в них и не проявляет себя.

Поэтому в них не присутствуют две такие силы, между которыми можно было бы выбирать и склонять себя и весь мир в одну или другую сторону. Если же в людях просыпаются искры отдачи, они способны изменить свою судьбу и судьбу всего мира. А потому такие люди называются относящимися "напрямую к Творцу" (Исра-эль), ведь благодаря полученному от Творца свойству могут сделать выбор и повернуть к исправлению себя и мир.

Они сильно отличаются даже своим земным характером, вследствие действующей в них искры. Только им, обладающим искрой от силы отдачи, предоставлена свобода воли. И потому они являются самой внутренней частью мира, ведь ближе всего к свету, который внутри всего. А через них свет может прийти во всю систему, во все остальные желания, ко всем людям, которых мы видим в этом мире.

Они обязаны сделать исправления и ответственны за состояние мира, за путь, которым идет мир к общему исправлению. Поэтому нам необходимо собрать вместе всех людей, в которых пробудилась точка в сердце, и постараться создать из них сильную, сплоченную организацию. Этот союз и назовется внутренним центром, сердцем мира.

Собираясь вместе и отменяя свой эгоизм, мы благодаря этому приближаемся к Творцу, к свету, к силе отдачи. А с другой стороны, через нас влияние света распространится на весь мир. В этом и заключается наша работа. И все эти усилия лишь для того, чтобы доставить удовольствие Высшей силе. Таким путем мы раскрываем Высшую силу и сравниваемся с Ней, то есть достигаем цели творения.

Самое важное – это соединение между нами ради того, чтобы увеличить силу отдачи и повысить ее важность, стать как можно ближе к свету, к его свойству, и так продвинуться.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree