Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
О строфе «Не умру, но жить буду» Бааль Сулам сказал следующее:
Человек, чтобы прийти к истине, должен находиться в таком ощущении, что если не постигает истину, то чувствует себя мертвым.Таково условие. Почему? Это обусловлено осознанием важности. «Истиной» называется Творец. Как вы помните, есть четыре ангела, и один из них – истина. Это самая высокая ступень. Мы неспособны прийти к этому напрямик, и потому весь наш путь так запутан. Бааль Сулам объясняет это в Предисловии к «Древу жизни», в толковании на «Древо жизни», в книге «Паним Мэирот у-Масбирот». Итак, мы должны возвышать важность духовного до такой степени, что если я не обретаю его, то лучше смерть, чем такая жизнь.
Человек должен находиться в таком ощущении, что если не постигает истину (эмэт), то чувствует себя мертвым (мэт), ибо хочет жить. Это значит, что в строфе «Не умру, но жить буду» говорится о том, кто действительно хочет постичь истину. «Не умру, но жить буду» – иными словами для него выбора нет, он обязан прийти к этой жизни.
И в этом тайна слов: «Йона, сын Амитая». «Йона» – от слова «онаа» (обман). «Сын» (бен) – от слова «понимает» (мэвин). Человек, который зовется «Йоной, сыном Амитая», понимает, так как всегда смотрит на себя, на состояние, в котором находится, и видит, что обманывает себя, что лжет себе и не идет путем истины. Важность духовного не предстает пред ним в качестве высочайшей и величайшей ценности.
Ибо истиной называется отдача... Духовное нужно правильно трактовать. Духовное означает отдачу. Ибо истиной называется отдача, то есть лишма, в то время как человек, наоборот, все время лжет и обманывает себя. А противоположность этому – обман и ложь, то есть одно лишь получение, означающее ло-лишма. И поскольку действительно стремится к истине, посредством этого он удостаивается затем категории «Амитай», то есть истины (эмэт). Человек все время проверяет себя, насколько он противоположен свойству истины, а истина – это отдача.
И в этом тайна слов: «Глаза твои – голуби (йоним)». Глаза Святости, называющиеся глазами святой Шхины, нельзя провести или обмануть. Они обманывают нас, и мы думаем тогда, что у нее, не приведи Боже, нет глаз, что мы можем делать всё что угодно, и что во лжи, т.е. в намерении ради получения это все равно сработает. Как сказано в книге Зоар: «Прекрасный мир, у которого нет глаз». Правда же такова, что тот, кто удостаивается истины, то есть намерения отдавать, отдачи, видит тогда, что у святой Шхины, у Высшей Малхут есть глаза, что она наблюдает за нами и заботится о нас.
И в этом тайна слов: «Если глаза невесты прекрасны (если мы достигаем света хохма), всё тело ее не требует проверки». Тогда, если человек уже достиг красоты – конечно же, его «тело» обладает намерением ради отдачи. Ведь «красотой» называется свет хохма, принимаемый внутри света хасадим. В таком случае, разумеется, всё тело обрело намерение ради отдачи и не требует проверки.
Вопрос: Из статьи неясно, кто же нас обманывает?
Читая статьи из Шамати, мы все-таки должны понимать, что они были изложены не письменно, а устно. Язык речи и язык письма очень-очень разнятся между собой. Сейчас я говорю, а когда сказанное мною перерабатывают в статьи, они кажутся мне ужасными. Однако потом, при прочтении, мы видим, что послание все-таки доходит, и невозможно иначе переделать речь в письменность.
То же самое и здесь. Возможно, тут не хватает какого-то слова или даже нескольких слов; возможно, какая-то мысль прервана. Ничего не поделаешь. Кроме того, человек дополняет свою речь жестами, которых ты здесь не видишь. Он может повышать или понижать голос, варьировать интонации, давая тебе тем самым иную трактовку, возможно, обратную смыслу сказанных слов. И как ты передашь эти интерпретации внутри текста?
Поэтому нужно прочитывать данные статьи, стараясь держаться как можно ближе ко всему тому, что мы получаем от этой книги в качестве общего послания.
Перевод: О. Ицексон