Вопрос: Точка в сердце, которая пробуждается в человеке, – это тупик материального развития?
Я бы не сказал, что это – тупик материального развития, хотя человек во всех своих деяниях, чем бы он сегодня ни занимался в нашем мире, ощущает себя в тупике.
В принципе, это не тупик развития, а тупик нашей сегодняшней парадигмы. Если мы ее изменим, то, естественно, вместо этого начнем ощущать совершенно другой уровень мироздания. Однако в эгоистическом, индивидуальном постижении, не в объединении, а в борьбе между собой – большего мы постичь не можем, мы не можем двигаться дальше.
Следующая ступень развития человечества – всеобщее объединение и создание общего органа постижения. Поэтому каждый человек, сам по себе, больше развиваться не может. Мы это видим из всего происходящего с нами. Мы зашли в тупик не только в науках, но и во всем остальном, то есть достигли какой-то грани, за которой все расплывается, словно исчезает. Наши органы ощущений, исходящие из эгоизма и направленные только на получение, больше вобрать в себя не могут. Для того чтобы расширить их, мы должны начать соединять их между собой.
У каждого из нас есть точка в сердце – устремление к высшему, так называемому "потустороннему", заэгоистическому познанию: от личного – к общему. Если мы начнем соединять эти точки между собой, образовывать связь между нами, то соединение хотя бы десяти точек дает ту мощность сенсора, который уже способен ощутить следующее состояние – Высший мир. За этим состоянием и следует дальнейшее развитие, которое происходит уже не в индивидуальном, а в коллективном сознании, в коллективном ощущении. В этом отличие нашего мира от следующей ступени, от следующего уровня. Только лишь в этом!
Следовательно, если сегодня мы зашли в тупик, то всего лишь в нашем индивидуалистическом познании мира. А соединяя в себе устремления к Высшему миру, мы можем образовать новый орган постижения следующего уровня.
Поэтому наш сегодняшний мир выталкивает нас из себя, показывая, что мы должны стать интегральными, зависимыми, общими. Потому в мире и проявляется такое взаимодействие, такое сочетание, такая огромная зависимость друг от друга. Этим нам показывают следующую, постепенно раскрывающуюся ступень мира.
Будем надеяться, что мы сможем ее достичь. А затем нам надо будет учить этому всех остальных. Сейчас мы находимся в начальной стадии, на подходе к этому следующему измерению.
В статье "Каббала и философия" Бааль Сулам пишет, что каббалисты различают четыре ступени любви. То есть, когда я начинаю постигать, что ко мне что-то приходит, я могу разделить это на четыре ступени.
То приятное ощущение, которое приходит к нам при воздействии высшего света, каббалисты называют подарком. Получая этот подарок, я начинаю исследовать, кто мне его дал, что это за свойство, почему Он так ко мне относится, с каким намерением и так далее. Иными словами, я ничего не получаю, кроме самого подарка, но по нему самому, по тому воздействию, которое он во мне производит, я могу изучить Дающего.
Если бы я получил в подарок какую-то коробочку, то не смог бы по ней ничего определить, а просто бы думал, что приславший ее по-доброму ко мне относится.
А если в меня входит этот подарок и производит во мне какое-то действие, тогда я могу по этому действию, по его результату, определить, чего желает от меня Дающий, почему Он изменил мое состояние с одного на другое.
То есть я знаю свое предыдущее состояние, знаю свое настоящее, измененное состояние, и разницу между ними в определенных свойствах, аспектах. И тогда я могу понять, что Он хотел от меня. Я могу по этой разнице между прошлым и настоящим определить, что Он такое сам по себе. В соответствии с тем как Он меня изменяет, Он имеет эти положительные свойства. Он всегда меняет меня к лучшему, к положительному, к большему. Он меня растит, и я начинаю понимать, что это Его свойства, и Он желает подтянуть меня к себе.
В соответствии с этим, мы различаем в нашем постижении четыре уровня или четыре мира.
Увеличение числа подарков, когда я изучаю через них воздействие скрытого от меня источника – Дающего, называется миром Ецира.
Раскрытие ощущения, отношения ко мне Дарящего, то есть любви, называется миром Брия.
И здесь, на этом уровне, начинается изучение формы, так как на этой стадии любовь отделяется от подарка.
Если мне важен Дающий (а я должен стремиться к тому, чтобы мне был важен Он, а не сам подарок), – тогда те свойства, те формы, те изменения, которые Он во мне вызывает, направляют меня на Него. И я уже обращаю все те изменения, которые он во мне производит, обратно к Нему. Я пытаюсь в своих новых измененных свойствах, которые Он во мне породил, склеиться, соединиться с Ним, уцепиться за Него.
И так постепенно все больше и больше, по мере увеличения подарков – получения от Него положительных изменений во мне, я все время пытаюсь приклеиться к Нему. В итоге, во мне остается только лишь ощущение любви, связи, а не самих подарков, поскольку это всего лишь первоначальное средство.
Затем происходит окончание отделения формы от материи, когда я полностью перехожу с Творцом, посылающим на меня эти воздействия, только лишь на чувства, а подарки пропадают – они уже не нужны. Мы уже полностью постигаем, ощущаем друг друга: Дающий и получающий. Он также получает обратно от меня адекватные ответы и воздействия. И тогда мы ощущаем себя соединенными. Это совместное ощущение "я и Творец вместе" и называется душа.
В нашем мире души нет. Есть только точка, которая устремляет нас к душе, к постижению Творца. Часть Творца в нас, его свойства в нас называются душа. И, естественно, эта душа делится на пять частей постепенного постижения Творца, которые мы называем малхут, зэир анпин, бина, хохма, кетэр или же нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида – по наполнениям этих частей.
Высшую силу, высшее воздействие на нас, мы всегда ощущаем как нечто удивительно приятное, как наслаждение, наполнение, как что-то очень желанное.
Мы ощущаем это как подарок. Он приходит неожиданно, без всякой подготовки с нашей стороны. Хотя мы очень старались и стремились его получить, но его появление всегда неожиданное. И внутри этого подарка мы ощущаем любовь. Эта любовь, проявляемая в воздействии на нас света, вызывает в нас инстинктивное влияние обратно на свет. Так что, самое главное – достичь этого подарка, первого воздействия света на нас.
Эта любовь гораздо важнее самого подарка, поскольку оценивается величием того, кто нам его дает, а не ценностью того, что дает.
Так же как и в нашем мире: если мне не важно, кто дает мне подарок, то мне важен сам подарок. Допустим, мне подарили что-то от предприятия – понятно, что у меня к нему индифферентное отношение. А если мне этот подарок преподносит особый человек, то тогда не имеет значения, что он мне дарит. Он может подарить мне простую авторучку, но мне важен сам знак его внимания, потому что оценивается мной не по значимости подарка, а по мере величия этого человека.
Точно так же мы определяем то, что ощущаем в духовном мире. Если мы уже находимся в духовном постижении, то ощущая воздействие света на нас, мы инстинктивно отзываемся на это возникающей в нас любовью.
А если мы еще находимся в нашем мире, вне ощущения Высшего мира, то здесь мы должны культивировать в себе это свойство искусственно. То есть мы должны напрягаться и попытаться благодарить, возносить в своих глазах Дающего, хотя мы Его не чувствуем, а ощущаем лишь Его воздействие: начинаем вдруг больше понимать, больше чувствовать, у нас возникают новые внутренние ощущения.
Это дает мне связь с Дающим. Как только я ощущаю получение маленького положительного воздействия на себя или в виде чувств или в виде разума, я должен немедленно начинать развивать в себе свойство благодарности. Оно расширит мое ощущение подарка. И тогда, даже если этот подарок маленький, я стану ощущать его намного большим и внутри него, может быть, смогу ощутить и самого Дающего.
Поэтому, находясь в нашем мире, в наших состояниях, мы сразу же должны правильно реагировать на различные положительные духовные изменения в нас, хотя они еще не совсем духовные, но что-то уже проявляется в наших чувствах или в разуме. Мы должны реагировать на это благодарностью, возвышением в своих глазах Дарящего, Дающего. И тогда это развивает, расширяет наши органы ощущений, наши сенсоры.
В таком движении вперед, мы начинаем постепенно постигать Творца, и поэтому Его подарки значимы только в той мере, в которой мы можем вслед за ними еще глубже ощутить Его. То есть подарок является как бы посредником – коммуникацией между Ним и мной.
Вопрос: Если философия является интерпретацией каббалы в эгоистическом мироощущении, то почему расцвет всех философий пришелся на период средних веков, когда эгоизм был еще недостаточно развит? Ведь с развитием эгоизма должен развиваться и мыслительный процесс человека в разрезе мироощущения.
Философия делится на несколько серьезных периодов.
Средневековье, кстати говоря, – это не темное страница в истории человечества, как принято считать. Это было непростое время развития науки, когда все науки, очень серьезно развивались. Они только проявились потом, в последующие века, в своем приложении. Это первое.
Второе. Знаменитый немецкий философ средневековья Иоганн Рейхлин пишет: "Мой учитель Пифагор, отец философии, перенял свое учение от иудеев". То есть вся философия практически исходит из каббалы, но в мир она прошла через греческую философию. Так что, это древняя наука.
Причем древние греки учились у каббалистов во времена между Первым и Вторым Храмом. Это было время, когда группа людей, называемая Исраэль, находилась на духовном уровне.
Под понятием "Первый Храм" подразумеваются не камни или здание, а духовный уровень постижения света хохма ("мохин дэ-хая"), т.е. очень высокий уровень. Его мы еще никогда не достигали, и должны будем достичь все вместе в будущем. А Второй Храм намного меньше, его духовный уровень – это свет хасадим ("мохин дэ-нэшама").
Между этими двумя датами, около 600 лет назад, многие древние ученые учились у каббалистов. Каббалисты того времени были на уровне пророков. Пророк – это человек, который достиг в своем постижении полного исправления и потому видит прошлое и будущее по всей оси истории. В те времена каббала, так же как и сегодня, была открыта для изучения, поэтому представители разных народов свободно изучали ее. Так она попала к древним грекам и оттуда через них – на весь мир.
Поэтому не надо считать средневековье темным царством. Это неширокое развитие настоящих, истинных наук, это поиск, зарождение всех современных наук: металлургии, химии и т.д.
Вопрос: В чем заключается отличие эгоизма в духовных мирах от эгоизма, который мы ощущаем в нашем мире?
В духовном мире эгоизма нет. Это совершенно другой "эгоизм", не идущий в сравнение с нашим. Там эгоизм является силой, противоположной силе любви, связи, соединения, и проявляется именно в той мере и для того, чтобы человек использовал его как основу для еще большего соединения, еще большей связи.
Тогда как в нашем мире эгоизм является единственной силой всего творения. Это просто материальный эгоизм – как у животных, только более развитый.
Вопрос: Почему мы воспринимаем ощущение раскрытия каждой ступени, как будто бы впервые с ним сталкиваемся, хотя мы проходим то, что уже сотворено, и что мы должны были когда-то чувствовать?
Конечно! На самом деле мы все это уже прошли, в нас это все есть. Но мы ничего не чувствуем, поскольку все эти ощущения существует в нас только в виде информационных записей, называемых "решимо", что в переводе означает "запись" (информация, ген). И когда мы начинаем постигать Высший мир, то для нас это все равно сплошные открытия, новые ощущения, новые знания, потому что мы постигаем его уже в более развернутом виде.
Мы спустились с мира Бесконечности, где находились в прекраснейшем, совершеннейшем состоянии. Единственное, чего нам не хватало – это нашего осознания, нашего участия в нем. Мы были там как та же капля семени в материнском организме, то есть вроде бы все есть, а развития не хватает. То же самое было и с нами. Поэтому мы снизошли до самой отдаленной точки от этого состояния, к противоположному ему состоянию, и сами начинаем карабкаться обратно посредством соединения между нами. Мы идем к объединению с помощью всевозможных семинаров, лекций, конгрессов.
Поэтому для нас очень важно участие в них, ведь именно на них и рождается возможность соединиться и таким образом собрать между нами орган ощущения следующего высшего состояния. И так каждый раз.
Кроме того, каждая группа работает внутри себя на соединение между собой. Ведь не соединяя наши устремления, наши точки, мы не сможем образовать даже минимальный сенсор, состоящий из десяти точек, и не сможем ощутить Высший мир.
Этот сенсор, соединенный из десяти точек, состоит из десяти эгоизмов. Десять эгоистов собирают вместе общий сенсор, поднимаясь над своим эгоизмом и соединяя вместе свои точки устремления к Творцу, к Высшей силе, к Высшему миру. Эти точки уже обладают определенной мощностью, поскольку приподнялись над своим эгоизмом и соединились вопреки ему.
Когда мы, мужчины и женщины, неважно, где и как, но вместе, по всему миру, начинаем собирать из себя, каждый в своей группе и группы между собой, этот орган ощущения Высшего мира, мы должны понимать, что это – самая главная наша работа. Если мы этого не сделаем, то вся наука сама по себе ничего не стоит.
Каббала – именно практическая наука. Только на практике, только ощущая Высший мир, мы можем говорить о том, что изучаем. А до этого мы даже не знаем, что изучаем. Нас тянет к познанию, но в принципе, мы ощущаем себя заблудшими, висящими в пространстве. Нас очень легко сбить с толку, мы все забываем, потому что у нас пока нет ощущений, адекватных ощущениям Высшего мира.
Вопрос: Почему пропадает желание, огонь в сердце, который чувствовался раннее? Как поддерживать это желание? Как поддерживать себя в стремлении раскрыть Высшую силу, учитывая, что мы ее не ощущаем?
Творец дает нам первоначальное устремление к себе, подталкивая вперед всевозможными неприятностями в этой жизни, ощущением пустоты, и притягивая ожиданием раскрытия истины, смысла. Но дальше мы должны идти сами. Это первоначальное подталкивание сзади и привлечение спереди – временное, не ожидайте, что оно будет вас толкать все время.
Вы должны сами развивать в себе эту тягу вперед, а она может исходить только лишь от окружающей среды. Вы обязательно должны строить свою группу, свое окружение таким образом, чтобы оно вас раздражало, тянуло вперед, поддразнивало, чтобы вы видели товарищей, которые успевают и устремляются вперед больше вас, чтобы вы ревновали, завидовали им, чтобы они давали вам важность цели, и вы чувствовали от них в этом поддержку.
Для того чтобы впечатлиться от них, вы должны принизить себя. Если вы будете считать их большими, тогда даже маленькое устремление к цели, которое вы увидите в них, покажется вам большим.
На этом основаны все статьи Рабаша о группе. Творец дает нам только первоначальный импульс, не более того: отрицательную силу сзади, небольшую притягивающую силу спереди, и только на определенное время. А затем начинает предавать нам все больший и больший эгоизм, тормозящую силу, чтобы мы на этой тормозящей силе развивали собственную тягу к Нему. А ее можно получить только от окружения. Поэтому свобода воли заключается только лишь в создании для нас подходящего окружения.
Так что, если мы будем серьезно этим заниматься, мы обязательно достигнем цели, но в этом – самое главное, в этом залог всего нашего продвижения. И поэтому я очень рад нашему предстоящему объединению на сибирском конгрессе, где мы постараемся объединиться так, чтобы там же, на месте, и начать ощущать это следующее наше состояние. Оно – перед нами; это наш следующий шаг. Давайте сделаем его вместе, и все получится. "Возьмемся за руки друзья, чтоб не пропасть поодиночке".