О Книге Зоар
Ведущий: «Как во время урока по книге Зоар бороться с помехами: женщины, еда, любой кайф? Почему-то именно в это время, когда я пытаюсь настроить себя на восприятие духовного, лезут такие мысли?».
М. Лайтман: Естественно, что в это время это совершено правильно и оправдано, потому что именно в моих попытках взобраться, вскарабкаться над этими помехами и состоит мой духовный подъем.
Дело в том, что Творец создал только одно желание, которое и существует в нас с эгоистическим намерением. А мы должны это желание, как бы переделать, перебросив на использование в альтруистическом намерении. Но желание одно и то же.
Во мне возникают всевозможные эгоистические свойства, тенденции, какие-то потребности, устремления для того, чтобы я не сбрасывал их, не отказывался от них, а немедленно пробовал их переделать, то есть приобщить к устремлению к Высшей цели.
Во время учебы состояние, когда у человека возникает огромное количество помех, является нормальным. Я это знаю по себе и прошел в прошлом.
Неужели вы думаете, что когда я объясняю устройство Высшего мира, внутренние движения в человеке и все прочее, то я совершенно спокоен внутри себя? Внутри меня происходит огромная борьба, возникают всевозможные помехи, происходят всевозможные метаморфозы – с плюса на минус и с минуса на плюс. А я при этом еще внешне должен отрабатывать свои, так сказать, учебные часы, то есть преподавать.
Этому надо научиться, одно другому не должно мешать. Это внутренняя работа человека, когда он головой находится в Высшем мире, а своим телом, то есть своим животным желанием пока еще находится внизу. И не думайте, что это пройдет. Потому что чем выше человек поднимается, тем большие животные, именно такие примитивные всякие потребности в нем будут возникать в самых своих вроде бы нелепых формах. И он должен будет с ними терпеливо работать.
Ведущий: Я разговаривал с несколькими Вашими учениками. Действительно, получается такое раздвоение – ты сидишь на уроке, а в тебе автоматически возникают всевозможные желания – еда или вдруг еще что-то…
М. Лайтман: Да. И они гуляют так, флуктуируют.
Ведущий: Происходит какое-то путешествие в голове.
М. Лайтман: Да, да, да.
Ведущий: Вдруг вспоминается, что 20 лет назад ты ездил на велосипеде. Причем это происходит автоматически, вне зависимости от тебя. Это, с одной стороны. А, с другой стороны, Вы настраиваете всех думать о всеобщем объединении, об отдаче.
М. Лайтман: Одно другому не должно мешать.
Ведущий: И так будет всегда?
М. Лайтман: Да. И еще хуже.
Ведущий: Еще хуже?! А что может быть еще хуже?
М. Лайтман: Ну, хуже потому что каждый, кто выше своего товарища, у того и эгоистическое желание выше.
А как же нам подниматься вверх? Мы должны перебрасывать желания с минуса на плюс, с отрицательного его использования на положительное. Поэтому отрицательные по качеству и количеству желания растут.
Сейчас мы, как начинающие, ощущаем эти желания в таких земных образах: пища, секс, отдых, какие-то забавы, просто отвлечения или еще что-то.
А затем, по мере подъема в духовное состояние – там, где человек начинает ощущать Творца, перед ним восстают эгоистические желания в ужасающих формах, называемых: Фараон, Аман, Амалек и так далее, там уже появляются, так называемые, клипот – нечистые силы.
Конечно, в них нет никаких видений нашего мира. Это не какие-то танцовщицы, яства, или иные прелести нашей жизни, а действительно серьезные помехи относительно Творца. Они очень серьезные, и надо будет с ними справляться.
Ведущий: Сами по себе эти желания нормальные, естественные, человеческие. Но они возникают именно во время важного действия...
М. Лайтман: Они возникают как средство возвышения. Это называется эзэр ки-нэгдо, то есть помощь против тебя. Ты должен понимать их и не то что их любить, но с радостью встречать их появление. Это значит, что тебе дается возможность возвыситься над ним, и еще и еще. И таким образом возвышаться.
Ведущий: То есть можно не волноваться? И это хорошо, когда они возникают…
М. Лайтман: Надо волноваться, если ты неправильно с ними работаешь. Если ты в них погружаешься, если ты отдаешься их течению, тогда это плохо.
Ведущий: Это зависит от меня? Я могу как-то властвовать над этим?
М. Лайтман: Это зависит только от твоего соотношения, связи, слияния с группой. Сам ты не в состоянии над ними подняться. Силу подъема над этими желаниями ты можешь черпать только из своей связи с товарищами.
Ведущий: Вы как бы дополняете Ваш ответ на первый вопрос…
М. Лайтман: Конечно.
Ведущий: Важно учить вместе?
М. Лайтман: Обязательно! А без этого мы никуда не денемся.
У меня самого нет сил подняться в Высший мир, я весь – эгоист. Мне дается точка в сердце, только начальное желание куда-то идти, не зная куда, и меня приводят в группу. Все силы, с которыми я могу подниматься, у меня только от группы.
Ведущий: Я сижу и рядом со мной еще 20 человек, и все так борются внутри себя со своими желаниями…
М. Лайтман: Вы должны друг друга при этом поддерживать! Вы должны понимать, что постоянно находитесь в этой борьбе. Один пытается уснуть, другой чем-то озабочен, думая о том, что произойдет в течение дня; третьего интересует секс; четвертого — пища, какие-то путешествия, вспоминаются какие-то, старые, вообще детские вещи. Он вдруг начинает, как ты говоришь, копаться в событиях двадцатилетней давности.
Отвлекающие помехи могут быть самые странные и непредсказуемые. Но против них существует одно единственное средство: та сила взаимного поручительства, которая существует в группе.
Ведущий: То есть человек должен только прилагать усилия?
М. Лайтман: Только! А остальное все придет сверху.
"Спроси Каббалиста", из передачи №58 4 февраля 2010 г.
Вопрос: «Почему Зоар надо учить вместе? И почему эту книгу не раскроешь в одиночку, ведь речь идет о моем восприятии реальности? Почему именно вместе, почему один человек не может раскрыть такую книгу?»
М. Лайтман: А потому что реальность воспринимается именно вовне меня.
Наш мир воспринимается нами в нас. То есть то, что я ощущаю, улавливается внутри меня моими органами чувств, образуя в моем эгоизме, в моем желании воспринять, впитать, получить, абсорбировать какую-то картину. Поэтому такая картина называется наш мир. Она временная и ущербная. Мы никогда не можем наполнить свое желание, потому что наслаждение, входя в желание, нейтрализует его и перестает ощущаться как наслаждение.
А духовный мир – это то, что мы воспринимаем вне себя, то есть мы себя как бы аннулируем, ставя в такую объективную позицию, когда, как бы, не возмущая это наше внешнее окружение, желаем его ощутить, познать таким, каково оно вне нас.
И поэтому здесь необходимо приобрести особое свойство – свойство отдачи, свойство любви, то есть отказаться от своего эгоизма, чтобы воспринимать Высший мир, и не воспринимать его в себе.
В себе я его не восприму. Воспринимая все, что есть снаружи внутрь себя, я воспринимаю только наш мир. А если я буду ощущать его таким, каков он вне меня, то это будет ощущаться как Высший мир.
Для этого мне надо приподняться над своим эгоизмом. А чтобы это сделать, необходимо приобрести какой-то инструмент, какие-то навыки, проделать какие-то упражнения, чтобы начать ощущать вне себя.
К этому мы не привычны. Все наше естество, все наши знания, полученный опыт, воспитание, все было направлено на то, чтобы как можно правильней и с большей выгодой для себя вбирать в себя всевозможные полезные вещи и отходить, отталкиваться, отдаляться от вредных для нашего эгоизма вещей.
А здесь, наоборот, необходимо начать воспринимать мир, мироздание. Для этого необходима именно группа, окружение, на котором я могу тренироваться, и, выходя из себя в это общество, сообщество, в группу, создавать то устройство, ту плоскость, тот экран, на котором буду видеть внешний мир.
Я не могу увидеть его просто так вне себя, я должен увидеть его на каком-то экране. Если свет просто светит, то мы не видим, что он светит. Необходимо поставить на его пути какой-то заслон, и тогда мы увидим, что это свет. Когда свет пробивается сквозь щелку, то мы видим пылинки в воздухе, так мы видим, что это свет, иначе мы его не видели бы. В космическом пространстве – темно, но если поставить какую-то преграду, то можно увидеть огромный свет. А без этого там темно, потому что свет не наталкивается ни на какое препятствие.
Ведущий: Разве мой эгоизм не является такой перегородкой?
М. Лайтман: Мой эгоизм является перегородкой, но я не вижу в нем внешний источник. Я могу видеть в нем только то, что получаю в себя. А если над своим эгоизмом я строю свое обратное свойство – отдачу, то ощущаю сам источник света – Творца. И поэтому группа здесь является той плоскостью, тем экраном, на котором я Его ощущаю, а связь с группой – это необходимое условие для раскрытия Творца. Тогда именно в группе, в тех товарищах, которые, как и я хотят соединиться вместе, чтобы Его раскрыть, мы Его раскрываем.
Ведущий: В последнее время Вы преподаете Зоар несколько раз в день. Перед Вами сидят ученики. Есть такие, которые сидят физически вместе. Это может быть несколько сот человек и тысяча человек.
Но основная масса людей сидит в интернете, они видят Вас, но сидят дома по одному. Этого достаточно? Это означает, что это происходит в группе?
М. Лайтман: Дело в том, что мы организуем конгрессы, всевозможные съезды, совещания. Существует еженедельное собрание товарищей, общая работа по распространению, обмен опытом, общий материал, который мы распространяем, блог, через который я обращаюсь ко всем.
То есть существует огромное количество общих точек соприкосновения. Мы вместе учимся, вбираем всё это в себя.
А такие конкретные состояния, когда мы находимся вместе в одном месте, так же бывают раз в несколько месяцев. Мы устраиваем международные конгрессы. И поэтому одно восполняет другое.
Просто сидеть за компьютером где-то далеко и никогда ни с кем не контактировать физически – не поможет. Человек должен все-таки приблизиться к остальным, к себе подобным в этом своем духовном устремлении, и вместе с ними сорганизоваться. Тогда через них он ощутит свое слияние, связь с мировой группой. А это уже огромная сила, через которую он сможет действительно начать ощущать Высший мир.
"Спроси Каббалиста", из передачи №58 4 февраляя 2010 г.
Вопрос: Согласно Вашему утверждению, в Зоар написано все, что было и будет, например, выход из Египта, войны. Все написанное сбывалось до сих пор. Все фатально предначертано, иначе Зоар - не Зоар. Как же распространение каббалы изменит ход развития в мире?
М. Лайтман: Ну, об этом тоже написано в Зоар. Это изменение происходит в нас – насколько мы меняемся, настолько ощущаем продвижение к цели. Если она нежеланна, мы ощущаем ее противной нам, противоположной, нежелательной. И поэтому любое наше движение к ней происходит поневоле, в ощущении страданий, понуканий, насилия.
Сделав эту цель желанной, приближаясь к ней вместе с Творцом – Он двигает нас, а мы с удовольствием слушаемся и пытаемся ускорить движение, – мы ощущаем себя комфортно, приятно путешествующими.
Ведущий: Ход событий меняется относительно моих ощущений?
М. Лайтман: Каждое информационное данное, находящееся в нас, обязано реализоваться. Это происходит в соответствии с нашим желанием или вопреки ему, что и создает разницу между добрым путем и злым.
Ведущий: Даже если произойдет третья мировая война, все будет зависеть от того, буду я ее чувствовать хорошо или плохо?
М. Лайтман: Нет, тогда ее не будет.
Ведущий: А почему?
М. Лайтман: Любое ощущение – война или не война – это только в нас. Мы можем пройти эти состояния, не переживая болезни, кризисы. Они станут для нас приятными, прекрасными восхождениями, а не ямами, ухабинами, через которые мы должны переползать.
Ведущий: Интересный подход.
М. Лайтман: Это не подход, такова вся наша жизнь. Я поступаю в школу – не хочу учиться с первого же класса. Меня заставляют, бьют, я перехожу из класса в класс, остаюсь на второй год, мучаюсь. В итоге все равно ее заканчиваю, меня заставляют закончить школу. Как эти десять лет прошли? Какое у меня от них впечатление? И кто я после них?
Ведущий: Понятно. А если я хочу…
М. Лайтман: ... то выхожу специалистом, у меня приятные воспоминания, я получил от этих десяти лет жизни удовольствие, у меня есть хороший багаж на будущее. Все хорошо. Меня не били, не оставляли на второй год, не третировали, не давили.
Ведущий: Но десять классов-то я прошел?
М. Лайтман: Прошел десять классов, да, но не было войн по дороге, не было побоев, страданий. Разница же есть.
"Спроси Каббалиста", из передачи №48 4 ноября 2009 г.
Вопрос: Я читала статью о том, что в Книге Зоар описываются высшие чертоги, называемые чертогами РАШБИ. Речь идет о семи чертогах рая, которые противостоят семи отделениям ада, предназначенного грешникам. Что подразумевается под семью отделениями ада, ведь я слышала, что ада нет?
М. Лайтман: И рая тоже! Дело в том, что ад и рай – это духовные ступени, и ад вовсе не означает нечто очень плохое. Необходимо понять, что адом называется сжигающий огонь стыда и зависти. В противоположность этому есть исправление. Если человек исправляет сжигающий огонь зависти и ненависти к другим, т.е. ад в себе, и обращает его ради отдачи, то достигает рая. Ведь рай невозможно построить иначе, как поверх ада. Все проходят состояния, называемые адом, и достигают рая.
Так что нечего бояться, необходимо только по возможности быстрее пройти этот процесс. Для этого необходимо сильное и помогающее окружение, и тогда нечего бояться. Хуже нашего состояния ничего нет – даже духовный ад намного лучше нашего мира. Ведь наш мир оторван от Творца, а ад означает неправильную связь с Ним, когда я противоположен Ему. Тогда я чувствую, будто сожжен этим состоянием, и немедленно вместе с этим ощущением стыда от своей противоположности Ему исправляю себя. Ощущение ада очень полезно, оно исправляет человека, и не стоит его бояться. Хуже всего – быть равнодушным в нашем мире.
Ведущий: Возможно, не все наши зрители поняли, о чем Вы говорите. Вы описали чувства человека относительно Творца, часть которых назвали адом – огонь стыда, а часть – раем. То есть каббала не касается понятий ада и рая, которые, как принято считать, ожидают человека после физической смерти?
М. Лайтман: После смерти тела? А что в нем есть? Пусть умирает. Наше тело – это всего лишь животное, и у него нет никакого преимущества перед другими живыми существами. То есть смерть тела означает лишь смерть животного, а душа остается. Если человек ее исправил, то она остается на исправленном уровне, а если нет, то остается, как была. Человек, проживший 70 лет в этом мире и не сделавший исправлений в душе, как начал жизнь, так ее и закончил: для него нет ни рая, ни ада.
Вне нашего мира нет ни рая, ни ада. Когда говорят «из этого мира», подразумевают пробуждение и возвышение над этим миром во время жизни в нем. Если человек, живя в этом мире, начинает развивать свою душу, то внутри нее, внутри духовного кли чувствует или рай, или ад. Прежде он чувствует ад – свою противоположность Творцу. Ощущение ада помогает ему освободиться от этого состояния, исправив его. Он исправляет свои эгоистические свойства и делает их подобными свойствам Творца. Тогда он чувствует себя в раю.
Ведущий: Почему есть семь отделов ада?
М. Лайтман: Так мы устроены. Душа состоит из семи сфирот: хесед, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут. Их исправление называется семью отделами. В Книге Зоар это подробно объясняется – советую почитать. Вне нашего мира ничего нет. Когда человек умирает – не важно, какой смертью, – ничего с ним не происходит. Бааль Сулам говорил, что ему все равно, где закопают его мешок с костями. Ведь, действительно, в физическом теле нет никакой святости. В чем? В плоти?
Сегодня делают пересадку органов: вживляют человеку сердце свиньи (говорят, оно ближе всего человеческому), переливают кровь, делают искусственные конечности и т.д. Разве от этого во мне что-то меняется? Можно даже поменять голову человеку! Раньше считалось, что если сделать пересадку сердца, то получится новый человек. Ничего не произошло! Мы поняли, что сердце – это просто насос. То же самое касается мозга: выясняется, что это только компьютер и не более.
А душа не относится ни к телу, ни к этому измерению – это желание насладить, которого в человеке нет! Я понимаю, что эти понятия не просты, ведь мы привыкли связывать их с нашим телом. Но в нашем теле нет ничего святого. Душа – это «Божественная частица свыше»! Она не находится в теле, не относится к нему. Как в этом животном может быть Божественная часть? В каком месте? В теле человека можно сменить все!
Ведущий: Подведем итог. После того как человек умирает, он не попадает ни в рай, ни в ад, потому что просто не связан с этими процессами. Рай и ад – это духовные состояния, ощущаемые человеком в душе, которую он развивает во время жизни в этом мире.
М. Лайтман: Совершенно верно. Скажем, мы делаем переливание крови, а написано, что кровь – четвертая часть души. Почему же можно ее менять? Потому что речь не идет о нашей крови. Слово дам (кровь) происходит от слова домэм (неживое) и обозначает неживой уровень в духовном. А наша кровь к этому не относится.
Ведущий: То есть эти вещи нельзя понимать буквально?
М. Лайтман: Разумеется, нет! Ни одно слово в Торе нельзя понять правильно, если не знать его внутреннего смысла. В нашем мире мы выполняем заповеди, различные действия, как оттиск с духовного. Это относится к культуре, рамкам существования народа, но не к душе.
"Спроси Каббалиста", из передачи 15 февраля 2009 г.
Вопрос: В чём значение Книги Зоар в наше время? С одной стороны, сказано, что благодаря этой книге мы выйдем из изгнания. С другой стороны, ее невозможно изучать без духовного постижения, ведь непонятно, что в ней написано?
М. Лайтман: Правильно, Книга Зоар написана только для постигающих. Она написана таким языком, что тот, кто не знает, о чем идет речь, увидит там легенды и описание странных событий: звучание голоса с небес, трепет леса, путешествие с ослом и т.д. И это не объяснения, а легенды, рассказы, нравоучения и тому подобные вещи. Мы должны также понять, что рабби Шимон писал не сам, а пригласил рабби Аба, своего ученика. Рабби Шимон говорил, а рабби Аба писал, потому что умел писать скрытым образом, не для каждого. Поэтому Книга Зоар написана только для обладающих постижением. А у нас она стоит на полке и ничего не делает. Необходимо прежде достичь духовности, и только после этого мы сможем понять, что в ней написано.
Ведущий: Почему же в самой Книге Зоар сказано, что с ее помощью сыны Израиля выйдут из изгнания в милосердии?
М. Лайтман: Это значит, что человек прежде должен учиться и подготовить себя к раскрытию духовности. В тот момент, когда он начинает раскрывать духовное, Книга Зоар открывает ему все ступени: от первой до 125-ой - все ступени пред ним, вся духовность. Но войти в духовный мир с Книгой Зоар невозможно. Для этого необходимы книги, предваряющие Книгу Зоар - книги АРИ и Бааль Сулама.
Ведущий: С чего бы Вы посоветовали начать человеку, желающему учиться?
М. Лайтман: Со статей Бааль Сулама и его «Предисловий». Все они собраны в книге «Каббала для начинающих». Эта книга не простая, не для начинающих. Но тот, кто хочет заниматься каббалой серьёзно, должен следовать согласно этому материалу.
"Спроси Каббалиста", из передачи 21 августа 2008 г.
Вопрос: Что сказано в «Книге Зоар» о войне Гога и Магога? Что Вы об этом думаете?
М. Лайтман: Гог и Магог – это, скажем так, силы, действующие в мире, о которых написано еще в Торе. Наука каббала говорит, что все имеющееся в мире зло – это эгоизм человека, в котором есть всевозможные силы. Гог и Магог – это часть из них. Мы обязаны исправить их с помощью «света, возвращающего к Источнику», который притягиваем только с помощью изучения науки каббала. Притягивая этот свет, мы исправляем все эгоистические силы, включая Гог и Магог. Войны, называемые этими именами, являются внутренними: мы должны перевести все существующее в мире из внешней формы во внутреннюю.
Если человек выясняет все проблемы внутри себя и исправляется, то он не нуждается в отрицательных воздействиях природы, приносящих ему всевозможные внешние несчастья. Мы можем выяснить в себе все наши силы и свойства и прийти к тому, что, исправляя все изнутри, будем пребывать снаружи в Райском саду. И потому мы – те, кто распространяет науку каббала, – очень надеемся, что с помощью ее распространения, с помощью множества людей, которые нас слушают и задают вопросы, придем к внутреннему исправлению. Тогда мы не ощутим во внешнем мире всех этих больших войн Гога и Магога, о которых думают люди, и других страшных событий. Будем надеяться, что мы проведем это противостояние в нашем внутреннем исправлении – быстром и хорошем.
Ведущий: В сущности, Вы говорите, что если мы реализуем эти войны внутренним образом – каждый внутри себя, то не будет внешних войн?
М. Лайтман: Безусловно, ведь все существующее снаружи является отпечатком нашего внутреннего состояния. Если внутри нас будет мир, равновесие сил, исправления в соответствии с тем темпом, в котором мы должны продвигаться, то и снаружи мы увидим то же самое. Поэтому сегодняшний общий кризис всех сфер деятельности человека – это отпечаток нашей внутренней неисправности, результат того, что мы не можем упорядочить себя изнутри.
Ведущий: Можете ли Вы, как каббалист, описать нам одну сцену из войны Гога и Магога, которая происходит внутри человека?
М. Лайтман: Это как бы финальная схватка, в которой мы убиваем свой эгоизм на его последнем уровне и тем самым становимся подобными Творцу, Высшему, поднимаемся на Его уровень и завершаем исправление. Нет ничего иного. В нашем мире и в других физических формах это могут быть реальные катастрофы, мировые войны с атомными и водородными бомбами. И каббалисты пишут, что это может произойти, если мы не исправим свою внутреннюю часть. Но поскольку именно внутреннее исправление определяет происходящее снаружи, то нечего думать о том, что там случится. Происходящему вовне мы не можем помочь: ни оружием, ни чем-то другим. Мы можем помочь себе лишь внутренним исправлением. Народ Израиля должен осознать свое предназначение: чего он как избранный народ должен достичь, каков его долг относительно человечества, как принести в мир методику исправления, как быть светом для других народов. Если мы это реализуем, то у нас не будет никаких проблем – мы будем жить в прекрасном мире, и к нам будут относиться с добром и любовью.
"Спроси Каббалиста", из передачи 10 июля 2008 г.
Вопрос: Каким образом «Зоар» во втором веке нашей эры мог оперировать современным летоисчислением? Летоисчисление от Рождества Христова было введено гораздо позднее. А в Израиле до сих пор, если я не ошибаюсь, считают от Сотворения Мира, не так ли?
М. Лайтман: Это верно, и на сегодняшний день, если вы спрашиваете: какой в Израиле год? 5767-й. Откуда он идет? От дня, когда у Адама, у первого человека появилась «точка в сердце».
И до него было много людей. Все человечество развивалось многие тысячи лет. И вдруг возник Адам, один из людей, в котором появилась «точка в сердце». Этот день называется «первый день месяца Тишрей». Это произошло 5767 лет тому назад. С этого времени мы ведем летоисчисление. То есть когда впервые человек на земле почувствовал стремление к Творцу и начал духовное исправление всего огромного механизма - общей души. До того момента, когда это произойдет, до исправления последнего человека, должно пройти не более чем 6000 лет (но можно и меньше). С этого мы и ведем наше летоисчисление.
И этот день считается днем Сотворения Мира. А почему «Сотворения Мира»? Потому что тогда Адам раскрыл для себя Высший мир, он как бы для себя его сотворил.
Значит, до этого состояния нам осталось 233 года, в течение которого все человечество обязано будет достичь мира Бесконечности. То есть это мы с вами - в следующих наших кругооборотах жизни. Но мы можем сделать это и в сегодняшнем кругообороте. Вот и давайте, начнем подниматься. Сделаем себя альтруистически связанными все вместе и закончим это дело сегодня. Не надо ждать до шести тысяч лет.
Шесть тысяч лет – это так запланировано в программе природы, если она будет гнать нас вперед страданиями. А если она не будет нас гнать страданиями, если мы будем опережать ее своими усилиями, продвигаясь вперед – чтобы не она нас давила сзади отрицательным воздействием, а чтобы мы устремлялись сами вперед положительными усилиями, чтобы положительного было больше, чем отрицательного – если я так сделаю, то тогда я ускорю время, и мне не понадобится шесть тысяч лет, а вот – 5767, ну, 68.
Вопрос: В какое время написана «Книга Зоар»? И является ли «Книга Зоар» словарем языка каббалы?
М. Лайтман: «Книга Зоар» написана во II веке нашей эры. Так считают каббалисты, и я так же все описал в своей книге «Зоар» на русском языке. Философы, которые производят свои вычисления, считают, что «Книга Зоар» написана в XI веке нашей эры. Каббалисты знают, что ее написал во II веке нашей эры рабби Шимон бар Йохай со своими учениками. Об этом же сказано и в самой «Книге Зоар». А историки и философы считают иначе – что книга написана в XI веке рабби Моше де Лионом, который специально приписал, будто эта книга написана во II веке нашей эры рабби Шимоном. Почему он это сделал? Для того чтобы придать больший вес «Книге Зоар» и чтобы себя как-то немного скрыть – дескать, он был таким скромным человеком.
Я нисколько не умаляю достоинств рабби Моше де Лиона, который жил в Испании в XI веке и был большой каббалистом, написавшим серьезные каббалистические произведения. И тем более он не мог обманывать, выдавать что-то написанное им не за свое. Причем, «Книга Зоар» была известна и до него. Поэтому, естественно, ее автором считается рабби Шимон, который жил во II веке нашей эры. Он и его девять учеников – всего десять человек – написали эту книгу.
Мы обычно ездим с нашими гостями, которые приезжают в Израиль к нам на стажировку или на конгрессы, в ту пещеру, где сидели эти десять человек и писали «Книгу Зоар». Пещера называется «Идра Раба» – «Большая пещера». Она сама по себе очень маленькая, где-то метров десять-пятнадцать, не больше. Но она большая по своему духовному уровню. Эти десять человек представляли собой десять основных сфирот, и поэтому смогли написать такую книгу, которая называется «Зоар» – «Сияние».
Так что в этом отношении, конечно, философов слушать нечего. Да сегодня философии никто и не верит, это уже прошло.
Вопрос: Как возможно, что царь Давид, считающийся обладателем одной из самых высоких ступеней духовного постижения, убивал, прелюбодействовал и совершал другие низменные поступки? Как может быть, что такая высокая душа ведет себя абсолютно противоположно в этом мире? Я только начинаю учиться, поэтому объясните, пожалуйста, попроще.
М. Лайтман: Хорошо, что наша зрительница знакома с нашим сайтом и лекциями. Я надеюсь, что благодаря этому она также поймет, что святой текст нельзя воспринимать буквально.
Ведущий: Что это значит?
М. Лайтман: В святых книгах говорится не о человеке, а о душе: о тех внутренних войнах, которые происходят в душе в то время, когда человек ее исправляет. И когда рассказывается обо всех этих действиях внутри души, когда человек занимается правой и левой линиями, т.е. противоположными друг другу силами, то имеются в виду войны человека с его эгоизмом. А различные понятия внутри эгоизма называются «Батшева», «Урия» и т.д., если мы говорим о царе Давиде.
Прежде всего, стоит почитать об этом в «Книге Зоар». В частности, в «Предисловии к Книге Зоар», которое находится в первом томе, рабби Шимон Бар Йохай подробно объясняет эту затруднительную ситуацию между царем Давидом, Батшевой и Урией. И тогда вы увидите, насколько эти вещи не похожи на представления человека, который видит эти события как будто бы происходящими в этой жизни.
"Спроси Каббалиста", из передачи 22 ноября 2007 г.
Вопрос: Могу ли я ежедневно понемногу читать «Книгу Зоар»? У меня есть все книги рабби Шимона Бар Йохая, и мне очень хочется читать Зоар – я чувствую, что созрела. Что вообще даёт чтение отрывков из «Книги Зоар»?
М. Лайтман: Чтение «Книги Зоар» дает то же самое, что и чтение «Псалмов» или других святых книг, к числу которых она принадлежит. Но дело в том, что, как и в прошлых поколениях, чтение «Книги Зоар» не очень рекомендуется. Эта книга была скрыта, и не потому, что в ней есть нечто необходимое скрыть. Человек, открывающий «Книгу Зоар», все равно не может там ничего понять, потому что не знает, о чем там говорится.
К «Книге Зоар» приходят люди, занимающиеся каббалой несколько лет. И если после предварительной учебы человек чувствует, что готов понять то, о чем говорит «Книга Зоар», то он может приступить к ее изучению и даже читать ее. Поэтому я рекомендую начать с Предисловий, которые предваряют «Книгу Зоар». Их четыре: «Введение в Науку Каббала», «Предисловие к Книге Зоар», «Вступление к Книге Зоар», «Введение в комментарий «Сулам». После изучения всех этих статей можно начать читать «Книгу Зоар».