Ежедневный урок

"Творец" – это сила объединения, что кроме единства ничего нет, и именно оно проявляет все прочие силы и элементы реальности...

Наука каббала объясняет четкую взаимосвязь: по мере того как я меняю себя, меняется мир, который я ощущаю. Такова ключевая формула с постоянным коэффициентом и переменным параметром, отражающим мои сосуды-желания, мою восприимчивость, мои намерения, мысли и т.д. Меняются они – меняется мир...

В реальности не происходит никаких изменений. Все изменения – только в нашем понимании, восприятии, пока мы не раскроем постоянное доброе высшее управление, не оставляющее нас ни на мгновение и никогда не меняющееся...

Исправь – и поднимешься

Все, о чем пишут авторы книги Зоар, они раскрывают в десяти сфирот, когда видят всю реальность как один духовный парцуф, и тогда раскрывают в нем всевозможные явления. Эти явления они обязаны связать в одну систему, и так продвигаются.

Каждый раз в этой системе что-то выходит из нее, что-то входит, что-то возрастает, выделяется, будто бы она не уравновешена, и в ней проявляются признаки болезни, раскрывается зло. Но это не болезнь и не зло. Это раскрытие того, что сейчас надо исправить, чтобы подняться на более высокую ступень.

То есть все, что раскрывается, всегда раскрывается с высшей ступени в отрицательной форме. Исправь – и поднимешься.

Формула перемен

Вопрос: В последнее время я, по роду службы, общаюсь с несколькими профессорами, и в числе прочего мы говорим о каббале. Надо сказать, что они понимают ее положения – но не верят…

Верно. Их подход рационален: "Мы столько всего изучили в нашем мире при помощи различных науки и их разделов, что картина, в принципе, ясна. Но вот приходит некий человек, с виду не сумасшедший и адекватный, и начинает излагать некую концепцию, невесть откуда взятую. Он говорит, что это основа всех наук, и всё связывает со светами и сосудами.

Однако нам ни о чем таком не известно. Мы не наблюдаем в мире реальных проявлений того, о чем он рассказывает. Пускай его объяснения звучат очень логично, но он выстраивает свою мудрость на воображаемом постулате. "Давайте предположим, что это так", – говорит он и на этом допущении воздвигает хорошо слаженную конструкцию, целую философию.

Но почему мы должны принимать ее за науку, если, согласно нашим установкам, она таковой не является? Наука – это то, что можно изучать и осмысливать. Он же говорит, что его наука требует жить ею, меняясь внутренне. О таком мы никогда не слышали. Что значит "изменить человеческую природу"? У нас есть культура и воспитание, мы учим людей доброте и отзывчивости – чего уж больше? И какое отношение это имеет к науке?"

Ученые не в состоянии осознать относительность собственного восприятия. Они не понимают, что перемены в человеке меняют его реальность, поскольку вся она создается внутренними откликами.

Наука каббала объясняет четкую взаимосвязь: по мере того как я меняю себя, меняется мир, который я ощущаю. Такова ключевая формула с постоянным коэффициентом и переменным параметром, отражающим мои сосуды-желания, мою восприимчивость, мои намерения, мысли и т.д. Меняются они – меняется мир:

X – это я, K – неизменный коэффициент, а y – это мир.

И я говорю с теми, кто готов это услышать. Однако у ученых такой готовности нет. Им недостает нового, дополнительного желания, которое влечет наружу из этого мира. И если они не разовьются до него, то не услышат. Здесь нужна чувствительность к явлениям не только нашего мира, но и мира духовного.

Вопрос: Что же выходит? Интеллигентные люди с высшим образованием не в состоянии нас понять?

Они как раз наиболее "непробиваемы". Ведь они уверены, что у них уже есть твердая основа.

Вопрос: К кому же тогда обращаться?

Каббалистическая притча рассказывает, как в один город пришел некто по имени Патхия, забрал оттуда всех "пустых" людей и ушел с ними в пустыню. Ведь человек, задавшийся новым вопросом о смысле, чувствует себя жалким и опустошенным. И наоборот, если человек нечувствителен к этому, если у него нет соответствующего сосуда-желания, значит, он еще не вышел на нужную ступень восприятия.

Разумеется, мы не отказываемся от распространения, однако расслышать послание науки каббала может лишь тот, у кого есть точка в сердце. Альтернатива этому – почувствовать себя загнанным животным, не знающим, куда деться от града ударов. Тогда оно будет готово пойти за нами, лишь бы избавиться от бед…

Что там, за занавесью?

Вопрос: В статье "Тело и душа" Бааль Сулам пишет, что всё явное и скрытое находится в человеческом сознании. Скрытое от меня сегодня – раскроется завтра. Сейчас, на подготовительном этапе, что для нас является "скрытым"?

Прежде всего, здесь имеется в виду не абстрактная область неведомого, а реально существующая действительность, которую мы пока не можем изучать. Я знаю, что она есть, и знаю, что она скрыта от меня. Говоря иначе, Творец там, за занавесью – об этом говорят все мои расчеты, весь мой опыт.

Это тоже своего рода знание, но еще не ясный факт, который я мог бы засвидетельствовать сам и продемонстрировать другим. У меня есть доказательства, обоснования, но суть еще не проявилась. Бааль Сулам пишет в той же статье, что знания, еще не осознанные полностью, относятся к "скрытой" области. Речь идет именно о знаниях, а не о "философии".

К примеру, эксперименты на коллайдерах и ускорителях позволяют физикам выдвигать различные теории о структуре микромира. Пускай ее элементы еще скрыты, однако полученные данные позволяют делать предположения и дискутировать, поскольку уже ясно: за этой "занавесью" что-то есть. Факты могут оказаться несколько отличными от теорий и даже противоположными научным догадкам, однако такой подход полностью "легитимен".

В нашем случае, точка в сердце говорит человеку: "Существует некая Сила, управляющая всем, охватывающая и замыкающая всё в единый комплекс, – и я хочу раскрыть ее". Это желание уже выстраивает некую модель того, что мы ищем, – смысла жизни, ее источника, ее причины, ее программы. "Кто крутит, кто управляет мною и всем вокруг?" Человек угадывает, "чует" Творца и потому приходит к науке каббала – за ответом на уже возникший вопрос. И наоборот, у кого нет этого вопроса, тот видит в каббале лишь умозрительные построения.

Далее мы обнаружим, что "Творец" – это сила объединения, что кроме единства ничего нет, и именно оно проявляет все прочие силы и элементы реальности.

Что же касается исследования в "скрытой" области, мы исследуем не самого Творца, а Его действия. В каббале этот принцип четко сформулирован: "Из действий Твоих познаем Тебя". Мы никогда не говорим о Творце как таковом – ведь это уже абстрактная форма и суть, т.е. непостигаемые области. Наши исследования относятся к форме, облаченной в материал, она-то и есть "Творец" (Борэ) – буквально: "приди и узри" (бо-рэ). Материал – это я, а форма, которую я принимаю, – это Он. С каждым разом я всё больше соответствую Творцу, и Он раскрывается во мне, "облачается" в меня.

Вопрос: Как же я исследую Его действия?

На себе. В этом и заключается вся наша работа. Только сначала надо принимать Его формы, Его "отпечатки", подготавливая для этого место внутри и исправляя всё необходимое, – а затем ты получаешь форму отдачи и переносишь это отношение на окружающих, на товарищей. Это и есть форма Творца, которую ты изучаешь, познавая тем самым Его, т.е. постигая, что такое отдача, единение.

Вопрос: Но сегодня я еще не могу относить действия Творца на Его счет…

В исследовании отрицательный результат – тоже результат. Отрицание в данном случае – это подготовка к раскрытию Творца. Ты отвергаешь Его, ты не согласен с Его существованием – так и должно быть. Всякое явление познается из противоположности.

Возвращаясь в объятия Творца

Из письма Бааль Сулама ученикам (№25):

Книга Зоар рассказывает, что человеку, удостоившемуся возвращения, святая Шхина раскрывается, как любящая мать, долгое время не видевшая сына.

Множество замечательных деяний совершили они, чтобы увидеть друг друга, и подвергались из-за этого большим опасностям. А в конце концов, пришла к ним долгожданная свобода, ожидаемая с таким нетерпением, и удостоились они увидеть друг друга.

Тогда мать кидается к сыну, целует и утешает его, и ведет с ним задушевную беседу весь день и всю ночь. Она рассказывает о тоске, об опасностях, подстерегавших ее на пути, и о том, что с самого начала неизменно была с ним. Шхина не отходила от него, везде страдая вместе с ним, однако он не мог этого видеть.

Судя по тому, что рассказывают нам каббалисты, Творец, Шхина, со своей стороны, выполняет очень большую работу для нас, для душ, помогая нам пробудиться и постепенно приблизиться к Нему по ступеням духовной лестницы. Для того, чтобы в итоге мы включились в Шхину и соединились вместе.

И на самом деле, в реальности не происходит никаких изменений. Все изменения – только в нашем понимании, восприятии, пока мы не раскроем постоянное доброе высшее управление, не оставляющее нас ни на мгновение и никогда не меняющееся. В итоге, человек постигает, что вся реальность пребывает в абсолютном покое. А все, что рождается в его ощущениях – это раскрытие желаний, требующих исправления.

Все изменения – это лишь проявление испорченных желаний, одного за другим. Ощущение творения внутри этих неисправленных желаний и рисует перед ним картину неисправленного мира и недоброго, временного, несовершенного управления.

Если же творение правильно продвигается, то понимает, что необходимо построить себе внешнюю опору и поддержку: группу, учителя, как сказано: "Сделай себе учителя и купи товарища, и оправдай каждого человека".

Это окружение будет постоянно воздействовать на него и пробуждать. Оно будет трясти человека, не давая ему забыть, что все происходящее в каждое мгновение – это раскрытие и реализация нового информационного гена (решимо), через которое человек видит мир. А ему нужно исправить это решимо.

Благодаря окружению, он не забудет об этом и постоянно будет получать от него силы и поддержку. Поэтому "каждый, кто постоянно выбирает лучшее окружение" согласно решимот, которые смогут раскрыться в нем для исправления, ни на миг не забудет о цели своей жизни. Ему необходимо раскрыть правильное отношение и тогда он сможет продвигаться к исправлению до тех пор, пока не попадет в объятия Творца.

Место встречи человека с Творцом называется святой Шхиной. Творение готовит свои желания, сосуды, согласно которым раскрывается Творец, как Шохен внутри Шхины. Так мы достигаем слияния, которое является целью всего творения.