Ежедневный урок

Ты находишься в начале пути, и тебе есть за что держаться: за группу, учителя и книги. Именно в них ты можешь раскрыть свою связь с Творцом.

В целом, правильная работа с учителем, группой и книгами называется "Тора", что значит: наставление, методика, руководство. Таким образом, перед тобой есть всё необходимое, и надо лишь правильно использовать эти средства.

Кроме того, не думай, что группа, учитель и книги требуются только сейчас, а потом куда-то исчезнут. Каждый свой шаг вперед ты будешь делать в них. Любовь и ненависть – всё будет раскрываться тебе в них...

Как познакомиться с Творцом

Бааль Сулам, "Статья к завершению Книги Зоар":

После того как душа обретает подобие Творцу, она возвращается и вновь знает Его помыслы, как знала до отделения от Него.

Вопрос: Что такое помыслы Творца?

Сказано: "Из действий Твоих узнаем Тебя". Говоря иначе, из своих действий я познáю Творца.

Я стараюсь выполнять действия по отдаче, у меня не получается, я прошу помощи и получаю ее, во мне происходят перемены, суть и источник которых мне непонятны. Я прилагаю усилия, уподобляюсь Творцу согласно своему пониманию первоисточников, а группа демонстрирует мне соответствующие примеры. Так я изучаю Тору – иными словами, методику, систему, действия Творца, который скрыт в Торе. И благодаря этому из подражания Его действиям начинаю познавать Его – познавать свойства отдачи и любви.

Сегодня я трактую эти слова по-своему, не зная их истинного смысла. А затем через свои исправленные желания я буду действительно узнавать Творца. Ведь исправленное желание испытывает внутри пробуждение под названием "свет". И в целом такие желания создают для меня некое подобие Творца. Это не образ, не очертания, не форма, просто я понимаю, что же это такое – свойство отдачи, свойство любви. Понимаю исходя из своих исправленных действий.

Потому-то и сказано: "Из действий Твоих познаем Тебя". В своих исправленных действиях, направленных на отдачу, я обретаю понятие "Творец". Там, в этой системе, я соединен, а затем слит с Ним. Ведь "Исраэль, Тора и Творец едины". "Исраэль" – это человек, стремящийся к отдаче. "Тора" – это моя внутренняя система связи, система души, 613 ее испорченных желаний, которые я должен исправить с помощью пробуждаемых мною светов. И вот когда сосуды со светами работают вместе, когда сосуд и свет уподобляются в направлении отдачи, это значит, что во мне раскрывается Тора.

Я последовательно работаю на пяти уровнях авиюта ("толщи" желания) и прохожу этапы постижения Торы – начиная с тайны и заканчивая простым смыслом, когда всё раскрыто, и у меня есть уже даже не светá НаРаНХаЙ, а свет йехида, не различные сосуды, а сосуд Кетэра. Тем самым я возвращаюсь в совершенное слияние, но возвращаюсь сам, со светом в 620 раз бóльшим изначального. Исправляя свои сосуды, я усилил его в 620 раз и тем самым познал Творца. Раньше я был в Нем в виде точки, которую Он создал как "нечто из ничего", а теперь с Его помощью, которая приходила по моей просьбе, я развил себя из точки, из "капли", и стою на Его уровне, на ступени Человека (Адам).

Вопрос: У Творца есть один помысел. Значит, я должен включиться во всех и внести в них этот единый помысел, обращенный к Нему?

Иначе я не соберу свою душу. Ведь она включает в себя все остальные души. Сам я – лишь точка, и чтобы сформировать свою душу, я должен присоединить к ней всех.

Вопрос: Что кроется в моем помысле, направленном на Творца?

Пока что у меня есть разбитое решимо, искра, обратная сторона чистой души – иначе говоря, корыстное желание. Зачаток бывшей связи с Творцом раскрывается мне в разбитом виде: я хочу заработать на Нем, использовать Его.

Так возникает в человеке духовное пробуждение: я ищу выгоды, и в какой-то момент весь наш мир перестает меня удовлетворять. Сколько можно играться в этой "песочнице"? Я хочу дорасти до настоящих дел – и тогда эгоистически ищу партнерства с Творцом на паритетных началах: "Ты мне, я Тебе. Ясное дело, нужна оплата – ну что ж, я готов. А что я получу?" Это уже состояние ло-лишма.

Вопрос: А каков же тогда наш общий исправленный помысел?

Полное отождествление с Творцом, "объятия", "поцелуй", "сочетание", а в целом – слияние…

Отдача тайная и открытая: как правильно?

Вопрос: Когда ты делаешь для кого-то доброе дело, всегда на заднем плане есть мысль о том, что он узнает об этом и оценит. Что переключит меня на чистую отдачу?

Свет. Он принесет тебе понимание того, что настоящая отдача – это когда о тебе не узнают.

А затем раскроется еще одна противоположность: ты проявишь себя перед Творцом, но уже после того как выстроишь экраны на весь свет хохма.

Ведь Его желание – чтобы ты наслаждался Им, а Он – тобой, и оба вы – друг другом. Творец не хочет оставаться скрытым от творения, но сначала надо установить двойной экран – теперь уже на получение ради отдачи. И тогда ты начнешь пробуждать желания, чтобы наполнять их светом в отдаче Ему. Говоря иначе, ты будешь наслаждать отраженным светом, по-прежнему оставаясь над эгоизмом.

Таким образом, на протяжении всего пути твой экран постоянно растет. И то, что было раньше, не отменяется. Раз уж ты решил ничего не получать для себя, решение остается в силе, а всё остальное – добавки к нему.

Вопрос: Но как же быть с этим желанием – чтобы товарищ знал, что я совершаю ему отдачу?

Сейчас я хочу нести добро товарищам, потому что это продвигает меня вперед. А на следующем этапе я продвинусь еще дальше, если они не узнают обо мне. Ведь тогда мое эгоистическое желание не будет наслаждаться. Так могу ли я благодетельствовать им так, чтобы они не знали, кто за этим стоит? С этой целью я выстраиваю экран. Однако, по сути, тем самым я действую в целях собственного продвижения.

И потому на следующем этапе я понимаю, что им пойдет на пользу, если я раскрою свою роль в качестве примера отдачи. Тогда я продолжаю действовать на отдачу, но уже открыто. Внутри я не получаю от этого никакой выгоды, но внешне как будто бы наслаждаюсь отношением товарищей. Я играю и демонстрирую им, что действие по отдаче приносит нам наслаждение.

Как же посмотрят на это товарищи? Здесь, что называется, "каждый отрицает согласно собственному изъяну". Откуда нам знать подлинные побуждения человека?

Вопрос: Но все-таки что-то просачивается в эгоизм…

Это значит, что на очереди у тебя следующие сосуды-желания, которые надо присоединить к текущей ступени и продолжить путь. Так что, хорошо, если ты сразу чувствуешь себя лжецом.

Вопрос: Значит, надо радоваться этим эгоистическим "утечкам"?

А иначе как двигаться вперед? Если ты хотя бы на мгновение остаешься без раскрытия зла, значит, и добро ты еще не раскрыл…

Открытая тайна

Бааль Сулам, "Статья к завершению Книги Зоар":

Тора подобна веревке, которую Творец бросил людям, чтобы спасти их и вытащить из скверны. Конец веревки близок к каждому, и это – открытая Тора, не нуждающаяся ни в каком намерении и помысле.

Вопрос: Как такое может быть, что открытая Тора не требует намерения?

Творец бросает творению, человеку "веревку" – 125 ступеней, или 620 заповедей (желаний), или светá НаРаНХаЙ. Всё это – одно и то же. Что же касается понятий "скрытого" и "открытого", они зависят от того, с какой точки зрения на них смотреть.

На самом деле, эти термины неважны, оставь их, чтобы они тебя не путали. Ты находишься в начале пути, и тебе есть за что держаться: за группу, учителя и книги. Именно в них ты можешь раскрыть свою связь с Творцом.

В целом, правильная работа с учителем, группой и книгами называется "Тора", что значит: наставление, методика, руководство. Таким образом, перед тобой есть всё необходимое, и надо лишь правильно использовать эти средства.

Кроме того, не думай, что группа, учитель и книги требуются только сейчас, а потом куда-то исчезнут. Каждый свой шаг вперед ты будешь делать в них. Любовь и ненависть – всё будет раскрываться тебе в них.

Тебе всегда будет нужен учитель – в материальном обличье либо в качестве высшего парцуфа на духовных ступенях, это неважно. Ведь учитель – это всегда более высокий парцуф над тобой. Каждый раз группа будет твоей следующей ступенью, а учитель – ступенью над ней или тремя ее первыми сфирот. Следовательно, если ты хочешь получить что-либо от учителя, то можешь сделать это только через группу.

Итак, система, которую ты правильно используешь, чтобы исправлять себя и уподобляться по свойствам Творцу, называется "Торой". И именно она сейчас открыта тебе – в виде лиц товарищей, в виде группы и ее действий. В этой картине еще нет духовной составляющей, нет альтруистического намерения, однако и эгоистическое намерение на данном этапе тоже годится.

Само собой, не бывает действий совсем без намерения, если только речь не идет о ненормальном или о младенце – в этих случаях сама Природа определяет происходящее. Все остальные действуют намеренно, исходя из расчета на эгоистическую выгоду. Этот расчет ради получения Бааль Сулам и называет отсутствием намерения – правильного намерения ради отдачи.

В целом, путь духовного постижения подразделяется на четыре этапа: тайна, толкование, намек и простой смысл. И здесь важно понимать, что "открытая Тора" – это не простой смысл. Напротив, мы начинаем с тайны – с того немного, что открыто нам в исходной точке.

В принципе, каким образом, не находясь в духовном мире, я могу совершать действия, относящиеся к нему? Как из текущего состояния "запустить руку" в духовное измерение и сделать там что-то? Для этого нам и дали такую систему: учитель, книги, группа. На самом деле это нечто намного большее: ведь за книгами стоят каббалисты и созданная ими система, из которой они воздействуют на нас. За учителем тоже стоят те, кто обучал его и поддерживает связь с ним. А группа – это система, нуждающаяся в исправлении.

Таким образом, наша работа в группе согласно четким инструкциям – и есть "открытая Тора".

Надо учиться железной стойкости

Из письма Бааль Сулама (№34):

Даже те, кто удостоился прощения грехов, засчитанных в заслуги, нуждаются еще в силе, позволяющей выстоять в царском чертоге, то есть стоять, молиться и ждать, без устали, в "ударе за ударом", пока не добудут совершенного желания от Творца. И потому нужно учиться этой работе до того как входят в царский чертог, то есть преисполниться силы и мощи, чтобы стоять как железный столб...

Вопрос: Почему тут сказано, что от человека требуется стоять, как железный столб, если мы знаем, что, наоборот, должны достичь отчаяния и разочароваться в своих силах?

Если человек разочаровался в своих силах, это не означает, что он стал слабым. Он не плачет от своей слабости, а радуется, как герой, тому, что поднялся над всеми эгоистическими силами (клипот), которые запутывали его и тянули в разных направлениях. Ведь он сейчас стоит напротив Творца и требует помощи!

Почему же тебе кажется, что он должен чувствовать полное измождение? Он понимает, что не способен своими силами войти в духовный мир, поскольку это совершенно другая природа. Но он также знает, что свыше помогали ему на каждом шагу, который продвигал его навстречу духовному миру, и сейчас он стоит прямо на его пороге. Он уверен, что с помощью Творца, давшего ему силу преодолеть эгоистические силы (клипот), он окончательно от них освободился.

Если у него нет сил шагнуть в духовный мир, это не означает, что он слабый – это просто осознание факта. Но то, что он каждый раз, пытался продвигаться с помощью Творца, означает, что он герой. Герой – это не тот, кто по глупости воюет своими силами. Преодоление состоит в войне против самого себя, против своего желания сделать все самому, самому принимать решения, как будто есть еще другие силы, кроме Творца. Это и есть самая большая глупость, которую нам нужно победить в себе. И тогда человек радуется тому, что воевал и победил в этой войне.

Он победил не за счет своих сил. Причина, по которой он захотел начать эту войну, пришла не от него, и его просьба к Творцу о помощи, и состояние, которое сложилось после этого – всё это не его заслуга. Почему же он тогда называется героем? Да потому, что прошел все эти этапы пути и благодаря ним прилепился к единственной высшей силе. Это и означает выстоять в этой битве. Стойкость заключается в том, чтобы несмотря на все помехи, раскрыть, что нет никого, кроме Творца.

Поэтому, все зависит от того, что мы называем "слабостью". Это понятно, что у человека нет своих сил на борьбу против себя самого. Но он постигает, что у него нет сил и все делается только с помощью Творца, дающего силы, с которыми человек строит самого себя, образ человека, Адама, подобного Творцу.

Повод обратиться к Творцу

Вопрос: Если человек должен быть готов оставаться в "малом состоянии", то откуда он возьмет желание и мотивацию для дальнейшего продвижения?

Но я хочу продвинуться для того, чтобы больше походить на Творца! Творец является для нас образцом скромности. И мне нужно достичь такого состояния, когда я как будто не существую – точно так же, как сейчас Творец будто бы не существует относительно меня. И таким образом, я уравниваю себя с Ним.

Кажется, будто это требует очень большой войны с самим собой. Но это прекрасная война, потому что в ней я нуждаюсь в Творце, чтобы Он воевал за меня. Если бы я остался один в этой войне, то мое положение было бы безнадежным.

Но поскольку я нуждаюсь в помощи Творца – это вызывает во мне огромную радость. Ведь теперь у меня есть повод для того, чтобы к Нему обратиться.

Работай в радости

Из статьи "Ограничение" ("Шамати", №53):

Печаль посещает человека только вследствие его стремления к излишеству. Поэтому сказано, что когда Исраэль пришли получать Тору, собрал их Моше у подножия горы (под всеми сомнениями). То есть Моше привел их к самым глубоким мыслям и пониманию – к самой низкой ступени.

И только тогда согласились без колебаний и сомнений остаться в таком состоянии, будто находятся в самом большом и совершенном состоянии, и проявить при этом подлинную радость, как сказано: "Работайте в радости на Творца". Ведь в большом состоянии от человека не требуется работать над тем, чтобы быть в радости - в это время радость проявляется сама по себе.

И только в состоянии недостатка нужно работать, чтобы быть в радости, несмотря на ощущение незначительности своего состояния. И это большая работа. Создание такого малого состояния является основным в рождении ступени...

Человек снижает свои обычные требования, постепенно опускаясь до "малого состояния" (катнут), в котором ничего не требует для себя. А то, что ему необходимо для существования, расценивается им еще ниже, потому что он заботится об этих нуждах вынужденно, по обязанности.

С этой точки и начинается вхождение в духовный мир. А показатель этого состояния – радость. Прежде всего нужно достичь первого сокращения (цимцум алеф), экрана и отраженного света, намерения ради отдачи, насколько возможно продвинувшись вперед. И тогда, всё, что потребуется человеку, не считается потреблением. Поэтому признак этого состояния – это постоянная радость, ведь ему совершенно не о чем волноваться, он купается в свете Творца, в море отдачи.