Традиции, обряды
Вопрос: «В каждой религии, в каждом учении, а их в мире несколько тысяч, есть свои обряды погребения мертвых. Есть ли какие-то особые обряды погребения по каббалистическим законам?»
М. Лайтман: Закопай тело в землю, и можешь спокойно идти дальше. Все, ничего больше.
Было огромное количество каббалистов, погребенных в районе Цфата на севере страны, где они жили в свое время. АРИ распознал эти места и указал, где каждый из них погребен. Над этими местами поставили камни, а сегодня там стоят сооружения, похожие на будочки из камня. Так отметили эти особые места. Но, в принципе, это никому не надо.
Я понимаю людей, посещающих такие места, - им кажется, что они при этом причащаются к чему-то высшему. Ничего высшего. Дух людей находится не в земле и не рядом с землей, и вообще не имеет к земле никакого отношения.
У Бааль Сулама как-то спросили: «Почему ты едешь в Хеврон, в пещеру Меарат-а-Махпала, где похоронены Адам и все Праотцы?» Он ответил: «Эти поездки - знак приобщения. Сказано, что человек должен стремиться достичь уровня своих отцов (имеются в виду духовные отцы, высшие ступени: – хэсэд, гвура, тифэрэт и так далее), поэтому я туда езжу раз в год».
Нет никакого смысла посещать какие-то места и пытаться контактировать через это с похороненными там мертвыми телами.
Дух находится везде. Мы все-таки ездим иногда в Мирон – туда, где похоронен рабби Шимон бар Йохай, автор «Книги Зоар», или на место погребения Бааль Сулама, или моего учителя Рабаша. Но только для того, чтобы просто отметиться, и не более. А мой настоящий, постоянный контакт с учителем не имеет никакого отношения к поставленному там камню.
Моше - самый важный для нас человек за всю историю, потому что вошел в контакт с Высшей силой, достиг максимального исправления и передал нам инструкцию возвышения. Из всех душ, прошедших на земле исправление, его душа была самой главной. И нам не известно, где он похоронен. Мало того, написано, что мы этого не узнаем.
Сравни с фараонами, строившими огромные гробницы-пирамиды для своих мертвых тел. Рассчитывая продолжить после смерти привычную жизнь, они брали с собой туда людей, утварь, богатство, считая, что все это им пригодится в том мире. Какие дремучие представления о следующем мире, о следующем существовании!
У каббалистов обычай очень простой: закопай тело в землю, и все. И не надо ставить никакого знака даже. Какая разница, кто и где был погребен.
Ведущий: А сжигать можно? Или обязательно надо закапывать?
М. Лайтман: Можно и это сделать.
Ведущий: Не важно, что делать с этим телом?
М. Лайтман: Нет. Но принято закапывать, потому что сказано: «Прах ты, и в прах возвратишься». Были в свое время и другие обычаи погребения. Когда человек умирал, его тело помещали в пещерку в скале. Через год, когда оставались одни кости, их извлекали, вкладывали в особый сосуд, закрывали его и оставляли на хранение. И таких сосудов было очень много. Вот так хоронили тоже. Но это не важно.
Ведущий: Таких кладбищ как сейчас не было?
М. Лайтман: Нет, таких кладбищ не было. Народ Израиля, когда он был в духовном постижении, вообще не обращали внимания на это.
А как умирали во время странствия через пустыню? Они умирали только в один определенный день – в «теша бе ав». Все рыли себе могилы, ложились в них спать, и тот, кто умер – умер, кто не умер, утром вставал.
Ведущий: Что, все ложились?
М. Лайтман: Да.
Мы не представляем себе, насколько однобокие и очень детские наши сегодняшние представления о смерти.
В общем, наша самая главная задача – выйти из заботы о теле. Тогда мы начнем ощущать его как нечто постороннее.
"Спроси Каббалиста", из передачи №40 23 сентября 2009 г.
Вопрос: Какова каббалистическая суть мезузы?
М. Лайтман: Это большое исправление в духовном мире. Когда человек раскрывает новые желания, чтобы исправить их, то есть особое свечение, которое бережет его при переходе изнутри наружу и снаружи внутрь в его желаниях. Эта особая сила, которая его проводит и исправляет по пути, называется «мезуза». Понятно? Я объяснил что-то?
Ведущий: Вы сказали очень красиво. Я как бы подхожу к двери и…?
М. Лайтман: Ты приходишь к двери, а «дверь» в науке каббала – это буква далет: две створки и ось посредине (ד). Две сомкнувшиеся двери обозначают чрево, которое раскрывается. Человек открывает «дверь» вокруг оси (цир), вокруг бед (царот) и входит в новое место. Чтобы выйти в новое пространство, ему требуется сила. И эта сила, которую он берет с собой, называется «мезуза».
"Спроси Каббалиста", из передачи 11 января 2009 г.
Вопрос: Каков духовный корень обряда обрезания младенцев (брит мила)? Почему его производят через 8 дней? Почему необходимо выделять евреев каким-то внешним отличием? И если уж выделять, то почему именно в этом месте? И, наконец, останется ли этот обряд в исправленном мире?
М. Лайтман: Прежде всего, мы говорим о связи между Творцом и творением. Эта связь имеет отношение к рождению человека, а внутри человека – к рождению его души. Поэтому эта связь касается полового органа – в духовном это символ отношений между двумя ступенями: высшей и низшей.
Ведущий: Уже непонятно: в духовном мире есть половой орган?
М. Лайтман: Нет, давай попробуем объяснить по-другому. В нашем желании есть 10 частей. Всеми этими частями мы не можем пользоваться, т.к. самые последние из них, находящиеся в самом низу наших желаний, очень тяжелые, особенно эгоистические, трудные. В знак этого мы делаем обрезание в духовном – отсекаем их.
Ведущий: Что значит – в духовном? Кто делает?
М. Лайтман: Если я хочу достичь духовного, отдачи и любви к ближнему – ведь, достигнув ее, я почувствую Творца, Высшую силу, духовный мир, вечную жизнь, – то все это я могу ощутить только через ближнего. А соединиться с ним я могу только при условии, что мои желания объединятся с его желаниями, т.е. я как бы выйду наружу. Тогда я начинаю обнаруживать, что среди моих желаний есть такие – они называются "каменное сердце", – которые настолько тяжелые, что никаким образом не могут измениться. Поэтому я отсекаю эту часть своих желаний, которая называется «каменное сердце», и оставляю, не занимаюсь ею, т.к. не в моих силах ее исправить.
Ведущий: Это называется, что я сделал себе «обрезание»?
М. Лайтман: Да, сделал себе «обрезание». Теперь я могу связаться со всеми, соединиться, любить, и тем самым включиться в объединение (ихуд) со всей совокупностью душ и Творцом. Поэтому после этого я называюсь евреем (ехуди), от слова "ихуд" – объединение.
Ведущий: А почему обрезают именно половой орган?
М. Лайтман: Это тоже связано с духовным корнем строения нашей души. В духовном мире это место соответствует сфире есод, в которой производится исправление. В нашем мире как результат этого есть половой орган. Это место является сосредоточением всех наших желаний – самое большое желание и самое большое наслаждение связаны с половым органом. Так это объясняется в каббале и Гмаре.
Ведущий: Т.е. это концентрат всех наших желаний?
М. Лайтман: Верно.
Ведущий: Надеюсь, что в следующий раз мы сможем объяснить подробнее.
"Спроси Каббалиста", из передачи 8 января 2009 г.
Вопрос: Каков духовный смысл таких обычаев, как «ктуба» (брачный контракт) и «хупа» (полог из ткани над невестой и женихом)?
М. Лайтман: Все символы наших обычаев исходят из духовного. Ведь когда-то народ Израиля находился на духовной ступени, и в нем существовала взаимная связь и осознание Творца. У нас был Храм святости, поскольку между нами была святость, т.е. отдача и любовь. А когда мы упали из братской любви в беспричинную ненависть - это состояние называется разрушениям святости, разрушением Храма, - то у нас остались лишь внешние знаки совершаемых нами действий. К таким знакам относятся лулав, этрог, сукка, хупа, обряды праздника Песах. Всё это символы внутренних исправлений души, которые нам необходимо пройти. Например, хупа символизирует нам окружающий свет. Мы хотим ввести туда две наши части – силу отдачи и силу получения.
Ведущий: Мужчину и женщину?
М. Лайтман: «Мужчину» и «женщину», которые существуют в каждом человеке. Мы хотим соединить эти две силы, чтобы между ними проявился Творец, свет, как сказано, что «муж и жена - Шхина между ними». Этот свет раскрывается от хупы - покрытия. Он приходит сверху, когда мы хотим приблизиться друг к другу. И когда сближаемся и соединяемся, то свет входит в нас и наполняет - две части вместе. И это называется, что мы строим среднюю линию.
Ведущий: А что символизирует «ктуба»?
М. Лайтман: «Ктуба» символизирует связь между мужчиной и женщиной. Чтобы достичь связи с Творцом, с высшей ступенью, эта связь должна соответствовать законам взаимной отдачи. Ведь изначально две части не могут ужиться между собой - каждый является для другого «помощью с другой стороны». Но когда они хотят соединиться и прийти к третьей составляющей, то называется, что они подписывают между собой договор. Недостаточно, что они находятся вместе, необходим свидетель свыше, соединяющая их свыше сила – Творец между ними. Только в таком случае брак будет удачен. Мы видим, что кризис затронул также и семью. Сколько разводов! Сколько страданий от невозможности ужиться друг с другом! «Враги человека живут в его собственном доме».
Ведущий: Очень интересно сказанное Вами о ктубе. В принципе, это законы...
М. Лайтман: …объединения двоих в третье – в Творца. А для чего еще мне нужна женщина? Что произошло, когда Адам Ришон разделился на две части? Для чего нужна «помощь с другой стороны»?! Чтобы за ее счет познать происходящее в себе! Это как моя копия, с помощью которой я пойму, как должен исправляться. А когда я исправляюсь, то могу соединиться с моей противоположной частью, и это послужит мне примером достижения объединения с Творцом. Творец скрыт. Как же я могу Его постичь, раскрыть, как узнаю, приближаюсь к Нему или нет? - Только благодаря созданию между нами системы связи, направленной на Его достижение. Поэтому это называется «помощью с другой стороны».
Такие же отношения существует между человеком и всем человечеством. Для чего мне нужно всё человечество? Почему человек вообще не может быть один, как Адам Ришон? Только я и больше никого! Я должен прийти к слиянию с Творцом, но не способен. Если Творец будет раскрыт, то я помчусь за Ним как за источником наслаждений. Но тогда я приду к Нему эгоистически и не смогу с Ним слиться. Чтобы дать мне возможность исправиться, существует человечество. Если я относительно человечества достигаю принципа «возлюби ближнего своего, как самого себя», то тем самым как бы «упражняюсь» в достижении подобных отношений с Творцом – отношений отдачи и любви.
То же самое касается пары. Если мы можем отменить себя относительно друг друга, то это и есть взаимный договор. И тогда мы можем раскрыть Творца - объединиться в одну душу, где и раскрывается Творец. А иначе быть не может. Женская часть привносит желание, потребность, мужская часть дает силу отдачи, и мы, как кли и масах, можем объединиться с Высшим светом, третьей составляющей. Каббала разъясняет нам это различными способами: Израиль, Тора и Творец едины, три линии и т.д.
"Спроси Каббалиста", из передачи 16 октября 2008 г.
Вопрос: Почему на свадьбе под хупой жених разбивает стакан? Что это символизирует?
М. Лайтман: Мы разбиваем стакан под хупой потому, что весь наш путь начался с разбиения: мы обнаружили разбиение души и живем, чтобы ее исправить. Поэтому мы разбиваем стакан и с этого момента начинаем исправление. Мы обнаруживаем, что переживаем внутренний кризис, что все наши желания эгоистичны, и мы должны их исправить. Поэтому после того как стакан разбит, мужская сторона и женская соединяются вместе, как сказано, что «муж и жена – Шхина между ними», и начинают исправлять это разбиение. Мы всегда начинаем путь с осознания зла и раскрытия кризиса, после чего наступает исправление.
"Спроси Каббалиста", из передачи 2 октября 2008 г.
Вопрос: Как каббала объясняет традиции траура: 7 дней, 30 дней и все, что к этому относится?
М. Лайтман: Это трудно кратко объяснить. Но все эти традиции, безусловно, являются следствием духовного. В духовном есть состояние, называемое жизнью. Когда это состояние завершается, т.е. свет уходит из души, чтобы она перешла в следующее состояние, то это называется смертью настоящего состояния. А затем происходит кругооборот: душа получает некое изменение и приходит к новому наполнению Высшим светом. Это называется новой жизнью. Период между этими двумя состояниями, когда душа пребывает без света, является днями траура, в которые действуют особые законы. В соответствии с количеством состояний, которые должна пройти душа от состояния предыдущего исчезновения света до последующего наполнения светом, отсчитывается семь дней, тридцать дней, одиннадцать месяцев - все принятые в нашем мире даты. Все обычаи взяты отсюда.
"Спроси Каббалиста", из передачи 7 августа 2008 г.
Вопрос: Я хотел бы знать, что такое «Бар Мицва» с точки зрения каббалы?
М. Лайтман: Это очень высокое явление. «13 лет» – это время большого состояния (гадлут), а до этого человек называется «маленьким» в своем духовном развитии. Я говорю о человеке, возраст которого может составлять 40-50 лет в нашем мире.
Ведущий: То есть не о ребёнке, которому при достижении 13 лет устраивают праздник?
М. Лайтман: Об этом мы нет говорим. Ребёнок просто растёт, и есть такая веха роста – 13 лет. Я говорю о духовном процессе. В духовном Бар Мицва означает, что человек становится способным самостоятельно выполнить заповедь – действие исправления. То есть он сам совершает своё внутреннее исправление, а не родители, работающие за него.
Ведущий: У нас в духовном есть родители?
М. Лайтман: Да, они так и называются: Аба вэ Има (Отец и Мать) . Поднявшись на высшую ступень, ты встречаешь там 2 силы: якобы положительную и отрицательную – Аба вэ Има. Они постоянно о тебе заботятся при условии, что ты перед ними склоняешься.
Ведущий: Как «хороший ребёнок»?
М. Лайтман: Да, ты хороший ребёнок и перед ними склоняешься – усмиряешь свой эгоизм. А после 13 лет, над ступенью, которая называется «13 лет», над тобой нет таких Отца и Матери – ты сотрудничаешь прямо с Творцом.
Ведущий: Они совсем исчезают?
М. Лайтман: Нет. Ты их приобрёл, и сейчас они находятся в тебе – ты уже большой. После того как ты 13 лет смирением приобретал эти силы, а они все это время с тобой работали, ты становишься их обладателем.
"Спроси Каббалиста", из передачи 19 июня 2008 г.
Вопрос: Если согласно учению каббалы целью является достижение вечного и совершенного духовного состояния после физической жизни, то почему в иудаизме придается большое значение погребению мертвого тела, в то время как в других верованиях его даже сжигают? Кроме того, какое значение имеют могила и памятник в иудаизме, если тело со временем разлагается?
М. Лайтман: Действительно, у тела нет никакого значения. Бааль Сулам говорит, что ему все равно, где похоронят мешок с его костями. Наше отношение к телу исходит из отношения к душе: душа состоит из «тела» – ее кли, и света, наполняющего ее. Поскольку кли так же важно, как и свет, то мы относим эту важность к душе. У всех вещей, которые мы должны сделать в духовном мире, есть символы в этом мире. Поэтому у нас существует уважение к мертвому и действия, относящиеся к погребению. На самом деле в этом нет никакой важности относительно исправления души и нашей роли после смерти.
Ведущий: Но почему в иудаизме закапывают тело, а не сжигают?
М. Лайтман: Раньше так не поступали: оставляли тело, пока мясо не исчезало, собирали кости в кувшин и помещали его в особом месте.
Ведущий: В духовном есть понятие, называемое погребением (квура)?
М. Лайтман: Да, мы хороним эгоистическое желание получать, которое мертво. Мы его хороним, а потом есть этап «воскрешения мертвых».
Ведущий: И вследствие этого совершают погребение в материальном?
М. Лайтман: Совершенно верно.
Ведущий: Объясните, пожалуйста, что означает «похоронить желание получать»?
М. Лайтман: Когда я начинаю исправлять свое эгоистическое желание, то в первую очередь решаю, что в той естественной форме, в которой оно сейчас во мне существует, оно должно умереть. Эгоистическим оно называется потому, что я хочу использовать других, украсть, убить, сделать самые ужасные из существующих в мире вещей. Все это находится во мне, но я хочу, чтобы это умерло и было похоронено так, чтобы от него ничего не осталось, чтобы оно буквально разложилось. Это называется, что я его «хороню» и этому очень рад. А после того как я это сделал, начинается противоположное действие, ведь после разложения желание утратило эгоистическую форму.
Ведущий: Я его «хороню» в земле?
М. Лайтман: Я его не использую – именно это называется «похоронить». И тогда, оторвавшись от эгоистического использования желаний, я могу начать их оживлять – это называется «воскрешением мертвых», – и использовать ради отдачи и любви к ближнему. Я пользуюсь теми же желаниями, но в противоположной форме: не ради собственной выгоды, а в пользу ближнего. В принципе, именно это мы должны сделать, а у нашего биологического тела к этому нет никакого отношения.
Ведущий: Выходит, что все действия, связанные с телом, являются лишь символами духовного?
М. Лайтман: Да. Оно как родилось из капли семени, так и заканчивается полным разложением.
"Спроси Каббалиста", из передачи 19 июня 2008 г.
Вопрос: Обладают ли законы Галахи, сохраняющие евреев отдельно от неевреев внешним образом, например, законы кашрута, некоей духовной ценностью? Необходимы ли эти обычаи для исправления души? Если да, то должны ли они выполняться только евреями или каждым, в ком пробудилась и расширилась точка в сердце?
М. Лайтман: Написано ясно и чётко: «Не важно Творцу, как забивают животное (т.е. кошерным или не кошерным способом), ведь заповеди даны для того, чтобы очистить ими создания». И Бааль Сулам объясняет в статьях «Наука каббала и её суть», «Суть религии и её цель» и других, что заповеди даны нам для исправления сердца, исправления наших желаний. Если мы находимся в изгнании – в галуте, то должны их выполнять в «галутной» форме, т.е. внешним образом. Нас не учили внутреннему содержанию, и сами каббалисты запретили нам это делать, потому что желание насладиться ещё не было готово, не созрело. Оно ещё не достигло той конечной жуткой формы, которую оно приняло сейчас. Поэтому нам было необходимо как бы «заморозить» себя.
Ведущий: «Заморозить» себя означает выполнять заповеди только на материальном уровне без внутренней реализации внутри сердца, внутри наших желаний?
М. Лайтман: Да. Так постановили сами каббалисты. Ведь все большие раввины, все вожди народа, установившие для нас «Шульхан Арух» (Свод еврейских законов), были великими каббалистами.
Ведущий: В самом деле, согласно чему они эти правила установили?
М. Лайтман: Согласно духовным корням. Они описали народу духовные действия, чтобы он их выполнял в земных рамках и так существовал. Если ты находишься в духовном, в постоянном слиянии с Творцом, то совершаешь все необходимые действия, требуемые от тебя душой. Если же ты изолирован от духовного, то падаешь на материальный уровень, и это всё, что у тебя есть. Тогда тебе ничего не остаётся, как совершать телесные действия и молиться, называя это заповедями.
А в Книге Зоар написано, что заповеди Торы – это 613 эйтин (советов) и 613 пкудин (указаний). Когда исправляют заповеди, то это называется «613 эйтин», а когда наполняют эти исправленные сосуды, то это называется «613 пкудин» (слово пкудин происходит от слова пикадон – залог). И это говорится только о наших желаниях, которые мы должны исправить. Наша душа состоит из 613 желаний, и мы должны их исправить ради отдачи.
Ведущий: Это называется внутренним выполнением заповедей?
М. Лайтман: Да, это называется внутренним выполнением заповедей. Но если я этого не делаю, то должен выполнять заповеди в их внешней форме, т.е. телом .
Ведущий: Таково было указание на период изгнания?
М. Лайтман: Не обязательно только на период изгнания – это может быть и сверх него. И до изгнания во времена Первого и Второго Храмов приносились жертвы и совершались другие действия как на духовном, так и на материальном уровне. Коэны, левиты и весь народ Израиля совершали эти действия сознательно. Выражение «Неважно Творцу, как забивают животное» говорит о том, что Творцу безразлично действие, совершаемое тобою без намерения, потому что заповеди даны для того, чтобы ты исправил свое желание. Если ты исправляешь своё желание, если у тебя есть правильное намерение, то этим намерением выполняй все действия. Но о действиях без намерения написано: «Заповедь без намерения, как тело без души», т.е. мертво. Поэтому Творцу безразлично, выполняешь ты их или нет.
Сейчас я говорю уже не о периоде изгнания – время изгнания закончилось. Сегодня мы должны наряду с физическим выполнением заповедей выполнять их и в духовном мире, что важнее материального уровня. Об этом Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Книге Зоар». Он говорит, что во всём есть внутренний и внешний уровень. В период изгнания мы «переворачиваем миску кверху дном», т.е. внешнее преобладает над внутренним, – это и является сутью изгнания. Мы чувствуем только этот мир, а не духовный, и наши действия, совершаемые без участия сердца, становятся наиболее важными. Но когда изгнание заканчивается, как мы из него выходим? Мы побуждаем себя предпочесть внутреннее над внешним.
Ведущий: Перевернуть «миску» в правильное положение?
М. Лайтман: Да! И как мы это делаем? Прежде всего, мы предпочитаем изучать внутреннюю часть Торы, а не внешнюю. Внутренняя часть Торы – это наука каббала. И все наши действия мы стараемся совершать внутренне – это прежде всего, – а уже затем и внешне. Каббала не отменяет внешние действия, она только говорит, что они обладают ценностью при условии, что ты их соединяешь с внутренним слоем. В противном случае «не важно Творцу, как забивают животное, ведь заповеди даны для того, чтобы очистить ими создания», очистить народ Израиля.
Ведущий: Я бы хотел сейчас спросить только о внешних действиях, разделить внутренние духовные и внешние материальные действия. Совершая материальное действие, например, накладывая тфилин, получаю ли я при этом нечто духовное, выполняю ли духовное действие?
М. Лайтман: Нет!
Ведущий: Должен ли человек, желающий исправить себя, у которого, как пишет исследовательница, пробудилась точка в сердце и появилась тяга к духовному, но он не еврей по происхождению, тоже приобрести тфилин и накладывать его?
М. Лайтман: Нет. Более того, Бааль Сулам пишет, что после Окончательного исправления, когда все в мире будут исправлены и слиты с Творцом, каждый сможет оставаться в своей религии. Как такое может произойти? Есть много религий, каждая из которых утверждает, что она отличается от других, и её направление верное. Здесь же говорится о том, что каждый останется в своей религии. Где же истина? Всё просто: все религии, в конечном итоге, созданы людьми. Существуя только в материальном, люди нуждаются в неких рамках, удерживающих их в определенном виде – как клуб.
Ведущий: Как культура народа, как образ существования: сейчас один праздник, затем другой?
М. Лайтман: Совершенно верно: только как культура народа. Поэтому, говорит Бааль Сулам, можно оставаться в своей религии – это никому не мешает. У тебя одни обычаи – пожалуйста, у меня другие – тоже пожалуйста. Если ты слит с Творцом, если твоя голова и душа там, то со своей семьёй в материальном мире ты можешь отмечать любимые тобой праздники, ведь корни 70 народов мира остаются. Как отдельный человек, так и каждый народ остается с присущими ему свойствами. Мы просто поднимаемся над всеми этими свойствами и там, над всеми этими отличиями, выстраиваем между собой единую связь. Именно наше отличие придает этой связи всю красоту. Поэтому Бааль Сулам говорит, что обычаи могут оставаться. Если между людьми есть любовь, то каждый может оставаться со своим характером. Например, мы идём с тобой в ресторан, и каждый заказывает для другого. Мы хотим видеть, насколько мы разные и в то же время вместе. Это дополняет раскрытие Творца: Он сотворил всех разными, но при всех отличиях все находятся в единстве.
Ведущий: Это происходит в соответствии с той моделью, которую Вы описали прежде, когда внутреннее находится над внешним и поддерживает это разное внешнее?
М. Лайтман: Да, как писал РАМБАМ: «Один, Единый и Единственный». Имеется в виду, что все эти огромные и бесконечные составляющие, во всей своей противоположности соединяются вместе, и это называется Единственный, Творец.
"Спроси Каббалиста", из передачи 5 июня 2008 г.
Вопрос: Должен ли человек, соблюдающий или не соблюдающий традиции, предварительно подготовиться к изучению каббалы, т.е. изучить Мишну, научиться накладывать тфилин и только после этого приступить к продвинутой учёбе – изучению каббалы в 3 часа утра?
М. Лайтман: Абсолютно неверно! Изучение каббалы не требует ни предварительных этапов, ни особых качеств. Учить её может любой человек. Мы не возвращаем людей в религию, ни в коем случае не требуем от человека какого-либо изменения образа жизни – пусть только учится. Если учёба правильная, если человек начинает раскрывать свою душу, её корень, то всё происходит в соответствии с написанным: «Душа человека учит его». Тогда человек начинает меняться.
Возможно, вследствие произошедших изменений он начнёт совершать определенные действия: захочет накладывать тфилин, молиться, соблюдать субботу, а возможно и нет. Мы совершенно не касаемся этого. Учёба наша происходит в соответствии с советами каббалистов – мы учим только науку каббала. Это означает, что мы заботимся только о том, чтобы человек получил какую-то часть знаний о своей душе, о том, что в нем есть душа Исраэль – иудейская душа. Что означает «иудейская душа»? Она означает объединение: слово йегуди происходит от слова ихуд – единение. А душа Исраэль означает яшар (прямо) Эль (Творец).
Наука каббала говорит, что главным является правило «Возлюби ближнего, как самого себя»: от этого зависит наше будущее, и к этому мы должны стремиться. Если же человек захочет изменить свою земную жизнь, то это его дело. Когда же он приходит к нам учиться, то мы советуем ему, пока ничего не менять. Кроме того, наука каббала пришла к нам из древнего Вавилона. Она принадлежит всем народам и всему миру. Поэтому в ней вообще нет речи о возвращении в религию. Именно распространением каббалы по всему миру мы сможем этот мир исправить. Написано, что Творец обращался ко всем народам мира, желая дать им Тору, но они не захотели ее принять. Тогда он дал Тору народу Израиля. А мы должны, как пишут каббалисты – об этом можно прочитать в статьях Бааль Сулама «Поручительство», «Дарование Торы», «Мир», – именно с помощью науки каббала достичь исправления мира.
Исправление мира зависит только от внутренних действий по исправлению нашей души, как написано: «Неважно Творцу, как забивают животное – с горла или с затылка, ведь заповеди даны не для чего другого, как очистить ими создания». Это значит сделать их более светлыми, чтобы они вышли из своего эгоизма и поднялись над ним в любви к ближним. В сущности, каббала не учит ничему другому, кроме как «Возлюби ближнего, как самого себя» – все остальное вспомогательное. Поэтому мы и подчеркиваем этот принцип.
"Спроси Каббалиста", из передачи 29 мая 2008 г.
Вопрос: Почему до сих пор продолжают делать обрезание, хотя это языческий обычай, не имеющий отношения к внутреннему изменению в направлении развития и подъема?
М. Лайтман: Прежде всего, я не стал бы выражаться столь резко. Все традиции народа Израиля являются копией духовного корня, у каждого из них есть духовный корень. Поэтому даже в самом действии есть духовная суть. Кроме того, языческий обычай – это не обязательно что-то плохое. Я бы не сказал, что современный мир со всеми своими традициями, так уж счастлив, хорош и правилен в сравнении с языческой культурой, которая была в прошлом у всех народов. Многие из традиций брали свое начало в природе этих народов и помогали им существовать и устраивать свою общественную жизнь.
У обрезания есть глубокий и высокий духовный корень. Прежде всего, оно символизирует заключение союза. Младенец, вроде бы, и не участвует в этом, разве что плачет, а родители, хотя и причиняют ему боль, но радуются. Все это символизирует вход в духовное. Каждый человек, включая вас, поднимаясь в духовное, должен будет сделать себе обрезание. То есть, мы должны будем от всех своих желаний отделить некую часть, называемую крайняя плоть, и не использовать их.
Часть своих желаний мы не можем использовать при соединении с Творцом, поскольку не можем исправить их на отдачу и любовь, и входим в духовное только с теми желаниями, которые можем исправить. Обрезание, подворачивание кожи после обрезания и выдавливание капли крови символизируют три стадии исправления желания при вхождении в духовное. Вы можете прочесть об этом в книге «Бейт Шаар а-Каванот» Бааль Сулама, в которой он, опираясь на труды АРИ, объясняет, как каждый делает себе обрезание в духовном.
На материальном уровне мы стараемся совершать те же действия над материей. Это действие не является языческим актом, напротив, как и у всех еврейских традиций, у него есть духовный корень, а потому оно свято.
"Спроси Каббалиста", из передачи 27 марта 2008 г.
Вопрос: Какая связь между Каббалой и традициями народа Израиля?
М. Лайтман: Традиции народа Израиля, это особенные традиции, в отличие от обычаев всех остальных народов. Это связано с тем, что народ Израиля - это не народ, а группа каббалистов, которая выросла до размеров народа, но в своей основе остается группой каббалистов. Эта группа находилась на духовном уровне, а для человека, находящегося на духовном уровне, выполнение материальных и духовных действий - это одно и то же, ведь он видит один прозрачный мир, для него не существует разделения на духовное и материальное. Если я что-то даю тебе в руки, я должен, прежде всего, сделать это в своем сердце. Как написано, что «не все ли равно Творцу как убивают животное?», главное – намерение. Но если я могу выполнить действие и в духовном, и в материальном, то я, безусловно, делаю это одновременно.
До разрушения Храма, духовное всегда было «ради отдачи». Если есть возможность выполнить действия ради отдачи в материальном мире, их тоже выполняют. Человек должен обеспечить себе только то, что необходимо для его существования, подобно клетке в теле. В таком случае эгоизм необходим для сохранения жизни. А кроме того, что необходимо для существования, все остальное должно быть обращено наружу от человека, к другим.
Именно так и вели себя представители народа Израиля до разрушения Храма. Они соблюдали духовные заповеди, и, как само собой разумеющееся, выполняли материальные заповеди тоже, ведь это было не два действия, а одно. Если ты находишься в одной реальности, то у тебя, как говорится, «что в сердце, то и на устах», т.е. действие и намерение – это одно и то же. Так жили до разрушения Храма.
Но после разрушения Храма, упав из состояния «возлюби ближнего, как самого себя» в состояние беспричинной ненависти, им осталось выполнять только материальные действия. Великие мудрецы и каббалисты согласились с этим и даже, в дополнение к этому, составили сборник молитв (Сидур) и другие вспомогательные законы. Это было сделано для того, чтобы люди смогли существовать в рамках материального мира в отрыве от духовного до тех пор, пока не придет время и не пробудятся в них искры – а это началось со времени АРИ и далее – благодаря которым они начнут подниматься обратно в духовный мир. Мы живем именно в этот период.
Когда в человеке пробуждается искра, он начинает искать науку Каббала. И это может произойти не только с теми, кто когда-то относился к народу Израиля, но и с каждым из народов мира, ведь целью изгнания было смешение с народами. Это могут быть люди с самых крайних точек Земного шара, (они обнаруживаются на севере, на юге, в Австралии и других местах), в которых пробуждается стремление к духовному. А кроме того, существует десять колен и кто знает, что происходит на самом деле. Это умышленно скрыто от нас и когда-нибудь еще раскроется.
Для того, в ком есть точка в сердце, не существует никаких ограничений, он может учить науку Каббала и с ее помощью вернуться в духовное. Но когда человек возвращается в духовное, возникает вопрос относительно религиозных рамок соблюдения заповедей. Тот, кто ощущает точку в сердце, должен сначала вернуться в материальное или в духовное? Если точка в сердце ярче, чем материальное, если она привлекает человека, как же ты предложишь ему выполнять материальные действия?
Точка в сердце стремится к душе, и если ты скажешь такому человеку, что он должен выполнять материальные заповеди и начать учить Талмуд и Мишну, а он не ощущает в этом никакой связи с тем, чего он желает, то это не ответ на его желание. Ты должен дать ему ответ на то, что он ищет. Точка в сердце ищет душу, поэтому ты должен дать ему науку Каббала.
Когда человек входит в науку Каббала, он начинает выяснять что это такое, углубляется, укрепляется и понимает, что он должен прийти к намерению отдачи и общему правилу Торы «возлюби ближнего, как самого себя», а это возможно только с помощью света, возвращающего к источнику. Человек учится, проникается этим и начинает понимать, что для достижения этого ему необходимы рамки. И в этих рамках он начинает не то чтобы соблюдать традиции, он видит, что ему стоит организовать свою жизнь в определенном соответствии с духовным. Но он сам должен выбрать это и понять нужно ему это или нет.
Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение», что каждый может остаться во внешних границах той религии, к которой он принадлежит, несмотря на то, что эти границы не имеют такого соответствия духовному, как рамки общепринятого иудаизма. Смотрите, что он пишет! Мы даже не можем понять и согласиться с этим. Это очень сложно понять.
Допустим, есть некое племя в Африке, которое выполняет обряд любви друг к другу, где все вместе пляшут вокруг костра, а затем кого-то съедают. И эти народные рамки, со всеми их ритуалами, не мешают их духовному постижению. Разве такое возможно? Или все должны немедленно отрастить пейсы, одеть цицит и так далее?
Мы оставим эти выяснения до будущих этапов, которые нам еще, с Божьей помощью, предстоит пройти, поскольку это не просто. Понять творение во всем объеме очень сложно, это пока еще недоступно для нашего ограниченного понимания.
Обратите внимание, Бааль Сулам не желает, как это делаем мы, отсечь науку Каббала от массового иудаизма и сказать прямо, что простонародный иудаизм – это было правильно в период изгнания, но, возвращаясь к освобождению, мы должны предпочесть ему науку Каббала. Он не хочет вступить в конфликт и отрубить это острым ножом. Он подходит с другой стороны: «Каббала и философия», «Каббала, как современная наука» и так далее. Он хочет отделить Каббалу от простонародного иудаизма, объясняя, что духовное не имеет отношения к телу человека, к его действиям и к его дому, но преподносит это в иной форме, не отделяя Каббалу от религии, а утверждая, что Каббала – это наука и что у нее другая суть.
В статье «Суть религии и ее цель» под словом «религия» Бааль Сулам подразумевает науку Каббала. Все остальное он вообще не считает религией, все остальное это просто действия в рамках материального мира. И несмотря на это, посмотрите, до какой степени его ненавидят и не принимают. Это понятно, ведь он провел дополнительный анализ духовного и материального, и немного отделил одно от другого. А мы, через 70-80 лет после этого, можем сделать это еще немного. Если мы этого не сделаем, то в чем заключается наша деятельность? Мы отделяем одно от другого, не пренебрегая ни тем, ни другим, ни материальными традициями, ни религиозными рамками и, конечно, не пренебрегая духовным, ведь это наша жизнь.
Когда мы отделяем одно от другого, предоставляя каждому свое место и толкование, мы помогаем людям, у которых есть точка в сердце, понять, к чему они должны стремиться. А те, в ком еще нет этой точки, должны понять, что на сегодняшний день такова их реальность и почему это так. Человек в любом случае должен понимать это и такое выяснение способствует его продвижению.
Конечно людям, которые находятся только в материальном мире и особенно тем, кто думает, что выполняя определенные материальные действия они приобретают и этот, и духовный мир, и оправдывают себя, горько слышать, что это не так. Мы разрушаем их образ жизни, как же можно хотеть, чтобы они любили или принимали нас? Но с другой стороны, у нас нет выхода, ведь это избавление душ, а в наши дни это обязательное действие, спасение жизни. Так мы это понимаем, исходя из того, что нам говорят каббалисты. Если мы не сделаем этого, то придут новые удары путем «беито» – в свое время, а если нам удастся это исправить, мы поднимемся на путь «ахишена» – ускоряя время.
Вопрос: В чем смысл выражения: «Традиции Израиля – святы»?
Выражение «Традиции Израиля – святы» говорит о том, что обычаи, которые мы выполняем в материальном мире, являются законами природы в духовном мире. Скажите, какой материальный закон соблюдается тем, что я делаю коробочку из кожи, вкладываю в нее пергамент, на котором что-то написано чернилами и надеваю себе на голову? Это обычай народа Израиля, т.е. тех, кто устремляется прямо к Творцу («Исра эль» – «прямо к Творцу»), который отражает закон, существующий в духовном мире. Эта материальная ветвь, причем очень неуклюжая (какая-то кожаная коробка у человека на лбу, какой в этом смысл?) символизирует очень важный духовный закон. Этот закон говорит о том, что во время большого состояния («гадлут») Зеир Анпина дэ-Ацилут, от его лба исходит очень большое свечение. Лоб («мецах»), как мы знаем, это экран, стоящий на уровне корневой стадии, в котором происходит слияние. Свечение, исходящее из головы ЗА называется головной тфилин (тфилин «дэ-рош»).
Таким образом, все наши материальные обычаи когда-то, во время разрушения Храма, спустились из духовного мира в материальный и остались в нем. А сейчас с помощью этих традиций мы можем подняться обратно в духовное. Если речь идет о человеке нерелигиозном, который утратил эти обычаи, то сначала он должен прибрести духовное, а затем он поймет, что традиции – это материальный отпечаток духовных законов. Но нельзя одухотворять обычаи, согласно принципу «Не все ли равно Творцу, как убивают животное?». Ты должен подняться на уровень намерений.