Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Книга Зоар / Открываем Зоар. Буквы / Объяснения каббалистических терминов

Объяснения каббалистических терминов

Читая книгу «Зоар», мы должны все время – и это самое главное! – помнить о том, что все, о чем в ней написано, происходит в каждом из нас. И это мы должны раскрыть.

Названия парцуфим, сфирот, различных действий – все эти термины должны вызвать у меня только одно желание, одно стремление: «Когда же я почувствую, что все это происходит во мне?! Где эти свойства и действия во мне, в моих ощущениях. Вот, например, парса. Это она не дает мне подняться из Брия в Ацилут!»

Все это должно раскрыться внутри человека. Нам только кажется, что духовный мир – где-то далеко, в каких-то пространствах, но ведь всю действительность мы ощущаем в себе, а духовную – как наш самый глубокий, внутренний, слой.

Поэтому я должен, словно хирург, стремиться раскрыть внутри себя, в самой глубине своих ощущений, высшую систему, о которой рассказывает «Зоар».

И еще. Невозможно постоянно «переводить» слова Торы или книги «Зоар» на понятный нам язык. Поэтому старайтесь запоминать те «переводы», которые уже были сделаны, и – самое главное! – пытайтесь воспринимать чувственно, а не буквально – в физических действиях и материальных реалиях нашего мира, текст книги. То, о чем говорит «Зоар», – это внутренние духовные ощущения и переживания человека, чувственно познавшего духовный мир.

Аба ве-Има, АВИ, – это высший парцуф, высшая система, которая находится, естественно, в моей душе и управляет всем ее исправлением.

Ангел – это не имеющая своего желания, не имеющая своих решений сила, которая выполняет определенные действия в духовной мире. Это такая же сила, как и силы природы в нашем мире.

«Вера выше знания» означает, что когда мы поднимаемся по ступеням духовных миров, мы каждый раз, с помощью свойства отдачи, поднимаемся на следующую ступень знания. Таким образом, свойство отдачи и есть то, что называется верой.

Даат (знание). В книге «Зоар» сказано: «Мудрость, которая необходима человеку (каждому без исключения), – знать и видеть тайны Создателя, познать самого себя: кто он и как родился, откуда пришел, куда уйдет, как ему исправить себя, что ожидает его в явлении пред судом Властителя мира».

Нам необходимо достичь знания. Знание образуется от облачения света Хохма в свет Хасадим, то есть в мои исправленные желания. Это и есть подлинное соединение меня и Творца.

Когда духовный парцуф получает внутрь себя свет, этот свет называется светом знания. Это мудрость и милосердие, свет Хохма и свет Бина, свет получения и свет отдачи, соединившиеся вместе. Если я хочу включиться в Малхут, общность всех душ (единственно созданное творение), то это мое желание включает меня в Малхут, а она поднимает его на уровень даат (знание). Тогда Хохма и Бина дают мне это знание.

День и ночь – это состояния человека. Если, стремясь к отдаче, он преодолевает свое желание насладиться, – видит свет. А в той мере, в какой эгоизм побеждает его, он ощущает тьму.

Душа – это термин науки каббала, обозначающий особый орган чувств, возникающий в человеке на определенном этапе развития. В этом органе он ощущает высшую управляющую силу – Творца. Вместе души представляют собой Малхут – низшую из всех десяти сфирот.

Зивуг (соединение) между Зеир Анпин и Малхут происходит в два этапа: зивуг де-нешиким и зивуг де-есодот.

Зивуг де-есодот – это соединение Малхут с тремя первыми и тремя последующими сфиротами, то есть: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод. При этом Малхут получает и свет Хасадим, и – что самое главное – весь свет Хохма. Такое состояние Малхут называется гадлут (большое состояние).

Зивуг де-нешиким – это соединение Малхут с тремя первыми сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет. При этом Малхут получает только свет Хасадим. Такое состояние Малхут называется катнут (малое состояние).

Земля – это желание получать. Вода, в науке каббала, – это милосердие (ивр. – хесед), свойство отдачи.

«Йосэф» – от слова «леэсоф» (собирать), потому что он собирает в себя всю энергию, все свойства высшего мира, в том числе и свойства ступеней «праотцы» и «пророки».

И далее это свойство, «Йосэф», входит в землю и создает из нее «землю святости».

Что значит: «святость»? «Земля» – это желание, «святость» – это свойство отдачи, то есть желание получать с намерением отдавать.

Матат – это особый ангел, своего рода подъемник, который поднимает и опускает все души, который поставляет нам силы, знания, возможности, условия для подъема.

Машиах – это раскрытие Творца, это высшая духовная сила, Высший свет, который вытаскивает человека из этого мира в духовный мир, объясняет и показывает то, что происходит в той части реальности, которая сейчас от него скрыта. Это действие Высшего света происходит с раскрытием знания о природе творения, его замысле, процессе и цели.

Миры. В процессе своего внутреннего развития, суть которого состоит в познании Творца, или природы (на иврите слова «Творец» и «природа» имеют одно и то же числовое значение), человек поднимается по пяти основным ступеням, которые называются мирами (ивр. – оламот). Слово «олам» происходит от слова «ээлем» (исчезновение, скрытие) – за всеми картинами этого мира скрывается единая сила. В нашем материальном мире человек ощущает не эту единую силу, а воздействие множества законов и сил. Но когда он начинает познавать действующие за материей силы, то есть поднимается по этим пяти ступеням, то расширяет свое постижение – исчезает скрытие, и вместо него приходит раскрытие.

Поднимаясь по этим ступеням, человек достигает осознания Творца в полной мере, иными словами, поднимается в мир Бесконечности.

Как устроена эта система? Выше мира Ацилут находится мир Адам Кадмон, а над ним – мир Бесконечности. Всё, что выше мира Ацилут, называется «Творец», всё, что ниже мира Ацилут, называется «творение». Сам мир Ацилут – это система, воздействующая со стороны Творца на творения. Представьте на мгновение, что каждая деталь этого мира, вся бесконечная масса неживой материи, существующей во вселенной, все звезды, все галактики, и вся существующая растительность, животные и человек – всё это управляется силами, приходящими из мира Ацилут. И мы должны увидеть, как мир Ацилут управляет всем существующим – таким образом, чтобы все они достигли духовного состояния, вернувшись обратно к своему корню, из которого когда-то вышли – к миру Бесконечности.

Ведь все приходит из мира Бесконечности и всё в итоге должно в него возвратиться. Не только наши души, но и всё, что мы чувствуем и постигаем, всё, что мы сейчас видим – всё это, весь этот мир должен подняться до уровня мира Бесконечности. Таким образом, нисхождение сверху вниз, и наша история здесь, в этом мире, и возвращение обратно наверх – всё это происходит за счет работы, производимой в мире Ацилут.

Нуква – это желание наполниться, которое способно уподобиться Творцу, желанию отдачи, видя его перед собой. Все наши желания поднимаются в Нукву, в Малхут мира Ацилут.

Если эти желания направлены на отдачу и готовы соединиться с остальными душами, то они входят в Малхут мира Ацилут, соединяясь друг с другом. Так они становятся подобны Зеир Анпину мира Ацилут, и возникает связь, слияние между Зеир Анпином и Малхут.

Нуква делается подобной Зеир Анпину, то есть творение приводит себя в соответствие Творцу, правильно подготавливает себя и отпечатывает Его в себе, становясь Его «зеркалом», и потому называется «фотографией Творца».

Ор Макиф – это сила, действующая на вас с более исправленного, то есть с более альтруистического состояния, в мере вашего стремления к этому состоянию.

Такое же взаимодействие сил существует и в нашем мире. Отличие в том, что в духовном мире эта сила не просто притягивает вас, но и изменяет вас в подобие новому состоянию.

Чтобы отсеять сомнения, проверьте это на себе!

Парса – это граница, которая разделяет место Творца – место, где распространяется Высший свет, и место творений – неисправленное место.

Парцуф (мн. ч. парцуфим) – духовный объект, имеющий экран, благодаря которому способен получать наслаждение (Высший свет).

Рош (голова) парцуфа – там я решаю, какая часть желания может принадлежать свету. Та часть желания, которую я делаю подобной свету, называется тох (внутренность) парцуфа; та часть, которую я не могу уподобить свету, называется соф (конец) парцуфа.

Во всех этих частях работает экран – система, связующая меня с Творцом.

Свет Хохма – свет мудрости, свет постижения, одно из проявлений Высшего света творению.

Свет Хасадим – свет любви и отдачи, одно из проявлений Высшего света творению.

Святостью называется свойство отдачи, свойство Бины.

Собрание Израиля – это души, устремленные к Творцу и собравшиеся вместе для достижения этой цели.

Табур (пуп) – место, где в парцуфе происходит прекращение получения света.

Уста – это место, где в парцуфе, в душе, находится экран.

Человеком в нашем мире называется не это двуногое прямоходящее, которое вы видите перед собой, – человеком называется та часть в нас, то желание, которое мы можем уподобить Творцу. А во всем остальном – то, что вы видите перед собой, в себе, – все это не выходит за рамки животного мира.

Поэтому нечего думать о том, что мы с вами находимся в каком-то отношении к духовному миру, кроме той единственной возможности – точки в нас, которая может нас поднять вверх, если мы начнем ее правильно развивать. И мы должны, поэтому, принимать все, что сказано, только в абсолютной связи с этой точкой, которую мы должны развить через ступень «дети», а потом «отцы», и потом – до полного подобия Творцу.

Шаббат, на самом деле, олицетворяет собой венец всего того, что создал Творец и предоставил нам, и то, что мы должны сделать, чтобы привести себя к состоянию, равному Творцу. И когда мы входим в состояние, равное Ему, то есть в полное подобие свету, тогда, естественно, вся работа по нашему исправлению прекращается – мы полностью подобны Творцу и входим в состояние мира Бесконечности, абсолютного совершенства. Вот это состояние называется «шаббат».

Экран – это не какая-то перегородка между мной и Творцом – это целая система, с помощью которой я рассчитываю, в какой мере я могу уподобить мое желание свету. Экран не находится поверх желания насладиться, а включен во всё это желание.

Я – это черная точка в океане Высшего света. Все мое существование связано с этим светом, и относительно него я оцениваю себя. Я открываю, что Высший свет, Творец, – дающий и добрый по отношению ко мне, а я, наоборот, – получающий и желающий Его проглотить и использовать. Сравнивая себя с Ним, я раскрываю пропасть, которая нас разделяет, и тогда во мне открывается стыд!

Это и есть подлинное творение. Оно чувствует себя самостоятельным и отделенным от Дающего, понимает свою противоположность Ему, доходит до ощущения, что не способно оставаться в таком состоянии, не может себя оправдать и потому делает сокращение (цимцум) – изгоняет из себя свет.

Все это происходит в Малхут мира Бесконечности, которая страдает от того, что не может быть такой, как Творец, и не умеет любить, как Он. Поэтому все развитие после Первого сокращения (Цимцум Алеф – ЦА) в итоге приводит нас к любви – к тому же отношению, с каким Творец обращается к нам.

Все исходит из Цимцум Алеф. Решение сделать сокращение – это единственное решение, которое движет всем мирозданием и приводит его к конечному исправлению. Поэтому, ощущение стыда было тем самым взрывом, из которого возникло мироздание и прошло весь путь, вниз до этого мира и обратно наверх.

Наши эгоистические желания никогда не наполнятся, поэтому Первое сокращение никогда не отменится. Наполняются другие желания – келим отдачи, которые ты строишь выше своего желания насладиться.

наверх
Site location tree