Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Возлюби ближнего своего, как самого себя.
Рабби Акива говорит, что это главный (общий) закон Торы.
Сказанное мудрецами требует разъяснения. Так как слово "общий" указывает на сумму частностей, которые все вместе и составляют это общее.
Таким образом, когда он говорит о заповеди "возлюби ближнего, как самого себя", которая является главным законом Торы, мы должны понимать, что остальные 612 заповедей Торы, со всеми ее составляющими, - не больше и не меньше, как сумма частностей, составляющих одну эту заповедь "возлюби ближнего, как самого себя" и обусловленных ею.
Это может быть справедливо в отношении заповедей между человеком и окружающими, но как же может эта одна заповедь содержать и включать в себя все заповеди, определяющие отношения между человеком и Творцом, являющиеся основными в Торе, определяющие ее суть и смысл?
Человек, который достиг осознания истинной вечности, постиг Творца, Высшую силу, постигает совершенно другую вселенную, вечную и совершенную, мы даже не можем себе представить, что это такое. Достичь этого можно через отношение человека к другим людям. Какая связь есть между одним и другим? Ведь все находятся на животном уровне. Речь не идет о праведниках, ты остаешься таким, каким и был в своей животной жизни, и товарищи твои тоже.
Но если ты достигаешь любви к ближнему, к такому, как ты сам, из тех, кто близки тебе по духу, то ты выходишь в Высший мир. Ты поднимаешься на вершину, получаешь свойства Высшего, ты становишься чем-то вечным, совершенным, бесконечным.
Как же это возможно, чтобы тот, кто чуть-чуть улучшает свое отношение к другому, сейчас, здесь, на этой земле, в этом мире, может достичь столь значительного изменения. Мы даже не знаем, что это такое, существует это или нет. Как такое может быть? Как можно достичь этого, исходя всего лишь из отношения между людьми?
Но Бааль Сулам говорит, что это верно, и не просто верно, это главный закон Торы. То есть, Тора – это средство достижения действительности, это свет, раскрывающийся в кли, которое достигло исправления. Оно исправило себя свечением Торы и наполняет себя. Этот свет также называется Торой. И все, что человек должен пройти, также называется Торой.
То есть, Тора – это общее понятие. Творец дал ее творению для того, чтобы поднять его с уровня животного на уровень человек. Все это называется Торой, поэтому дарование Торы означает, что тебе дают все: выстроить себя и постичь, наполнить себя всем, что есть в Творце.
И Бааль Сулам говорит, что это главный закон Торы. То есть, и твои действия, и то, что ты получишь впоследствии с помощью своих действий, - все это называется Торой.
Так что кроме этого единственного действия – любить ближнего, нет больше ничего. Есть люди, которым это, якобы, легко сделать в этом мире, у них есть природная предрасположенность к этому. Есть люди, которые представить себе не могут, как это можно сделать, что значит - любить ближнего. Я его совершенно не чувствую, не понимаю, ничего о нем не знаю, забываю и даже ненавижу его. Для чего мне нужен этот ближний? Гораздо лучше оставаться одному.
Тора - это все средства, которые мы получаем свыше для того, чтобы перейти с животного уровня на уровень человек. (Человек на иврите – "адам", от слова "домэ" – подобный, то есть человек означает "подобный Творцу".) Получаем Тору с условием, которое называется "сделаем и услышим". "Сделаем" – означает, что сейчас, в период подготовки мы готовы совершать всевозможные действия, которые называются действиями подготовки в простом и двойном скрытии - с того момента, как человек приходит изучать Каббалу, и до того момента, как он получает первое кли. Это называется сделаем.
Здесь у человека все еще нет никаких доказательств, даже наоборот, его запутывают свыше, везде ему ставят подножки, чтобы он приложил усилие, и чтобы это усилие было правильным, направленным на цель. Для этого ему должны дать направленные неудачи, каждому в соответствии с состояниями, которые он проходит.
И все, что делает человек, если он хочет продвинуться, используя эти помехи, называется "сделаем". Впоследствии достигаем и "услышим", получаем первый экран, исправленное кли, в котором уже властвует "услышим", свет Нешама, кли Бина, кли дэ-озен. Из этого начинает развиваться кли.
Достижение этого кли нужно предварить действиями. Что представляют собой эти действия, которые называются "сделаем"? Это действия, которые создают любовь. Только после того, как достигаем "услышим", понимаем, что это действительно духовное кли. И в той мере, в которой это кли ("возлюби ближнего своего как самого себя"), существует в человеке, в нем раскрывается свет Нешама. И тогда в соответствии с этим начинает жить Высший мир.
А что со всеми остальными средствами? Остальные средства, все без исключения, концентрируются вокруг этого закона - "возлюби ближнего своего как самого себя". Не может быть в человеке ни одного действия, из тех, которые он совершает как "сделаем", и которые направлены на достижение слияния с Творцом, если они не берут свое начало в намерении, в мысли, что для того, чтобы достичь Творца я должен достичь слияния с товарищами. И для этого я совершаю все остальные действия, которые имеются в моем распоряжении. В основном, это распространение, изучение и работа в группе.
Действия в трех этих направлениях и называются "сделаем". И тогда достигаем "услышим", когда свет Торы раскрывается в человеке и строит в нем первое кли Бина. Тогда человек начинает слышать, получает свойства Творца.
И здесь Бааль Сулам приводит другое затруднение - как такое может быть, чтобы все, что есть у нас в религии, было предназначено только для того, чтобы развить свойство "возлюби ближнего своего как самого себя"? Где же изучение Торы, где же заповеди и все остальное, что мы исполняем в нашем мире?
Разумеется, так это не выглядит. Нет более пренебрегаемой заповеди из всех остальных заповедей, чем заповедь "возлюби ближнего своего как самого себя". Как говорит Бааль Сулам в других местах, со времен разрушения Храма и дальше мы находимся в разрушении этой заповеди. Она, по сути, и разрушена, ничего больше. Если Храм – это общее кли, в которое получаем раскрытие Творца, то держится это кли на любви между его частями, между душами, включенными в него.
Когда любовь между душами, которые составляют это кли, пропадает, это называется разрушением. Поэтому нам рассказывают об учениках рабби Акивы, который как раз и сформулировал этот закон "возлюби ближнего своего как самого себя", сказав, что это главный закон Торы. Его ученики были воспитаны на этом законе, а впоследствии все упали с этой высоты в беспричинную ненависть. Это и называется разбиением.
С тех пор этот закон исчез из свода законов народа Израиля, и сказано, что если поколение не построило Храм, то оно его разрушило. Ведь это тот же уровень беспричинной ненависти, которая все тянется и тянется. И если мы хотим достичь построения Храма, построения этого общего кли, разумеется, мы должны вернуться к той силе, которая "склеивает" души, - к любви к ближнему.
И отсюда понятно, что заповеди между человеком и Творцом не могут быть исполнены прежде исполнения заповедей между человеком и товарищем. Ведь если ты не исполняешь заповеди между человеком и товарищем, то есть не укрепляешь связь между собой и остальными, то ты не строишь кли. И ты не построишь его, пока не достигнешь любви между собой и остальными. А тогда с чем ты можешь обратиться к Творцу и как исполнишь заповеди между человеком и Творцом, действия между тобой и Творцом?
Поэтому сказано, что заповеди между человеком и товарищем предшествуют исполнению заповедей между человеком и Творцом. И конечно же все заповеди между человеком и Творцом включают в себя и включаются в заповеди между человеком и товарищем. Ведь Творец раскрывается как наши исправленные свойства, и не иначе. А свет Его раскрывается как свет нашей любви, и не иначе.
Мы изучаем, что когда кли постигает, оно постигает всего лишь свои исправленные свойства. Исходя из этого оно может сказать, кто такой Творец. "Каждый отвергающий, отвергает в меру своих недостатков", а каждый восхваляющий – восхваляет свое исправление. Поэтому и заповеди между человеком и Творцом концентрируются вокруг и включаются в эту заповедь "возлюби ближнего своего как самого себя".
Мы лишь должны проверить, что означает "возлюби", в чем заключается любовь. Вся оставшаяся часть статьи и посвящена выяснению и разъяснению, что означает "возлюби". Необходимость развить это отношение в ближнему, к товарищу, который идет с тобой в одном направлении, - это, по сути, и является единственным и обязательным усилием для того, кто хочет подняться с уровня животное на уровень человек. Нет ничего другого.
В соответствии с тем, что человек начинает направлять все свои усилия в отношении ближнего, в отношении группы, он начинает видеть, насколько он не в этом, насколько он эгоист, насколько он все еще далек от Творца. Он начинает видеть, что он должен на самом деле сделать, что исправить. С того момента, как человек начинает направлять себя на соединение с группой, чтобы достичь любви к группе, можно сказать, что человек на самом деле начинает действия, называемые "сделаем", чтобы достичь "услышим".
И все усилия, вся учеба до того, как начинает ощущать, что он обязан всю свою энергию и силу направить на группу, все, что он делал до этого, было лишь подготовкой к подготовке действий "сделаем".
Вопрос: Каков правильный характер действий по распространению, изучению и работе в группе?
Каждое действие по распространению, изучению и работе в группе, а также все их сочетания, когда мы делаем их все вместе, должны дать мне, в конечном счете, осознание необходимости любить товарищей, чтобы достичь Творца. Ясность этого условия приводит к тому, что любить товарищей и любить Творца становится для человека одним и тем же. Разница при этом не в любви. Если я достигаю любви к тебе, в том ее значении, о котором говорится здесь, то я достигаю любви к Творцу. Для меня нет никакой разницы. Все, что находится вне тела человека, он не ощущает. Достичь выхода из тела и полюбить тебя или Творца – это одно и то же.
Вопрос в том, почему мы должны достичь прежде любви к ближнему, а затем – любви к Творцу. Это уже другая ступень. Что касается нас, то когда мы на самом деле переходим к работе "возлюби ближнего своего как самого себя"?
Тогда, когда мы приходим к заключению, что это то же самое, что любить Творца. Это не два вида любви, это та же любовь, которая продолжается до более высокой ступени. Открывается еще какая-то возможность расширить ее, связать ее с вечными условиями.
Это не означает, что сначала я должен закончить с тобой, а затем перейти к отношениям с Творцом. Из любви к ближнему я продолжаю дальше.
В "Предисловии к ТЭС" Бааль Сулам объясняет нам, что обретение любви является духовными ступенями: зависимая любовь, любовь, не зависящая ни от чего, любовь временная, вечная любовь, - всех составляющих, пока не достигаем абсолютной любви. Но все это любовь и она развивается из этой любви к ближнему. Нет разницы, ты не меняешь направление.
Если человек приходит к заключению, что у него нет другого направления, только через ближнего и дальше к Творцу, то можно сказать, что он находится на правильном пути. И тогда распространение, изучение и работа в группе – все используется для этого. И нет ничего больше. Это тот результат, который он хочет получить, то, что стоит перед ним из всего, что он может сделать, где он может приложить усилия, что называется "сделаем". Это то, что он хочет получить от "сделаем".
И когда дают ему свыше свойство Бины, исправление, это называется "и услышим". И тогда то усилие, которое он вложил в "сделаем", на самом деле преобразуется в любовь, поскольку свойство Бины, которое он приобретает, позволяет ему достичь любви к ближнему.
Вопрос: Что представляет собой это соединение, которое мы должны достичь?
Соединение, которое мы должны построить между собой, создать его для того, чтобы достичь Творца, - это создание кли. Что значит - создание кли? Если ты пользуешься техническими терминами, ты должен перевести их на язык чувств.
Если ты из своего желания получать, желания наслаждаться можешь достичь того, что ты наслаждаешься тем, что любишь другого, находишься внутри его желаний, готов жить его, а не своей жизнью, это означает, что ты его любишь, что ты исправил свое кли, сделал нечто, что подобно действию Творца. По правде говоря, это зависит от того, насколько у тебя получится достичь утонченности души. Человек очищает себя постепенно. Ему вновь и вновь добавляют авиют, и он вновь и вновь очищает себя, пока не начинает ощущать эти различaемые особенности. Это занимает определенное время.
Вопрос: Мы совершаем множество действий по распространению, в изучении...
Мы совершаем слишком много действий без намерений. Именно это называется "знаний у него больше, чем дел". Но я совершаю множество действий, как же может быть, чтобы знаний у меня было больше, чем дел? Знания твои в том, чтобы не принимать те знания, которые тебе рекомендуют и не совершать действий, называемых "сделаем". Это означает "знаний у него больше, чем дел".
Не надо быть умником. У тебя есть один закон и вокруг этого ты должен крутиться всю свою жизнь, вплоть до уровня общего Окончательного исправления. Ведь четвертая стадия, когда соединяются все четыре стадии (скрытие, двойное скрытие, раскрытие, двойное раскрытие), - это вечная любовь. Это то самое свойство, которое ты все время развиваешь по отношению к тому, что находится снаружи тебя. Ты всего лишь изменяешь направление с интравертного на экстравертное, изнутри – полностью наружу.
Если ты можешь сделать это с какой-то частью келим, это будет называться ГЭ. Если тебе удастся не смотреть внутрь в еще какой-то части келим, это будет называться АХАП дэ-алия. Возможно, ты придешь к такому состоянию, когда во всех келим, даже самых "тяжелых" ты сможешь смотреть не внутрь их, а наружу, от себя, в направлении ближнего. И это будет означать, что ты исправил и "лев а-эвен". И все это – смена направления заинтересованности, изменение того, что определяет твою жизнь.
Вопрос: Как это сделать?
Это можно сделать лишь в мере осознания необходимости, которое мы должны достичь. Проблема у нас в том, что пока еще человек в течениe дня не ощущает, что он вредит группе, что он проделывает дыру в днище общей лодки каждое мгновение, когда он не дает группе свое желание любить их, желание вместе построить общее кли для постижения Творца, не отдает группе свою душу.
И не нужно все время находиться в центре и постоянно что-то ремонтировать, исправлять. Нужно исправлять свое отношение к группе, а не столы и стулья. В этом наша проблема. Человек не чувствует, что таким образом он на самом деле разрушает группу. Если он не добавляет каждую секунду - он крадет!
Бааль Сулам пишет, что мы не делаем правильного расчета. Мне кажется, что если я не делаю, - ну, не делаю, так что? Но я же хорошо к ним отношусь. Это наша основная проблема, как для каждого, так и для всей группы. Я вижу, что лишь несколько человек постоянно заботятся о том, чтобы быть последовательными в этом. А остальные отдыхают – ничего страшного, все в порядке. Не хватает силы...
Вопрос: Как получить эту силу?
Создать взаимным убеждением, взаимным объяснением, не больше.
Вопрос: Мы много занимаемся рекламой, но это не входит внутрь...
Ты не можешь ввести внутрь, в свое сердце то, что находится снаружи его, то, что находится в мозгу. Мозгами ты соглашаешься, что должны достичь любви товарищей. Почему? Потому что отсюда достигаем любви к Творцу. Для чего нужна любовь к Творцу? Вероятно, я достигну тем самым то, что я хочу.
Все это пока на основе здорового желания получать, желания наслаждаться, ло лишма, полный порядок! Как от здорового эгоизма, когда для того, чтобы наполнить его, ты готов совершать все эти действия, сделать шаг вперед? Этот шаг вперед будет в здоровом эгоизме уже не на 100%, а на 99%. Уже появится какая-то примесь – не ради себя, ради ближнего, ли шма.
И один ты уже не способен это совершить, только с помощью окружения. Об этом Бааль Сулам пишет в статье "Свобода выбора". Пусть окружение даст тебе хотя бы 1% величия Творца, величия этого состояния, просто величие. Ты в своих келим не можешь постичь этот вид величия. Ты в своих келим постигаешь наслаждение, а величие – это нечто более абстрактное.
Почему группа может обеспечить тебе это? Ты в этом 1% должен быть связан с общим кли. Там, в этом, якобы, 1% ты должен стремиться ощутить Творца вне себя, в общем кли, с намерением ради отдачи. Сам ты не можешь ни представить себе это, ни желать этого, ни сделать шаг в этом направлении.
Группа же существует вне тебя, и соответственно этой группе существует общее кли Адама Ришон, в котором мы существуем и живем. Так что у группы есть сила постепенным излучением, это называется воздействием окружающего света, дать тебе представление об этом состоянии, чтобы ты каким-нибудь образом понял, что оно более высокое, лучшее. Почему? В соответствии с законом корня и ветви, корень, который существует в Высшем, и мной ощущается как высший.
Вопрос: Как каждый из нас может подключиться к этому общему кли, чтобы провести от него окружающий свет остальным товарищам?
Ты спрашиваешь, как мне подняться наверх, на вершину и принести моим товарищам окружающий свет? Окружающий свет – это излучение на нас из высшего состояния, в котором мы исправлены. И разница между нами, нашими душами сегодня и нашими исправленными душами - это любовь между частями.
В той мере, в которой приводим в действие взаимное желание к этому, свыше, из нашего исправленного состояния на нас излучается эта сила, которая называется окружающим светом. И тогда мы улучшаемся. То есть, в любом моем состоянии мне достаточно приложить усилия. При этом я, как ребенок, не понимаю, что я делаю и правильно ли поступаю.
Если я выдаю меру стараний, соответствующую уровню моего развития, в меру этого мне светит окружающий свет. Соответственно этому это исправленное, хорошее состояние излучает на нас исправление. Тот эталон, который находится наверху, начинает нам светить. Что значит - начинает нам светить? Мы начинаем воспринимать его, в той мере, в которой желаем его.
Не то чтобы он нам светил, а затем перестал светить – он находится в абсолютном покое. Это я становлюсь способным к восприятию. Почему? Потому что я совершаю усилие. Я хочу это состояние, поэтому будущее и светит мне. То есть, нужно лишь взаимное усилие, без каких бы то ни было расчетов. Не нужно быть умниками, это то, что спасет нас.
Вопрос: Что означает "возлюби ближнего своего как самого себя", что значит - любить?
Это Бааль Сулам объясняет нам на протяжении всей оставшейся части статьи. Почему возникла необходимость создавать все именно в желании получать? Потому что ощущая внутри своих келим наслаждение, необходимость этого наслаждения я могу передать ближнему.
Я не понимаю и не ощущаю ближнего. Я в сущности и не знаю, существуете вы или нет. Это лишь воображение, мне лишь кажется, что передо мной кто-то находится. В соответствии с моим духовным зрением здесь нет ничего и никого. Есть лишь различные формы и объекты, с помощью которых я могу наслаждаться, а, возможно, они доставят мне страдание. И не более того.
То есть, всех я расшифровываю по отношению к себе как источник наслаждения или источник страдания. И так каждого. Это меняется – то я страдаю от тебя, то получаю наслаждение. Так что здесь нет людей, здесь нет ничего. Все я истолковываю лишь по отношению к своему желанию получать.
Но от того, что я хочу получать наслаждение от всех вас и использовать всех вас для того, чтобы наслаждаться, я могу перейти к тому, что начну относиться ко всем в противоположной форме. Как раньше я хотел получить от тебя наслаждение, так сейчас я это понятие наслаждения предаю тебе обратно.
Но это все еще не передает мне твоего кли. Я внутри только лишь своего кли начинаю желать передать, якобы, обратно ближнему, каждому, находящемуся передо мной, те наслаждения, которые я хотел как бы получить от него и наслаждаться ими. Мое намерение насладить его объединяется с его намерением по отношению ко мне. Соединяясь таким образом все больше и больше, они создают понятие духовное кли.
Вместе эти намерения, по сути, сориентированные друг относительно друга, создают единую, связывающую всех вместе, сеть, в которой каждый хочет отдавать всем, исходя из того желания наслаждаться, того ощущения, что он может получать наслаждение от всех.
Таким образом, у нас есть своего рода сеть, в которой у каждого направление изнутри наружу, что называется "возлюби ближнего своего как самого себя". А поскольку мы делаем это для того, чтобы достичь соединения с Творцом, то внутри сети это становится одним намерением отдачи Творцу. В этом едином намерении отдачи Творцу Он и раскрывается. Это, в сущности, и есть духовное кли.
Вопрос: Мы совсем не притягиваем окружающий свет во время занятий...
Если мы сидим над книгами с намерением исправить себя, полюбить ближнего, своего товарища, а не просто ближнего, чтобы достичь слияния с Творцом во время изучения, то это самое полезное состояние. Это более полезно, чем распространение и все остальное. Самое полезное! Все наши действия: распространение, трапезы и т.п. – все это очень хорошо. Но именно на этом состоянии должны быть сосредоточены все наши приготовления – мы сидим как группа и изучаем.
Нет более важного положения, в которое можно ввести и объединить все подготовки, и получить таким образом действительно большую часть помощи. Нет! То, что ты возбуждаешь посредством учебы, – это образ Высшего, Творца, раскрывающегося в тебе в высшем, исправленном состоянии. А ты находишься здесь, с группой, и вы стараетесь сделать то же самое.
Одно соответствует другому, ты возбуждаешь связь, излучение от духовного объекта на объект материальный, которым пока является группа. Ты вызываешь нисхождение сил исправления. Я не вижу никакой возможности сделать это с помощью чего-то другого. Все, что мы делаем кроме этого, - лишь сопутствует этому.
Вопрос: Почему и рабби Акива, и Бааль Сулам не определили это состояние - любовь к ближнему ради достижения Творца, как окончательное?
Мы изучали с вами в статьях "Поручительство" и "Мир", что если мы намереваемся любить ближнего не ради того, чтобы через это достичь любви к Творцу, то наши действия, наши усилия противоположны общему закону действительности и являются разрушающими. Так мы приходим к мировому кризису и разрушениям, как это было в России, с киббуцами и т.д.
Мы изначально должны удерживаться в конечной цели, и только для ее достижения выстраивать все остальные системы, условия, состояния. Каждое состояние, которое мы постигаем, должно быть постигнуто как ступень на пути достижения конечного состояния. Не может быть любви к ближнему такой же, как к самому себе, как самодостаточного состояния, на основании которого можно было бы построить счастливое человечество.
Поэтому сказано, что когда рабби Шимон вышел из пещеры, он сжег крестьянина, пахавшего землю, потому что не понимал, как можно жить только как животное - в земле, ради нее, она кормит тебя и это все. И это называется – рабби Шимон исправлен?! Где же любовь творений? Любовь к творениям, к ближнему должна быть лишь в мере необходимости достижения любви к Творцу.
Это не должно исходить из милосердия. В отношении творений нет истинного желания отдавать, если в основе его не лежит стремление достичь Творца, поскольку только Творец – Дающий. Если я хочу достичь Творца, настоящего свойства отдачи, то и к ближнему я буду относиться действительно как дающий, поскольку я хочу отдавать Ему.
Если я не ставлю своей целью достижение Творца в конце пути (а Творец – это только Дающий, кроме этого мне нечего сказать о Нем), то я могу умствовать сколько угодно, но я буду относиться к ближнему только с намерением использовать его. Пусть у нас будет хорошее общество, пусть все будут равны, я готов все им отдать, дайте мне только кусок хлеба и воду, - но это будет ради того, чтобы хорошо себя ощущать. Здесь ни на 1% не будет намерения отдавать.
Ты увидишь как общество отдает, жертвует, все готовы все отдать другим, такие они альтруисты, а внутри – эгоисты. Мы видим такие явления после войн, после какого-то общего страдания. Люди готовы на то, чтобы не получать ничего, и все отдать, оставив лишь что-нибудь для существования. Это человеческое проявление, и к Творцу не имеет никакого отношения.
Поэтому сначала должна быть найдена опора в Творце, а затем - выполнение "возлюби ближнего своего как самого себя". Тогда выполнение этого закона будет альтруистическим, и это будет очень тяжело. Необыкновенно тяжело! Ведь это то же самое, что достичь Творца, на самом деле то же самое. Это создание духовного кли. А если просто относиться друг к другу с любовью, не осознав предварительно это понятие отдачи, не поставив Творца в качестве цели, то это будет просто воспитанием. Можно просто воспитать людей в таком духе.
В России люди уже были испорчены и не хотели этого делать. Они начали создавать интернаты, но было уже поздно. Однако если бы они стали это делать с самого начала и с правильным намерением... Но им не хватало мозгов во многих вещах. Разумеется, и Творец не позволил бы им этого сделать, но теоретически они могли бы сделать это в исправленной форме.
Рационалистически можно построить общество на этой основе. Все были бы довольны, ведь человек не живет материальным, богатством. Дай ему удовлетворение и все, ему много не нужно. Кроме удовлетворения не нужно больше ничего. После всех этих приобретений человек хочет удовлетворения. А общество может дать ему такое удовлетворение, так поднять его, не давая ни гроша, что он почувствует себя счастливейшим человеком и все отдаст.
Так что прежде всего у нас есть цель ("окончание действия – в замысле творения"), - достичь Творца, отдачи. И для того, чтобы достичь этого я должен использовать группу. И поскольку для того, чтобы достичь Творца, я должен построить келим отдачи в моем нынешнем состоянии, то я могу построить их только в соединении с ближним. То есть, если я хочу достичь Его, то самые важные действия, которые я совершаю, - это действия с ближним. Только взаимодействуя с ближним я действительно строю себя как дающего.
2. И если еще можно приложить усилие и каким-то образом понять сказанное, то уже готово для нас другое, еще более яркое высказывание об одном гере, который пришел к мудрецу Гилелю с просьбой: "Научи меня всей Торе пока я стою на одной ноге". И ответил ему Гилель: "Все, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу. (Возлюби ближнего своего, как самого себя.) А остальное – лишь пояснения, иди и учи". Таким образом, перед нами ясный закон, согласно которому, во всей Торе ни одна из 612 заповедей не является предпочтительней этой одной - "Возлюби ближнего своего, как самого себя". Ведь они предназначены лишь для ее пояснения, чтобы позволить нам подготовиться к исполнению заповеди "Возлюби ближнего...". Так как он ясно говорит: "А остальное – лишь пояснения, иди и учи", то есть, все остальные заповеди в Торе - лишь комментарии этой одной заповеди, без которых, однако, невозможно ее исполнение в полном объеме.
Но здесь Бааль Сулам говорит как бы только половину. Он говорит: "Не делай другому того, что ненавидимо тобой". Но это не называется любить на самом деле. Бааль Сулам лишь предостерегает от использования желания получать в отношении другого. Не отдавай ему, а лишь как бы сделай экран на себя, удержись от нанесения вреда ближнему. Почему?
Здесь Бааль Сулам обращается к геру, к тому, кто находится на пути и хочет начать исправлять себя. И первый шаг в этом – не навреди ближнему. Ты должен увидеть, что во всех своих желаниях ты хочешь лишь использовать ближнего ради своего наслаждения. И если у тебя есть отношения с ближним, то они должны быть не ради использования его для получения тобой наслаждения.
В каждом твоем обращении к ближнему, ты пока должен видеть, как не нанести ему ущерб, как не использовать его. Что-нибудь посередине – отдавать ради отдачи. Я ничего не делаю для других – я все время остерегаюсь причинить им ущерб. Что это значит? Это значит, что я не должен использовать их для своего наслаждения.
Я не отдаю наружу себя, этого я еще не могу сделать. Я не могу использовать свое желание получать так, что буду отдавать. Как минимум, то, что я сейчас делаю, - я не использую ближнего внутри своего желания получать. Я как бы совершаю цимцум на свое желание получать. Я не хочу пользоваться им, не хочу наполнять его, поскольку тем самым я использую ближнего.
Для того, кто начинает исправлять себя, это первая остановка, первый этап. Из этого на втором этапе действительно достигаем любви. Но прежде – не относись к ближнему с ненавистью!
Вопрос: Если ты не используешь ближнего ни ради себя, ни ради него, то какое же отношение остается тогда?
Какое отношение остается у меня к ближнему, если я не использую его ни для себя, ни для него? Мы вместе во взаимном, конструктивном подходе продвигаемся дальше, чтобы улучшить себя.
Вопрос: Кто это мы?
Мы – это я и тот, кто согласен со мной, который называется ближним. Что сказано? "...не делай своему товарищу". Везде подчеркивается, что это должен быть тот, кто согласен с тобой, а не просто все человечество. В отношении всего человечества – это потом, это в общем.
Вопрос: Если я – кли ощущения, что я могу ощутить? Я могу ощутить, что нечто доставляет мне наслаждение. Но сейчас ближний не доставляет мне наслаждение, не доставляю наслаждение и я ему. Так что у меня остается?
Ты хочешь достичь состояния, когда каждое твое обращение к ближнему будет не ради того, что ты хочешь получить от него наслаждение, а ради того, чтобы выросла наша общая идея. Как будто у нас есть общий бизнес, и мы условились, что пока каждый будет только вкладывать в него и ничего не брать оттуда. Мы останавливаем себя от того, чтобы наслаждаться этим бизнесом частным образом, и делаем все во имя этого бизнеса. Это называется конструктивным, рациональным подходом.
Я не хочу наслаждаться тобой, использовать тебя, я на самом деле не хочу относиться к тебе эгоистически. Эгоистически, речь не идет о любви. Речь идет о том, что я не хочу как бы касаться тебя, я не хочу наполнять свои келим тем, что я беру от тебя, использую тебя. Что я хочу? Я хочу, чтобы мы вместе совершили усилия, я готов их совершить, и чтобы польза от этого была не мне, а общему бизнесу.
Вопрос: У меня есть наслаждение от того, что существует этот бизнес?
У меня есть наслаждение от существования этого бизнеса, от того, что он растет, процветает, но я в том, что нахожусь в этом бизнесе, не использую тебя. Это наш общий бизнес.
Вопрос: Но ведь без товарища не было бы этого бизнеса.
Правильно, без товарища этого бизнеса не было бы, но это не использование ближнего. И это первая остановка. Подожди, это еще не окончание пути. Когда так к этому относимся, ты прежде всего имеешь дело с другими: "Ребята, мы должны это сделать! – Почему? – Это наше дитя. Без этого мы на группа, мы ничто".
Каждый просто отказывается от себя – давай свою силу, ничего не получай взамен. И так поступают все. Для чего? Чтобы построить духовное кли, какой-то черный ящик, какая разница что?
Вопрос: И наслаждение каждого – от роста этого общего дела?
Конечно, ведь это общее дитя, и ты получаешь наслаждение оттого, что оно растет, что оно принадлежит всем. И все участвуют в этом, и каждый отдает все, что только можно, но не ближнему. Это как будто его, каждого. Это еще не любовь к ближнему как к самому себе, но ты прилагаешь усилия, чтобы не использовать ближнего, не наполнять себя. Это нечто такое, что ты растишь.
Вопрос: Я завишу от того, чтобы товарищ относился к бизнесу таким же образом. Я выигрываю, если он будет делать это, и теряю, если он не будет этого делать. Значит, у меня есть какое-то отношение к нему.
Ты говоришь так: то, что нельзя ненавидеть товарища ("не делай товарищу то, что ненавидишь сам"), или любовь к товарищу, - товарищ вообще-то должен знать об этом? Он должен участвовать со мной в этом или нет? Не случайно нам пишут о ближнем, таком, как ты сам: "Не делай товарищу своему". Человек не способен совершать действия для пустого пространства.
Бааль Сулам объясняет нам, почему ты должен делать это в группе, на взаимной основе. Без критики со стороны группы, без ощущения группы, без того, что они скажут тебе, кто ты, что ты (без слов скажут, в совместных действиях), без того, что ты будешь относиться к ним как к чему-то существующему напротив тебя, как к такому же как и ты, без этого ты потеряешь направление, ты потеряешь все.
Работая на "не делай товарищу то, что ненавидишь сам" или "возлюби ближнего...", ты должен работать напротив товарища, напротив группы, а не просто на воздух. Тебе нужна обратная связь от них, ты должен видеть, кто они. Они должны пробуждать в тебе человеческие чувства, так же как и ты в них. У тебя должен быть кто-то, кого бы ты ненавидел, кого бы ты любил.
У тебя должен быть не просто образ группы, человечества, их каждый может любить. И когда он говорит, что любит, он не обманывает. Ему просто не хватает проверки, что такое человечество на самом деле, что такое его любовь и т.д. Он говорит правильно, исходя из своих ощущений, но если бы он проверил это, то увидел бы, что это совсем не так.
Вопрос: Сейчас у меня есть две системы отношений: с тем общим, что есть между нами, и с товарищем. Почему то общее, что мы построили, позволит мне не ненавидеть товарища?
Если ты и я любим одно и то же, и заботимся только об этом, только на него устремлены наши глаза, только к нему обращены наши сердца, то вследствие того, что мы стремимся к этому, заботимся об этом, мы становимся близки друг другу. Как же может быть ненависть между нами?
Вопрос: А если я вижу, что ты не делаешь свой максимум?
Это другое дело. Тогда начинается критика. Но Бааль Сулам и говорит, что это хорошо, когда в группе есть критика. Тогда мы с тобой как две бабушки, заботящиеся о внуке. Каждая считает, что другая не заботится достаточно, думает о чем-то другом, у нее вообще нет сердца, и только я забочусь о внуке.
Здесь то же самое. В той мере, в которой ты не вкладываешь, тебя ненавидят и критикуют.
Вопрос: И что это за внук?
Внук – это наше общее кли.
Вопрос: Как можно проверить, успешен наш бизнес или нет?
Он успешен в той мере, насколько он притягивает тебя, насколько ты заботишься о нем, насколько ты видишь, что твоя жизнь перемещается в него, как в примере с внуком, так же, как на животном уровне.
Вопрос: Я не вижу, чтобы это развивается, но чувствую, что это возвращается ко мне.
Если это возвращается и воздействует на тебя, если это захватывает тебя, определяет твои мысли, твои желания, все, что крутится в тебе, значит это живо и работает на самом деле. Это должно быть естественно, ведь это тоже природа, только более высокая, духовная, и она воздействует намного более сильно, чем природа животная.
Вопрос: Как я могу проверить, вкладывает усилия мой товарищ или нет?
В соответствии с твоим участием в этом кли у тебя появится ощущение в отношении товарища. Ты начнешь приобретать ощущение товарищей. Почему? Потому что ты начнешь выходить из своего кли в общее кли, и ты почувствуешь, находится он там или нет. Так приобретают общие келим.
Вопрос: Как можно начать вкладывать во что-то виртуальное, которое неизвестно что из себя представляет? Потом это вернется к тебе и ты узнаешь, что это оно. Но как можно начать, не зная что и как?
Попроси помощи у товарищей. Пусть они объяснят и покажут тебе. Я думаю, что все объяснил.
Вопрос: Почему все обращения происходят в единственном числе: ближнего своего, своего товарища и т.д.?
Совершенно неважно, отдавать одному товарищу или десяти. Если ты на самом деле отдаешь, то количество не играет никакой роли. Если ты выходишь из себя наружу, то нет никакой проблемы. Это лишь вопрос уровней – заботиться о своем городе, о народе или обо всем мире. Разумеется, есть разница, но это не вопрос качества. Можно сказать, что это вопрос количества.
Вопрос: Скажем, есть здесь несколько человек, у которых есть это дитя...
Я не сказал, что у них есть это дитя. Я сказал, что есть несколько человек, скажем 7-8, может, до 10, которые постоянно заботятся об этом. Им это уже ясно, у них есть осознание необходимости этого. Я по своей природе не был бы среди них, я бы все еще сидел в стороне, не был бы среди первых.
Вопрос: Следующим шагом с их стороны, я думаю, должна стать критика тех, кто еще не участвует в этом, как они. Мы, как мне кажется, недостаточно критичны в этом.
Как раз об этом я и говорил. Проблема в том, что каждый человек в группе не ощущает, что он проделывает дыру в днище общей лодки, если на секунду забывает о группе, об общем кли. Нет сожаления, что упустил случай продвинуться, а такой должна быть реакция, если поймал себя на том, что день прошел, а он не вернулся к мыслям о цели творения, об общем кли.
Человек не думает о том, что у него не просто не получилось, а он нанес вред. И сожаление должно быть не потому, что вред этот возвращается ко мне, а потому, что я причинил вред нашей общей лодке.
Вопрос: Взять для примера бизнес в материальном мире, если один из партнеров не выполняет своих обязанностей, то его подвергают критике, никто не согласен мириться с этим. А в нашей группе соглашаются с существующим положением. Почему это происходит?
Вы все еще не чувствуете необходимости в этом. Вы не осознаете, что только посредством исполнения этого условия "возлюби ближнего своего как самого себя" достигаем Творца.
3. И прежде, чем мы углубимся в предмет, мы должны пристально всмотреться в суть этой заповеди. Ведь заповедано нам "возлюбить ближнего своего, как самого себя", и выражение "как самого себя" говорит нам о том, что возлюбить своего ближнего надо в той же мере, в которой ты любишь себя и ни в коем случае не меньше. Это значит, что ты должен всегда стоять на страже и удовлетворять нужды каждого человека из народа Израиля, не менее, чем ты всегда стоишь на страже выполнения своих собственных потребностей.
Но ведь это - из разряда невозможного, так как немногие, проведя свой день в работе, могут в достаточной мере обеспечить и собственные нужды, так как же ты возлагаешь на него обязанность работать и удовлетворять потребности всего народа?
Однако невозможно даже предположить, что Тора преувеличивает. Ведь она сама предостерегает нас: "Не добавь и не убавь ", - что говорит тебе о том, что законы установлены с абсолютной точностью.
Вопрос стоит так: Ну, хорошо, мне нельзя наполнять свое кли, чтобы достичь слияния с Творцом. Во всем, что только можно я должен отдавать ближнему, это означает любить его. Насколько в своих келим, в своих желаниях, я могу наполнить себя, так же я должен наполнять и ближнего. Но как я должен это делать? В соответствии со своим вкусом, в соответствии с тем, что я люблю?
Говорят так: это не означает, что ты должен давать ближнему то, что любишь ты. Для него это может быть страданием, а не наслаждением. Если я, например, кореец и угощаю тебя собачиной, то не думаю, что это доставит тебе большое удовольствие. То есть, не совсем по моим желаниям я должен наполнять твои желания, это не будет означать, что я доставляю тебе наслаждение.
Я должен взять твои желания и наполнить их. Но можно ли ощутить желания другого? Могу ли я наполнить их? Если он эгоист, как и я, то кли его неограниченное. Начни наполнять его и ты увидишь, что у него нет границ.
Если я начну относиться к ближнему, исходя из своих келим, и я выполню работу во всех своих желаниях на 100% своих возможностей, это называется возлюбить ближнего своего как самого себя. Если я буду относиться к ближнему так, как я отношусь к наполнению себя (а чтобы наполнить себя я готов работать без остановки), то это будет означать, что я люблю его.
Как проверить, люблю ли я ближнего? Тем, что мне удалось наполнить его? Или тем, что я на 100% использую свои келим, чтобы наполнить его, полюбить его? Почему действие наполнения называется любовью? Мы видим это у Творца. Вследствие того, что Он любит творения, Он создал в них желание получать и наполняет его наслаждением. То есть, понятие любовь выражается в том, что наполняем хисарон постороннего, не свой.
Поэтому, когда я беру келим товарища и наполняю их, это подобно тому, как Творец сделал в первой стадии четырех стадий распространения прямого света. От стадии шореш приходит – любить, отдавать. Поэтому, в соответствии с тем же принципом, если я наполняю кого-то, это называется – я люблю его.
Что значит – любовь? Когда я беру свое желание и наполняю его – это называется любовью к самому себе, а когда я беру твое желание и наполняю его – это называется любовью к ближнему. Наполнение желания – это выражение любви. Любовь – это ощущение, отношение, а действие – это наполнение.
Вопрос: Какой вид наполнения я получаю при этом?
Если я в такой форме люблю ближнего, какое наполнение я получаю от этого? Я при этом получаю наполнение в свое кли любви. У меня уже нет обычного кли наслаждаться обычным образом. У меня есть кли, которое получит наслаждение от реализации любви. Насколько я наполняю ближнего, настолько я наполняюсь сам.
Вопрос: А какое наполнение он ощущает?
Он ощущает обычное наполнение своих желаний. Он не должен быть при этом исправлен намерением ради отдачи. Никто этого от него не требует, мне это совершенно неважно. Если я наполняю его, и он наслаждается, то от этого я наполняюсь. Не нужно ничего больше. Это наполняет меня. Это называется – я наполняюсь в экране и отраженном свете. Это наполнение Малхут.
Вопрос: Как это наслаждение приближает меня к Творцу?
Это приближает меня к Творцу, поскольку нахожусь с Ним в подобии свойств, подобии действия. Он вследствие своей любви наполняет творения, и я вследствие своей любви наполняю кого-то. У нас есть подобие свойств. В той мере, в которой я на самом деле делаю это в своих келим (в трети, в половине, в двух третях своих келим), я приближаюсь к Творцу.
Вопрос: Если его наслаждение – это просто животное наслаждение, то я могу взять любого человека на улице и сделать то же самое.
Мы не говорим пока, с кем мы проделываем это упражнение. Я говорю только в отношении себя, о том, что значит действие любви, и что значит его наполнение. То есть, я говорю только об одном аспекте – о том, что касается меня в этом действии. Разумеется, в этом есть еще много составляющих.
Должен ли я на самом деле отдавать тому, кто просто эгоист, и наполнять его келим? Не должен ли я требовать от него какой-то другой реакции, как Творец, который таким образом хочет приблизить к Себе творения? Так может, для того, чтобы стать подобным Творцу, я тоже должен относиться к творениям таким же образом? Я дам тебе и наполню тебя, но при условии, что ты тоже что-то сделаешь мне в ответ. Почему бы и нет? Может таким образом мы станем подобны Ему?
Вопрос: Но это не связано с внешним действием? Внешнее действием может оставаться тем же самым, а все определяет внутреннее намерение.
Действием называется намерение. Нельзя говорить, что есть какое-то действие и есть какое-то намерение. Намерение, по сути, и является действием.
Вопрос: Когда ведут общий бизнес, то определяют цели. В нашем бизнесе есть большой объем продаж, а эффективность очень маленькая...
О каком бизнесе ты говоришь? На сегодня наш бизнес не существует. У нас нет общего бизнеса. Наш общий бизнес – это наше духовное кли, а оно не существует. А прибыль этого духовного кли – насколько раскроется в нем Творец. Насколько Он раскроет Себя в этом нашем кли – это и будет нашей прибылью.
Мы проверяем наше кли – в нем ничего нет. Где же прибыль? Ее нет, Творец все еще не спустился к нам. Почему? Потому что все еще нет общего кли, нет бизнеса. Общим бизнесом называется это кли, которое мы построили своими общими стремлениями. Почему ты оперируешь терминами "купить", "продать", я не знаю.
То, что мы здесь осуществляем какую-то деятельность в рамках предприятия, абсолютно не связано с духовным. Я могу уволить всех наших товарищей и вместо них взять посторонних работников. Будут сидеть здесь корейцы или филлипинцы и выполнять эту работу. Если бы они могли это делать, поверь мне, я сделал бы это давным-давно. Я говорю серьезно. Это совершенно не относится к духовному. Это не духовное предприятие.
Если бы это было возможно, я бы дал выполнять эту работу кому-нибудь на стороне. У нас очень большие расходы при выпуске книг на иврите, так что я бы еще и сэкономил. Я смотрю на это как на чистый бизнес. Разумеется, мы не ставим своей целью заработать, мы продаем книги только по себестоимости и даже меньше. Может, здесь как раз и есть духовное, я не знаю.
Что я этим хочу сказать? Духовное – это то, что мы создаем между нами исключительно как духовное кли. Нет у нас ничего, кроме этого. Это не стены, которые нас окружают, и даже не наше распространение. Ведь распространение – это мое отношение к распространению знаний о Творце во всем мире. Это называется распространением, а не наша беготня.
Есть духовное и есть материальное исполнение. Материальное исполнение может быть чрезвычайно успешным, и в нем может не быть духовной мысли: почему я это делаю, для чего, что я обрету этим, какую именно прибыль я ожидаю от этого. Мы не можем сравнивать одно с другим. Ты можешь продать 10 000 книг, а в духовном...
Конечно же, количество тоже влияет, поскольку таким образом присоединяется много людей, которые эти книги прочитают, у них возникнут мысли, и все это улучшит состояние наше и всего мира, и вернется к нам. Это несомненно, но если при этом твоим намерением при продаже 10 000 книг является не продвинуться к духовному, а получить какую-то иную выгоду, то ты ничего не сделал. Ты тем самым не совершил никакого духовного действия.
Вопрос: Я говорил об усилии при распространении...
Усилие – в намерении. Я нажатием кнопки могу получить деньги из России, нажатием кнопки пригласить специалистов, которые займутся распространением. То есть, сам я лишь два раза нажал на кнопку и все! А правильным намерением на эти действия я совершил такое!
Это не связано с количеством пролитого пота. Нe проливай пот. Усилие – это усилие в намерении, а не в физическом, или каком-то другом усилии. Только намерение!
Насколько я на самом деле хочу и концентрирую свою мысль на достижении именно Творца, намерения отдавать этим действием, которое я выстраиваю по отношению к группе, к человечеству, чтобы оно сработало именно так, чтобы я включился в это, и включился лишь для того, чтобы увеличить свои келим отдачи, чтобы меньше думать о себе. Если все это я присоединил к нажатию кнопки, то я на 100% выполнил свою работу, на 100% совершил усилие.
А если я на своем горбу притащил каждую книгу из Москвы в Тель-Авив, и потел, и продал с убытком, но при этом не дал намерения, то мое духовное усилие равняется нулю, как будто я ничего и не делал.
Вы посмотрите, что только не делает человечество! Если бы мы должны были это сделать, чтобы достичь счастья, то нужно были бы оставаться в пещерах, питаться куском хлеба в день, а все остальное – духовное.
Вопрос: Может, пришло время построить более правильное соотношение между действием и намерением, между приложением усилий наружу и внутрь?
Какое приложение усилий наружу? Мы постоянно осуществляем какую- то деятельность - это или распространение в отношении внешнего мира, или распространение взаимное – подготовка к собраниям и т.п. В этом нам не хватает намерения. Если мы не будем заниматься этим, к чему ты присоединишь намерение?
Вопрос: Сегодня соотношение между действиями, направленными наружу и внутрь непропорционально. 99% мы вкладываем в действия, направленные наружу...
Какие такие действия, направленные наружу, ты сегодня совершаешь? Сегодня твои действия, направленные наружу, равны нулю! Если люди работают как наемные работники и получают зарплату, как и в любом другом месте, это называется – они совершают какие-то действия?!
Вопрос: Я говорю о тех, кто приходит в свободное время.
Когда люди в свое свободное время совершают какие-то действия по распространению и еще чего-то, они совершают это как внешние действия? Какие внешние действия они делают? У них есть намерение действительно совершить внешние действия? Ты можешь столько распространить по всему миру, и что, это называется – ты делаешь что-то, направленное наружу?
Политик во время выборов выбрасывает миллионы, миллиарды. Это называется – он совершает внешние действия? Может, в политике это так и называется, но на самом-то деле он впоследствии производит подсчет, что он заработал на этом. Так и мы. И это называется внешними действиями? Почему мы вообще говорим об этом во время учебы?
Вопрос: Может потому, что мы совершаем слишком много действий, внешних по форме, которые действиями не являются, и забываем о намерении.
Если бы ты не совершал эти действия, ты никогда бы не думал о намерении, а так ты иногда может и думаешь. Это то, что советуют нам делать наши отцы, чтобы иногда между действиями ты задумался: "А для чего я все это делаю? Что я с этого имею?" А если бы ты этого не делал, то никогда бы и не спрашивал.
4. И если еще недостаточно тебе, могу добавить, что требование этой заповеди любви к ближнему еще жестче, так как требует от нас предпочесть потребности другого своим нуждам, как сказано в Иерусалимском Талмуде (Трактат Кидушин 21,1): "Чтобы было ему хорошо с тобой".
Речь идет о еврее, находящемся в рабстве у еврея. Сказано: "В случае, если есть у хозяина только одна подушка, и он лежит на ней, и не отдает своему рабу, то не выполняет указание "чтобы было ему хорошо с тобой", т.к. лежит на подушке, а раб - на земле. А если не лежит на ней и не отдает ее своему рабу, то это - грех Содома. Выходит, что должен передать подушку своему рабу, а сам, господин, лежать на земле".
И таким образом, находим, что этот закон также укладывается в рамки любви к ближнему, ведь в нем тоже наполнение потребностей другого уравнивается с наполнением собственных потребностей, как в примере с еврейским рабом - "чтобы было ему хорошо с тобой".
Так же и в случае, когда у него есть только один стул, а у его товарища нет совсем, то, в соответствии с установлением, если он сидит на нем и не дает другому, то нарушает исполнительную заповедь "Возлюби ближнего своего, как самого себя", так как не заботится о потребностях ближнего, как о своих собственных.
А если сам не сидит на стуле и не дает его другому, то это сродни содомскому греху. Ведь заповедь обязывает отдать стул другому, а самому сидеть на земле или стоять. Понятно, что этот закон говорит обо всех возможных нуждах другого, которые ты в состоянии заполнить. А теперь иди и учись! Но существует ли возможность выполнить эту заповедь?
В соответствии с тем, что мы прочитали, человек должен найти силы, удовлетворение, наполнение в том, что дает другому все, что есть как наполнение у него. Это не значит, что я не наполняю себя и думаю о ближнем. Речь идет о наполнении, которое есть у меня: стул, подушка. Я наслаждаюсь ими и это наслаждение я готов передать ближнему.
Это более высокая ступень, по сравнению с той, о которой Бааль Сулам говорил раньше, - не относись к ближнему с ненавистью. Речь сейчас идет о любви к ближнему. Почему? Потому что я получаю наслаждение от подушки. Дело конечно же не в подушке, это просто пример. Главное, что я наслаждаюсь этим, это наполняет меня, и я готов взять все это наполнение, которое есть во мне и передать другому.
Откуда я возьму силы на это? Как это можно сделать? Это можно сделать только тогда, когда у меня соответственно этому действию есть величие Творца. То есть, Творец должен быть важен для меня. Наполнение, которое я достигаю при наполнении Его, должно быть для меня важнее, чем мои келим.
Или наоборот, сейчас мои келим наполняются тем, что я передаю все свое наполнение ближнему. Что значит - я передаю все свое наполнение? Это называется получением ради отдачи. Не то, чтобы я вытащил из себя это наслаждение – я готов отдать это свое наслаждение ближнему. Не смотрите на то, что приведен пример с подушкой, которую передают другому. Я готов, чтобы другой наслаждался тем, что есть у меня.
Что может послужить мне движущей силой для того, чтобы я совершил это действие? Чем другой может стать для меня более важен, чем я сам? Могут быть две причины: или мы в группе соглашаемся, что так должно быть, что это высшая ценность (может ли это наполнить нас и дать удовлетворение?), или это величие Творца. Возможность соединиться с Ним, достичь более высокой ступени – это для меня наполнение, это моя цель, которую я намереваюсь достичь, и поэтому я готов и способен все свое наслаждение передать наружу себя. И неважно кто это: раб, товарищ или Творец. Я готов передать наружу себя.
Можно ли осуществить такое – получать ради отдачи? Отдавать ради отдачи, как-то отстраниться от получения, и я и товарищ, и все мы – это как бы ради предотвращения страданий. Я - хафец хесед и ничто не может коснуться меня. Но получение ради отдачи – это уже нечто другое. Поэтому после того, как в п.3 Бааль Сулам разъяснил нам, что такое отдача ради отдачи, а в п.4 - что такое получение ради отдачи, он спрашивает: можно ли на самом деле выполнить это?
И чтобы стало возможным продвинуться к осуществлению этого, далее он объясняет, почему дана Тора народу Израиля, а не всем народам и т.д.
Вопрос: Я чувствую, что Бааль Сулам хочет показать нам, что это невозможно.
Бааль Сулам хочет показать нам, что совершенно невозможно человеку даже отдавать ради отдачи (не относись к ближнему с ненавистью, не делай ему того, что ненавидимо тобой), а уж тем более совершить "то, что любишь, отдай ему". В этих двух примерах (отдавать ради отдачи и получать ради отдачи) он показывает, что не дано это выполнить.
Что значит - не дано выполнить? Я не могу согласиться с этим, не способен – это называется не дано выполнить. Я не то, что отдать – возьми, а и согласиться внутри себя с таким действием, чтобы у меня ничего не было, не могу, это против моей природы, я не способен на это. Я устроен так, что у меня нет возможности так поступить, нет возможности даже не причинять зла, которое я не хотел бы, чтобы сделали мне.
Зло, говорит Бааль Сулам, - это не просто зло, которое я причиняю, ковыряя дыру в лодке. Зло - если я не даю ему продвигаться. Я причиняю ему зло, вред своим неучастием. Уже это означает, что я ненавижу его.
Теперь тебе ясно, что ты ненавидишь меня? Я говорю совершенно серьезно. Ты останавливаешь меня в моем развитии. Ты изо всех сил стараешься принимать в этом участие, чтобы не останавливать меня? Нет. Значит, ты меня ненавидишь. Так говорит Бааль Сулам.
Вопрос: Почему Бааль Сулам так начинает?
Почему он начинает с таких тяжелых вещей? Это первая статья, с которой он обращается к народу. Он сразу все расставляет по своим местам и говорит: "Ребята, то, что Тора требует от нас, - это занятие личными свойствами". Что делать? Или согнуться, или продвигаться.
Вопрос: Бааль Сулам описывает наше состояние?
Это не совсем наше состояние. Ты еще не достиг осознания зла, осознания того, что ты не способен и т.д. Он объясняет теоретически (для тебя теоретически), что это твоя природа, и она является причиной того, что ты не способен. Он делает это, чтобы дальше построить на этом объяснение, как сделаться способным.
Бааль Сулам не рассказывает тебе исторические рассказы о народе Израиля, он дает тебе практическое описание того, в какой форме ты можешь подойти к получению Торы.
Вопрос: И это самый лучший путь для нас?
Я думаю, да.
Вопрос: Почему?
Потому что он говорит с высоты Творца. Зачем мне сюда вмешиваться? У тебя есть своя система? Нечего делать. Мы должны впитывать каждое слово.
Вопрос: Почему когда передают подушку и стул другому, это означает получение ради отдачи?
Потому что он получает наслаждение от подушки и стула и готов передать это другому. Это и называется получить ради отдачи. Наслаждение, которое у меня есть, я готов передать другому.
Вопрос: Но кли, которое получает наслаждение, - это кли отдачи, а не получения.
Ребе в таких случаях говорил: "Этот пример тебе не нравится? Забудь о нем."
У меня есть наслаждение. Забудь о подушке и стуле, это то, что путает тебя. Я готов отказаться от этого наслаждения, чтобы его ощутил другой. Это означает, что я передаю наслаждение от себя ему. Это называется получить ради отдачи. Я наслаждаюсь и наслаждение, которое я ощущаю, я целиком посылаю тебе. Как это можно сделать в материальном? Ты и я будем сидеть на одной подушке? Так не получится. Я должен избавиться и т.д...
Вопрос: Дело не в подушке. У меня есть наслаждение, которое я вытаскиваю из своего кли, которое хочет получать ради себя, и перевожу в другое кли. и сейчас наслаждение уже не у меня.
Если ты вытащил из себя наслаждение и передал его в другое кли, это не означает, что ты передал наслаждение. Ты прекратил наслаждение в себе и сейчас ты доставляешь наслаждение другому.
Вопрос: Какое наслаждение есть у меня при этом?
Это не называется, что ты наслаждаешься подушкой. Ты не передаешь свое наслаждение подушкой, когда у тебя просто есть подушка на складе и ты даешь ее товарищу. Мы говорим о духовных вещах. Речь не идет о передаче подушки из одного места в другое.
Я готов, чтобы наслаждение, которое я сейчас ощущаю, перешло к тебе. От меня к тебе, и не из какого-то склада, не из-за того, что я не хочу причинять тебе зла, или просто хочу сделать тебе добро, а из-за моего наслаждения! То есть, у меня должно быть наслаждение и над ним я строю такое отношение, чтобы это наслаждение было и у тебя. Это называется получить ради отдачи, и невозможно иначе! Это наслаждение у меня не пропадает, иначе мне нечего будет тебе передать!
Вопрос: Это может быть наслаждение от того, что готов, чтобы Творец прежде раскрылся в товарище?
Есть намерение, когда я готов, чтобы вследствие моего усилия, товарищи удостоились духовного раньше меня. Мне самому это абсолютно неважно, пусть они удостоятся этого. А намерение более высокое – чтобы я удостоился, для того чтобы очистить их, без всякой связи со мной. Чтобы я стал кли для их продвижения.
Получение ради отдачи – это путает нас. Нам кажется, что мы каким-то образом с этим связаны, что у нас есть с этим что-то общее. А это не принадлежит этому миру.
Вопрос: При получении ради отдачи, что остается у меня в качестве наслаждения?
Остается наслаждение! Что ты передашь, если у тебя ничего не осталось? Ты должен знать, что есть подушка, ты наслаждаешься ей, и нельзя, чтобы это прервалось, иначе ты не дашь наслаждение товарищу. И это наслаждение, которое ты ощущаешь от подушки, ты готов передать ему. Это действие должно быть.
Вопрос: Каков характер наслаждения, которое я передаю ему? И каким образом наслаждение остается и у меня?
В духовном нет прерывания. В материальном, скажем, ты берешь подушку и передаешь товарищу. Есть у тебя наслаждение от того, что ты наслаждаешься от подушки? Нет, пропало. И в следующую секунду ты уже не можешь совершить это действие. В духовном такого быть не может. В духовном ты постоянно должен получать наслаждение и постоянно передавать его с намерением ради отдачи.
Вопрос: Это как будто объект одновременно существует в двух местах.
Для наслаждения нет границ, я даже не знаю как еще сказать. В духовном это так. Если это пример, который трудно понять, то примите его по-простому, понизьте уровень и скажите, что все в порядке.
Вопрос: Для чего тем десяти товарищам, о которых Вы упоминали, нужна вся группа, ведь в духовном определяющим является качество, а не количество? А если группа нужна им, то почему они не обязывают меня быть как они?
Ты спрашиваешь так: в нашей группе есть всего сто человек, и из них, скажем, десять человек действительно строят духовное кли. Остальные мешают им или нет?
Я не думаю, что мешают. Они могут присоединиться, а могут и покинуть эту группу. В той мере, в которой присоединяются, - присоединяются, в той мере, в которой не присоединяются – не присоединяются.
Я не думаю, что на сегодня группа может быть закрытой. Она может быть закрытой и сплоченной в духовном смысле, в том духовном понятии, которое она строит, в этом духовном кли. Но она не должна быть физически изолирована от всех в каком-то месте. В том состоянии, в котором мы существуем, есть люди, которые работают над этим духовным кли. Они более сплоченные, для них это необходимо в большей степени, они думают об этом, и как можно меньше занимаются своими личными внутренними делами.
Вопрос: Получается, что мы находимся в той же лодке, да не в той. Есть такие, которые продвигаются больше.
Продвижение человека зависит от степени его присоединения к этой идее, от того, насколько он связан с построением общего кли. И я вижу, что здесь есть 8-12 человек, которые более менее начинают сплачиваться вокруг этой идеи. Они даже не должны говорить об этом. Мы и так достаточно говорим об этом.
У них есть осознание необходимости сориентировать себя правильным образом, напрямую – по отношению к группе, по отношению к Творцу. Вот и все. Остальные разбавляют их или нет – в духовном в наше время я не вижу, что это помеха.
Здесь есть люди, находящиеся на различных уровнях, соединенных больше, соединенных меньше, но если нет по-настоящему мешающих духовно (я не говорю о ребенке-выскочке, я говорю о духовной помехе, исходящей от них), то остальных просто нет. Они находятся в этих стенах, как могли бы находиться повар или уборщица, если бы мы наняли их.
Есть такие, которые участвуют в большей степени - в наведении порядка, в распространении. Есть такие, которые участвуют в подготовке, во внутренних действиях. Так человек созревает, это медленный процесс. Путь в духовное может длиться и двадцать лет. Пока человек привыкнет, пока он ухватит направление, пока он начнет слышать, о чем вообще идет речь, при этом неважно, религиозный он или нет.
Острота восприятия – это не результат умственной работы, это результат утонченности души, которую человек постепенно постигает. Он шлифует это, получает более тонкие понятия, это не дается просто так. В конечном итоге, это осознание необходимости.
Я помню, мне было очень трудно. С одной стороны, ты находишься рядом с великим каббалистом, ты можешь все из него высосать, а с другой стороны, это настолько успокаивает – все в порядке, дедушка с тобой. Это непросто.
Вопрос: Рав, но несколько минут назад Вы говорили нечто противоположное...
Тогда я говорил со стороны светов, а сейчас – со стороны келим.
Вопрос: Как можно ускорить процесс развития?
Только внутренней сосредоточенностью на это. Откуда ее взять? Следовать советам? Мир полон советов. Нужно быть соединенным с этой группой. В чем? Не в том, чтобы мешать, ведь если ты вмешиваешься, ты тем самым как бы привносишь свое мнение. А тем, что ты вносишь свое мнение, ты можешь испортить их и причинить в ответ вред самому себе. Нужно прильнуть к ним и все, прильнуть в страхе не помешать, потому что иначе вред может быть больше, чем польза. Нужно нежно прикоснуться.
Вопрос: Как они могут воздействовать на группу?
Я не говорю, что такая группа существует и она продвигается, а что же вы? Нет. Мы еще должны построить ее и вход открыт для всех. Все зависит от меры участия каждого. А что они могут сделать? Мы сейчас изучаем, почему Тора дана именно народу Израиля, а не какому-то другому, или всему миру. Получение света происходит через тонкое кли, по природе близкое свету. Поэтому прежде мы должны привести себя к тонким келим, которые близки к духовному, а уже через них получим мы. Это их обязанность по отношению к группе, она такая же, как обязанность народа Израиля по отношению ко всему миру.
Вопрос: Так сейчас они не исполняют свои обязанности?
Скажем, не исполняют. Или исполняют. Исполняют или не исполняют – не от них это зависит. Они то может и исполняют, это ты не способен получить то, чем они готовы обеспечить остальных.
Вопрос: И что я должен делать, чтобы стать способным получить?
Быть прахом под их ногами – так сказано.
Вопрос: Как я сделаю это?
Сделай из себя прах. Прахом называется то, что лишено какой бы то ни было ценности. Это не камни, из которых можно построить дом, или земля, которая может плодоносить, если ее полить и обработать. Прах сколько не поливай, останется прахом. Он абсолютно безжизненный. Это как полностью сожженный. Если ты сделаешь это из себя, станешь большим.
Вопрос: Раньше Вы говорили, что я получаю в той мере, в которой я вкладываю в группу, а сейчас Вы говорите: "Стань ничем!".
После этого ты начнешь отдавать.
Вопрос: Отдавать что? То, что я получу от них? Когда у меня появится немного разума, тогда я смогу отдавать?
Ну, конечно! Так и сказано: "Быть прахом под ногами праведников". Праведники – это те, в которых есть какая-то мера отдачи. И чтобы ты в такой форме мог получить от них, нужно быть на самом деле ничем. Ты видишь, что весь ты – "лев а-эвен", ничего в тебе не исправлено, и ты хочешь все свои свойства видеть как ничего не стоящие. Тем самым ты привязываешь себя к ним, и они становятся в отношении тебя "тэт ришонот" – девятью первыми сфирот. Так ты начинаешь получать от них. Это методика присоединения к отдаче.
Если в нашем обществе будет такая группа, она будет как народ Израиля в отношении всех народов мира. А сейчас мы должны изучить, какова роль народа Израиля по отношению ко всему миру.
5. Прежде всего мы должны понять, почему дана Тора только народу Израиля, а не всему миру в равной степени? Нет ли здесь национальной избранности?
И понятно, что только душевнобольной может так думать. На самом деле, мудрецы уже ответили на этот вопрос, сказав, что Творец предлагал Тору всем народам и на всех языках, но те не приняли ее.
Но все же, почему народ Израиля назван «избранным народом», как сказано: «Тебя избрал Творец», после того, как ни один из народов не захотел Тору? Возможно ли представить себе Творца, который обходит со своей Торой те дикие народы, пытаясь вручить им то, о чем они не имеют ни малейшего представления? Да и слыхано ли в истории народов о таком событии, и как можно согласиться с такой «детской» трактовкой?
Факт, что народ Израиля, то есть маленькая группа из всего человечества, получила методику, инструкцию, как уподобиться Творцу. Она получила ее, чтобы затем передать всему миру. В свете этого задания группа эта называется избранной. Избранной тем, что Творец избрал ее на эту роль.
Но сказано, что прежде Он, якобы, обошел всех и хотел дать эту методику исправления, методику уподобления Себе напрямую каждому народу. И никто, ни одно свойство, ни один народ не смогли получить ее. А народ Израиля смог.
И возникает вопрос. Они приняли ее после того, как Творец пришел к ним. А пришел Он к ним потому, что им нужна Тора, или для того, чтобы через них усовершенствовать народы мира, остальные келим? Получается, что так, потому что Творец не пришел к ним как ко всем, с предложением принять Тору. В тот момент, когда Он предложил им, они ответили: "Да, сделаем и услышим". То есть, келим готовы.
Но если они готовы, то для чего им это нужно? Им не нужно это для себя. Тогда что называется выбором? Выбор начинается в том, что народ Израиля получает Тору, хотя она и не нужна им, получает как задание – передать ее народам мира. Ради этого они впоследствии проходят разбиение и изгнания. Все это для того, чтобы у них была возможность ввести Тору внутрь народов мира.
Для этого необходимо смешение народа Израиля с остальными народами. Внутри них должны быть каналы и этими каналами должен стать народ Израиля. По этим каналам Тора должна проникнуть в народы мира настолько, что они примут ее.
Таким образом, народ Израиля избран на роль. И он не избран изначально. Ведь если к тебе обращаются последним, разве это означает, что ты избран? Так каким же образом он избран? После того, как ты принял и сказал: "Сделаем и услышим", - сказал, что ты готов на эту роль, тогда это означает, что ты избран. Избран из кого? Ты не избран из всех народов. Творец не поставил тебя в один ряд со всеми и выбрал из них. Так что это за избранность?
Вопрос: И что значит – они готовы к этому?
Сказано, что народ Израиля был готов к этому вследствие заслуг праотцев, из–за той утонченности, которую они получили от них, и из-за рабства в Египте. Авраам, скажем, был авиют дэ-шореш, получил авиют алеф, вошли в Египет, в Египте получили шлифовку, при выходе из Египта получили, якобы, цимцум на себя и сейчас готовы принять методику исправления.
Вопрос: Получили цимцум без желания к нему?
Почему без желания? Они хотели получить исправление, из-за страданий в изгнании.
Вопрос: Не из-за желания получить Тору?
Нет желания получить Тору. Ей еще нечего исправлять. Тора дается как исправление келим, скажем от хазе дэ-Ецира и дальше. Тора не начинается с нуля. Зародыш не производит исправления с помощью Торы. Как-нибудь мы поговорим об этом.
Вопрос: Когда народ Израиля вышел из изгнания, что осталось народам мира?
Народ Израиля вышел в изгнание, и прошел путь четырех изгнаний. Мы не знаем, что означают эти четыре изгнания в духовном. Но и в материальном мы видим, что должно быть общее смешение, до самой последней детали, между всеми келим. И мы достигли этого смешения при помощи изгнаний. Возможно, по телам это не очень чувствуется, все еще остался, якобы, народ Израиля, не имеющий тесной связи с гоями.
И тогда возникает вопрос: а было ли смешение? Давайте достигнем полного растворения, тогда это будет называться проникновением. Но говорят, что в этом нет необходимости. Проникновение должно быть в желание получать, оно не должно быть физическим. Достаточно того, что в телах оно существует в коленах Израиля. Мы – это выжившие всего лишь из одного колена из двенадцати. Так что существующего смешения достаточно для того, чтобы начать исправление. Нам не нужно больше этого делать.
Вообще, заботиться о том, чтобы спуститься в келим получения и смешаться с эгоистическими желаниями – не в этом заключается роль ГЭ в разбиении. Разбиение произведено над ними тем, что удалился свет. Тогда келим падают и теряют связь между собой, взаимную любовь. Для этого не требуется никакого усилия, это уже и так работает. Поэтому нам не нужно стремиться к тому, чтобы изгнание было максимально горьким, чтобы мы еще больше вошли в гоев, еще больше рассеялись среди них. Наоборот, каждый раз мы должны думать только об исправлениях, а не утяжелении изгнания.
6. Однако когда мы как следует поймем, что суть Торы и заповедей, данных нам, и то, что мы желаем получить благодаря исполнению их в размере, указанном нам мудрецами, – это цель всего грандиозного творения, предстающего пред нашим взором, тогда мы поймем все.
Так как первое правило говорит о том, что нет действующих бесцельно. И нет в этом правиле исключения, кроме умственно-недоразвитых людей или младенцев.
Поэтому нет абсолютно никакого сомнения в том, что Творец, величие которого не поддается исследованию, не совершит без цели ни малое действие, ни большое.
И указали нам мудрецы, что мир сотворен ни для чего другого, как только для соблюдения Торы и заповедей. Суть этого, как объяснили нам Первые, в том, что намерение Творца в отношении творения с момента его создания – раскрыть ему Свою Высшую суть.
И постижение Высшей сути Творца раскрывается в творении ощущением наслаждения, которое постоянно возрастает, пока не достигнет желанной величины.
Этим поднимаются падшие в истинном осознании постижения Его и слиянии с Ним, пока не достигнут окончательного совершенства: «Никто не увидит Творца, кроме тебя».
И из-за величия и великолепия этого совершенства, Тора и пророки остерегались говорить о нем. Как намекали на это мудрецы: «Все пророки говорили только о времени Машиаха, но в будущем мире никто не увидит Творца, кроме тебя». Это известно имеющим знание, и нечего больше добавить.
И это совершенство в изречениях Торы, Пророчестве и высказываниях мудрецов выражено простым словом «слияние». Но из-за многократного употребления этого слова вслух массами, оно почти потеряло свой первоначальный смысл.
Но если ты на мгновение вникнешь в смысл этого слова, то замрешь в изумлении от величия чуда. Представь себе величие Божественного и низменность творения, и тогда сможешь оценить, что представляет собой их слияние. И тогда поймешь, почему этим словом мы выражаем цель всего этого грандиозного творения.
И выходит, что Цель всего творения заключается в том, чтобы низшие создания, постепенно развиваясь посредством исполнения Торы и заповедей, смогли бы подниматься все выше и выше, пока не удостоятся слиться со своим Создателем.
Чего мы достигаем открытием Торы? Получая Тору мы получаем методику – что мы должны делать внизу, чтобы свыше пришла к нам сила и исправила нас как разбившиеся келим, чтобы подняла нас в состояние, в котором мы будем равны Творцу, слиты с Ним.
Наверху готовы силы и исправление. Творец готов и раскрывается в исправленных келим, в соответствии с мерой исправленности. А внизу мы должны совершить такие действия, чтобы исправление было произведено над нами. Что от нас зависит, что мы должны знать, как мы должны действовать, что мы этим пробуждаем, - все это знание нам необходимо для того, чтобы стремиться возбудить действие этого на нас.
Тора рассказывает нам только о вещах, необходимых для нашего исправления. Есть еще много чего в действительности, что мы впоследствии постигнем. Мы увидим, что Высшие миры – это не просто свет-кли, свет-кли.
Нам рассказывают только о необходимом для нас, чтобы не запутать нас, не нагрузить лишними знаниями. Нам дают только то, что необходимо для нашего продвижения и достижения слияния. Это результат достижения совершенства.
Вопрос: Бааль Сулам пишет, что "намерение Творца в отношении творения с момента его создания – раскрыть ему Свою Высшую суть". Разве цель Творца не наслаждение Творений?
Об этом он пишет далее.
Намерение Творца в отношении творения с момента его создания – раскрыть ему Свою Высшую суть.
Что значит - раскрыть ему Свою Высшую суть? Привести творение к совершенству.
И постижение Высшей сути Творца раскрывается в творении ощущением наслаждения, которое постоянно возрастает, пока не достигнет желанной величины.
Этим, поднимаются падшие в истинном осознании постижения Его и слиянии с Ним, пока не достигнут окончательного совершенства.
Ты спрашиваешь: почему сказано "раскрыть", а не наполнить или как-нибудь иначе? Потому что
...раскрывается это ощущением наслаждения, пока не достигнет желанной величины.
И для чего все это наслаждение? Этим, в этом наслаждении поднимаются падшие...
Они таким образом растут, есть какой-то духовный результат. Они растут, питаясь этим наслаждением, как растет младенец от молока матери. Он получает что-то приятное, хорошее, он хочет это, но он как бы хочет наслаждаться этим молоком, он не хочет расти. Он хочет это наслаждение. Раскрытие Творца заключается в том, что Он посылает что-то приятное. Творение хочет это и в том, что он хочет, в получении этого раскрытия, этого сообщения о том, что это приятно
...поднимаются падшие в истинном осознании постижения Его...
Отсюда приходит истинное осознание Дающего, через молоко достигаем понимания матери, и тогда получаем слияние с Ним. Тогда только достигаем этого,
...пока не достигнут окончательного совершенства.
Вопрос: Что значит - «Никто не увидит Творца, кроме тебя»?
Постижение – оно только в личном кли. Это понятие очень сложное, немного философское. Чтобы ответить на это нужно предисловие.
Я хочу прочитать вам выдержку из книги "Ор бахир": "Первый зивуг был совершен с помощью чуда, по выбору Творца, потому что еще не было там нуквы. Это означает, что посредством поднятия МАН пробуждается Высший захар, оставляет АВИ и соединяется со своей женой.
И захар совершает зивуг с нуквой не по свободному выбору, а вследствие давления нуквы посредством того, что она украшает себя. И сказано, что в первом зивуге захар совершает зивуг с нуквой в силу выбора Творца и Его свободного желания, не зная нуквы, которая принуждена к этому.
И все же выбрал и оставил АВИ и совершил в ней зивуг и потому этот зивуг был скрытым и не было в нем Есод ни тому, ни другому. И потому первый зивуг был совершен по Высшему желанию, которое полностью захар и нет там нуквы, и по мысли Высшего разума".
И так можно сказать обо всем. Мы еще будем это изучать.