Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
13. И хотя в Торе существуют две части:
1) Заповеди, действующие между человеком и Творцом;
2) Заповеди, действующие между человеком и ближним, обе они подразумевают одно – привести творение, к конечной цели – слиянию с Творцом.
Более того, даже практическая сторона в них обоих – это на самом деле единое целое. Так как когда делает что-то "ради Творца", без всякой примеси любви к себе, т.е. не извлекая для себя никакой пользы, человек не почувствует никакой разницы в своих действиях – работает ли он для любви к товарищу, или он работает для любви к Творцу.
Потому что для любого творения как закон природы действует то, что все, находящееся за пределами его тела, считается им пустым и совершенно нереальным.
И каждое движение, которое человек совершает из любви к ближнему, он совершает с помощью отраженного света, а какое-либо вознаграждение, которое в конце концов вернется к нему, послужит его пользе, и поэтому такие действия не могут называться "любовью к ближнему", так как судятся по конечному результату. И это подобно найму, оплачиваемому в конце, и совершенно не может считаться любовью к ближнему.
Однако, "в чистом виде" совершить какое-либо действие или усилие из-за любви к ближнему, т.е. без искр отраженного света или какой-либо надежды на вознаграждение, которое вернется к нему, – это, по природе вещей, совершенно невозможно. И о том, что из этого следует, "Тикуней Зоар" говорит о народах мира: "все милосердие их – лишь для блага их".
Это означает, что все их милосердие, с которым они относятся к своим ближним, или к поклонению своим богам, исходит не из любви к ближнему, а из любви к самому себе, потому, что любовь к ближнему находится вне границ природы.
Поэтому только исполняющие Тору и заповеди подготовлены к этому. Лишь приучая себя исполнять Тору и заповеди, чтобы доставлять радость Творцу, медленно-медленно отделяется и выходит из пределов природного творения, и обретает вторую природу – любовь к ближнему, о которой шла речь.
И это то, что заставило мудрецов "Зоар" во всем вывести народы мира за пределы любви к ближнему. И сказано мудрецами, что все милосердие их – лишь для собственного блага, т.е. не может быть любви к ближнему у народов мира, потому что они не занимаются Торой и заповедями ради Творца. А все поклонение их богам заключается, как известно, в награде и спасении в этом мире и в будущем. Так что даже их поклонение своим богам основано на любви к самим себе.
И поэтому никогда не увидим у них действие, которое будет совершено за пределами их собственного тела, хотя бы на волосок выше уровня природы.
В этом пункте Бааль Сулам говорит нам, что когда в человеке просыпается точка в сердце, он начинает задавать вопросы о смысле жизни: "Для чего я живу? Какова причина? Каким должен быть результат моей жизни?". Все это проистекает из точки в сердце, которая требует слияния с корнем, человек только не знает об этом.
И все, что должен сделать человек с точкой в сердце – это расширить ее до полного кли. Свойство Бины, находящееся в нем вследствие разбиения келим, требует исправления. И поскольку Высший свет светит ей издали, и он принадлежит ей, то эта искра, называемая точкой в сердце, стремится вернуться к корню.
Это пробуждает в человеке желание исправиться, вернуться к корню. Исправление совершается только светом, возвращающим к Источнику, исправляющим разбившееся кли Бины. Каким образом происходит исправление кли? Тем, что призываем, просим, притягиваем Высший свет, свет АБ-САГ, свет, исправляющий кли, окружающий свет – пока неважно как его назвать.
А какими действиями? Теми, которые выказывают стремление вернуться к корню. Каково состояние этой точки, этой искры в корне? Отдача. Поэтому человек, который старается во всем, что подворачивается ему в его состоянии, совершить действие отдачи, возбуждает на себя таким образом действие окружающего света, поскольку показывает, что он стремиться к равенству свойств, то есть к слиянию с Творцом. Он демонстрирует, что сам хочет приблизиться к окружающему свету.
Изначально он целиком погружен в желание получать и думает только о своей пользе, надеясь, что возвращение к корню принесет ему различные выгоды. Но если он старается совершать действия, которые, якобы, такие же, как те, которые он совершал бы, находясь в корне, если бы был исправлен (а действия эти – любовь к ближнему, любовь к Творцу), то они постепенно (то есть одно за другим на протяжении многих действий), притягивая окружающий свет, соединят результаты, и принесут этой искре исправление. И она вырастет, и действительно получит экран.
Но конечная цель, слияние с Творцом должна находиться перед глазами человека с самого начала. Несмотря на то, что он начинает с "возлюби ближнего своего, как самого себя", с любви к творениям, целью должно быть – "и слиться с Ним".
Для желания получать на самом деле нет никакой разницы, занимается человек достижением любви к ближнему или к Творцу, поскольку оба этих действия не приносят желанию получать никакой выгоды. Они не существуют для него, находятся вне сферы его интересов.
Но действия "возлюби ближнего своего как самого себя" приносят для исправления человека намного больше пользы, чем действия "возлюби Творца своего". Ведь в действиях по отношению к товарищам, которые находятся рядом с ним, идут по тому же пути, имеют ту же цель, с которыми у него есть соглашение вместе продвигаться и достичь слияния с Творцом, - в этих действиях человек может увидеть, насколько он способен на это, может увидеть хочет он этого или нет, действует или нет, и насколько товарищи измеряют и взвешивают его действия.
Тогда он может увидеть, проверить и измерить то, что он делает в отдаче ближнему, тогда как из-за того, что Творец скрыт, у действий "возлюби Творца своего", действий исправления по отношению к Творцу нет критики, нет ощущения, и потому они могут быть неистинными. Человек может ошибаться в них и не ощущать, где он находится на самом деле.
Так что для желания получать действия в попытках выйти из желания получать, как по отношению к Творцу, так и по отношению к группе, к товарищам, являются одинаковыми. Желание получать не чувствует никакой разницы между действиями в отношении Творца и действиями в отношении группы. Но для действий в отношении желания отдавать, которое приобретает человек, есть огромная разница - выполняются они в отношении группы или в отношении Творца.
То, что Бааль Сулам говорит нам: "Более того, даже практическая сторона в них обоих – это на самом деле единое целое. Так как когда делает что-то ради Творца, без всякой примеси любви к себе, т.е. не извлекая для себя никакой пользы, человек не почувствует никакой разницы в своих действиях – работает ли он для любви к товарищу, или он работает для любви к Творцу", - он говорит по отношению к желанию получать, по отношению к эгоизму.
Для меня действительно нет никакой разницы, так как в обоих случаях мое эго не получает ничего. Но если человек уже приобрел желание отдавать, то по отношению к нему существует разница – работать в отношении ближнего или работать в отношении Творца. Это уже две ступени: "возлюби ближнего своего как самого себя", а следующая ступень - "возлюби Творца своего".
Действия, которые совершает человек, стараясь находиться в "возлюби ближнего своего как самого себя", постепенно приносят ему окружающий свет. И человек видит, и все время исправляет себя в этом свете, находится в подъемах и падениях, проверяет что с ним происходит. От группы он получает воодушевление, она пробуждает его и подвергает критике. И тогда постепенно человек проходит эти уровни.
Бааль Сулам говорит, что это могут сделать только исполняющие Тору и заповеди, то есть те, кто совершают все действия по достижению любви к ближнему, как к самому себе, чтобы достичь любви к Творцу. Это он называет Торой и заповедями.
В Торе есть две части: заповеди, действующие между человеком и Творцом, и заповеди, действующие между человеком и ближним. И если человек старается сделать это, но последовательно, одно за другим, как сказано: "Оставьте Меня и соблюдайте Мою Тору, поскольку свет ее возвращает к Источнику", - то есть занимается только достижением любви к ближнему, но с намерением достичь любви к Творцу, то все, исполняющие Тору и заповеди, способны на это. Речь идет о времени подготовки, когда человек старается выполнить заповедь "возлюби ближнего своего, как самого себя".
Лишь приучая себя исполнять Тору и заповеди, чтобы доставлять радость Творцу...
Что значит – приучить себя? Разве это возможно? Желание получать никогда не привыкнет любить ближнего. Это означает выйти из Малхут в тэт ришонот, совершенно выйти из желания получать. Это не дает Малхут, творению никакого ответа, это действие не приносит никакой пользы. Бааль Сулам говорит:
...медленно-медленно отделяется и выходит из пределов природного творения, и обретает вторую природу – любовь к ближнему, о которой шла речь.
В "Предисловии к ТЭС" он объясняет нам, что за период от трех до пяти лет, как это и указано в Гмаре (конечно же это может занять и больше времени), медленно-медленно (то есть это накапливающийся результат), это должно привести к состоянию, когда под воздействием на него окружающего света он отделяется и выходит из пределов природного творения.
Только это является нашим лекарством, средством достижения Цели творения.
И это то, что заставило мудрецов "Зоар" во всем вывести народы мира за пределы любви к ближнему.
То есть, каждый из нас, независимо от национальности, пола и возраста, если он находится в желании получать ради собственного наслаждения, он называется народы мира.
И сказано мудрецами, что все милосердие их – лишь для собственного блага
То есть, все, что делает человек в естественной форме, он делает только ради собственной пользы, таким он создан.
...потому что они не занимаются Торой и заповедями ради Творца.
Пока не достигают намерения ради Творца, все находятся в желании получать для себя, как сказано: "И все подобны животным".
А все поклонение их богам заключается, как известно, в награде и спасении в этом мире и в будущем.
Осознает человек или нет, но все свои действия он совершает для того, чтобы улучшить свою жизнь или в этом мире, или, как ему кажется, жизнь будущую. Так что, в любом случае ему есть ради чего работать, и все это называется – ради себя
Так что даже их (людей, все еще находящихся в желании получать) поклонение своим богам
Не Творцу, а "своим богам". То есть, они рисуют себе последующие состояния, которые достигнут вследствие своих усилий. У того, кто работает лишма, цель заключается в том, чтобы Творец получил результат его усилий, как сказано – "возлюби...". То есть, результат - только для Творца, а у человека есть только знание, что он сделал это. Но и знание это не должно служить целью.
А если человек работает ради какой-то другой цели (а если не ради Творца, то ради себя), это и называется – "поклоняться своим богам", что основано на любви к самим себе. Нельзя даже сказать, что у них есть тот же Творец, который есть у того, кто стремится работать на Творца.
И поэтому никогда не увидим у них действие, которое будет совершено за пределами их собственного тела, хотя бы на волосок выше уровня природы.
Если человек изначально намеревается достичь слияния с Творцом, тогда из сказанного - "завершение действия – в начальном замысле", он понимает, что ему нужен свет, возвращающий к Источнику. А свет этот может прийти к нему только если он в группе занимается достижением любви к товарищам, чтобы от этого перейти к любви к Творцу.
Так он возбуждает на себя окружающий свет, который исправляет и увеличивает в нем точку в сердце. И произойти это может только при изучении науки Каббала. Она дает человеку возможность стремиться к духовным состояниям, откуда приходит окружающий свет. Человек притягивает его в соответствии с равенством свойств.
Если человек сам не организует для себя весь этот процесс и не работает только в его рамках, то разумеется, все его действия являются поклонением "своим богам", то есть ради себя.
Для того, чтобы правильно организовать это, человек, который хочет достичь цели, должен создать группу и работать так, чтобы полюбить товарищей, стремящихся к Творцу, - они называются "ближним твоим". Он должен видеть, насколько он их любит и насколько не любит.
Как я могу достичь любви к ним? Посредством изучения науки Каббала. Я изучаю свои исправленные состояния, в которых я наполнен светом, и стремлюсь к этим состояниям вместе с товарищами. Мы вместе учимся, и когда мы представляем себя в этих высоких состояниях, мы притягиваем к себе окружающий свет. И он исправляет нас здесь, сейчас в нашем истинном состоянии – ло лишма.
Так мы постепенно достигаем состояния "возлюби ближнего своего, как самого себя", и намерение наше во всем, что мы делаем, - достичь слияния с Творцом. "Возлюби Творца своего".
Вопрос: Единственное средство достижения Творца – это любовь к ближнему и Тора с заповедями.
Торой и заповедями здесь называются все действия, которые совершает человек, чтобы удостоиться: первое - "возлюби ближнего своего, как самого себя", и второе – "возлюби Творца своего". Это является Торой и заповедями. Об этом Бааль Сулам говорит в начале п.13:
И хотя в Торе существуют две части:
1. Заповеди, действующие между человеком и Творцом;
2. Заповеди, действующие между человеком и ближним, обе они подразумевают одно – привести творение, к конечной цели – слиянию с Творцом.
Еще раньше он писал: "Какая разница Творцу, как забивают приносимое в жертву животное – с затылка или с глотки, ведь заповеди даны только для того, чтобы очистить (то же: соединить) ими творения". То есть, намерение соединения, очищения определяет качество действия, без которого действие может быть противоположным, а потому негодным.
А намерения можно достичь только изучением науки Каббала, поскольку изменение намерения с "мне", на "ближнему" или Творцу, может дать только окружающий свет. А он приходит к человеку только во время изучения науки Каббала с намерением достичь слияния с Творцом.
Вопрос: Что значит – я должен иметь намерение достичь слияния с Творцом? Это абстрактно, и в начале человек не может заниматься лишма. Так может я просто буду заниматься Торой и заповедями, а потом проверю, достиг я чего-нибудь или нет?
Ты спрашиваешь: "Почему я пока не могу оставить в стороне Творца, как будто Его не существует, и сосредоточиться на любви к товарищам? А когда я достигну любви к товарищам, то есть у меня появятся келим отдачи, то с того момента и дальше я начну заниматься слиянием с Творцом".
Мы снова возвращаемся к намерению – для чего человек совершает действие? Есть цель и есть средство. Если бы вместо любви к ближнему, было какое-то другое действие, которое надо было совершить, чтобы достичь слияния с Творцом, ты пользовался бы этим действием или нет? Да. То есть, цель слияния с Творцом – это, по сути, единственная цель. А все действия, которые я совершаю, являются средствами, включая, разумеется, "возлюби ближнего своего как самого себя".
То есть, цель - слияние с Творцом, когда "завершение действия – в начальном замысле", и все действия, которые я сейчас совершаю, - лишь для того, чтобы достичь конца пути. Сейчас, изначально я должен направить себя на конец. И тогда каждый шаг, который я сделаю на пути, будет правильным по отношению к этой цели.
А если я не направляю себя на конечную цель, то все эти второстепенные действия, которые я медленно-медленно, как пишет Бааль Сулам, раз за разом выполняю, разумеется, не приближают меня к цели. Они могут привести меня к чему угодно. Что значит – к чему угодно? Как пишет Бааль Сулам, "к своим богам" – к различным эгоистическим желаниям во мне, так как кроме меня и Творца в действительности нет никого. Так что или я, со своими различными эгоистическими желаниями, которые для меня называются "моими богами", и которые я хочу наполнить, работаю ради них, или ради Творца. Другого нет.
И разумеется, если я хочу достичь слияния с Ним, то изначально должен направить себя на цель, привязать себя к ней, иначе без всякого сомнения, естественным образом я буду направлен на "своих богов", на свои желания получать.
Изначально я должен сказать себе, как говорится в благословениях (все это различные знаки, которые даны нам): "Во имя единения с Творцом", "Благословен Ты, Творец...", - все это намеки на то, что я не совершаю ни одного действия, кроме того, которое еще на один маленький шажок приблизит меня к Нему. А иначе действие наверняка будет ради "моих богов", ради моей пользы, внутри оно будет направлено на них, а не на Творца.
И все мои действия в группе, в учебе, в распространении, во всем, ради чего я существую в этом мире, ради чего я и "скатился" в этот мир, в эту реальность, - все это для того, чтобы из этой реальности достичь слияния с Творцом.
И я должен всю свою жизнь, всю свою действительность здесь направить на возвращение в эту точку слияния, из которой я, в сущности, и вышел. Это точка моего корня. Только в ней я находился в слиянии как точка, а сейчас, когда я стремлюсь взобраться обратно к этой связи, я достигаю этого в форме целого кли, наполненного светом НАРАНХАЙ.
Об этом Бааль Сулам пишет в письме со стр.63 книги "При хахам. Письма".
Вопрос: Значит, я должен точно направить себя на эту цель – на слияние, а не на что-то находящееся рядом.
Ты говоришь, что затруднение, о котором говорит Бааль Сулам, все же остается. Ведь если я изначально должен представлять себе, что такое слияние с Творцом, и направлять себя точно на это, а не на что-то другое, иначе я запутаюсь, то как же я могу сделать это, ведь я не знаю, что это такое? Я не знаю, кто такой Творец и не могу представить себе это состояние.
Действительно, ты не можешь его себе представить. Ты должен действовать в соответствии с тем, насколько ты сейчас способен представить себе это состояние. А иначе у действия не будет никакой направленности, от него не будет никакой пользы для цели.
Делай, как сможешь, как ребенок, который играет, и не знает для чего. Поэтому наши действия называются соответственно их состояниям: "ибур" (зарождение), "еника" (вскармливание), "мохин" (обретение разума). Что означает ибур? Это означает, что мое намерение все еще таково, что я почти не знаю, что оно из себя представляет. Величина парцуфа определяется степенью его намерения, отраженным светом.
Так что значит – маленький парцуф, ибур, который почти не существует? Это значит, что у него почти нет намерения, он не умеет направлять себя на слияние с Творцом. Но в нем есть 613 органов, и он совершает различные действия, работает во всех этих органах, во всех желаниях, используя все возможности – в группе, в распространении, в учебе, во всем. Но он все еще не знает, что он делает, ради кого, кто такой Творец? Любовь, слияние? Он не знает, что это такое.
Соответственно этому маленькому авиюту в высоте, в намерении, когда он не знает, что и для кого делает, он и называется зародышем. И все-таки постепенно к нему приходят окружающие света и растят его, добавляют ему намерение. И внутри намерения он постепенно начинает ощущать, что Творец – это свойство отдачи.
Он начинает различать, какое оно, начинает видеть там органы, отношения, способы. Это означает, что он наращивает "мясо" на свое тело, объем, намерения. Эти намерения (всего лишь намерения), которые он выстраивает на желание получать и называются телом парцуфа, а не само желание получать.
Отраженный свет, то есть намерение – это кли. И в соответствии с размером намерения определяется величина. То есть, все Высшие миры, которые мы рисуем, от этого мира до мира Бесконечности – это наше намерение на желание получать, находящееся на высоте этого мира. Оно само также растет, чтобы позволить построить на него намерение.
Но величина парцуфа (рош, тох, соф), то, что происходит с ним, внутреннее кли, внешнее кли, окружающие света, внутренние света – все, о чем мы говорим в науке Каббала: о парцуфе и находящемся вокруг него, о том, как он ведет себя, как поднимается и опускается, - все это лишь в отношении намерений ради отдачи.
Мы находимся на ступени еще более низшей, чем духовный зародыш (убар), который уже соотносит себя с Творцом. Наша ступень – ниже махсома, но наши действия все равно называются действиями подготовки. И мы совершаем их под воздействием света, возвращающего к Источнику, как пишет Бааль Сулам в п.155 "Предисловия к ТЭС".
Нет никакой иной возможности стремиться к Творцу, и потому работать над любовью к ближнему, и достичь этого, кроме как с помощью света, возвращающего к Источнику, который ты притягиваешь к себе во время изучения науки Каббала, когда находишься вместе с товарищами. Сюда также включается распространение и все, что ты организуешь вокруг себя как группу. Все это и является средством.
Вопрос: Что должен представлять себе начинающий? Он должен любое действие начинать с того, что хочет слияния?
В своих статьях о группе Рабаш говорит нам, что группа должна заниматься достижением любви к Творцу. Это трудно, ведь мы не знаем, что это такое. Мы не можем представить себе, что это может служить целью.
Поэтому группа должна заниматься величием Творца, величием цели, но и выяснять также, что это такое и для чего это нужно. По природе я не чувствую важности этого, но когда вхожу в группу и заключаю с товарищами, то есть с такими же людьми как я, соглашение о том, что у них есть как будто бы та же цель, и они готовы использовать как будто бы те же средства, и мы обязаны в каждом из нас увеличить важность цели, что послужит нам источником энергии ее достижения, - в результате этого мы должны на самом деле рвануться вперед.
И мы воздействуем друг на друга, и группа на каждого из нас, так, чтобы дать каждому осознание величия цели, несмотря на то, что я не знаю, кто такой Творец, и что значит – слиться с Ним, ничего я не знаю. Но это неважно.
Группа начинает воздействовать на меня, давая понимание, что это важно. Что "это"? Не знаю. Я как ребенок, как убар, и даже меньше, чем убар. Я не способен воспринять эту идею. Поэтому этот период и называется временем подготовки. Это еще до того, как у меня появляется какая-то связь с Ним как у точки.
Что называется зародышем? Что значит – "я вхожу как семя внутрь матки"? "Семя внутри матки" означает, что я уже установил с Ним какую-то связь, я, как точка, уже имею о Нем какое-то представление, "прилепился" к Нему и не хочу отпускать, несмотря на все помехи.
Это называется – семя абсорбируется на своем месте внутри матки. Матка – это Творец. Он и растит меня. И я аннулирую свое Я, только бы оставаться в слиянии с Ним. Это уже какая-то точка опоры в этом. А до того, как это появляется у меня, только группа может дать мне осознание важности достижения этого.
Вопрос: И мне неважно как именно...
Мне не то что неважно это, у меня даже не может быть таких слов – "как именно". Эти слова – результат постижения. Ты жалуешься на то, что не можешь узнать, кто такой Творец, до того, как постиг Его посредством равенства свойств, намерения ради отдачи. Пусть бы Он раскрылся, показал Себя, я бы узнал, кто Он такой, и тогда знал бы как направить себя, что я должен делать с собой, с товарищами. Пусть бы все данные находились у меня в руках, и тогда я бы пошел, и работал бы, и прорвался. Такого не бывает.
Мы должны работать не по твоей логике. Мы собираемся приобрести другую природу, противоположную имеющейся у нас. И потому наша голова, наша логика здесь не работают. Мы должны работать именно против логики.
Вопрос: Что я должен представлять себе в качестве намерения перед каждым действием? Куда я иду?
Как изначально я могу представить себе, куда я иду? Почему ты пришел сюда? Потому что у тебя есть какое-то побуждение чего-то достичь. Это "что-то" находится рядом с тобой, в этом мире? Нет. Ты просто не знаешь, где это находится. Но у тебя есть какое-то внутреннее ощущение, что ты хочешь достичь это "что-то".
Группа должна объяснить тебе, что это "что-то" – это Высшая сила, Творец, что Его ты хочешь достичь. И группа должна передать тебе важность этого, на словах передать, не больше. В статье "Свобода выбора" Бааль Сулам объясняет только этот момент, потому что нет ничего, кроме этого.
Работа человека по отношению к группе, и в качестве обратной связи работа группы по отношению к человеку, заключается в том, чтобы во время скрытия, в период подготовки дать человеку осознание важности цели – слияние с Творцом, а не просто важности действий, распространения, учебы.
И это должно привести к тому, что важность конечной цели заставит его изначально направлять себя на нее, и тогда все действия, которые он совершит, пойдут ему на пользу.
Вопрос: Что происходит с человеком, который задается вопросом: в чем смысл моей жизни?
Ты спрашиваешь, какой процесс должен пройти человек, чтобы от вопросов: в чем смысл моей жизни, почему я всегда теряю, почему у меня все не получается в этой жизни, почему она столь тяжела, - перешел к вопросу о Творце? Но это не разные вопросы, это вопрос один. Ты спрашиваешь об источнике, о причине такой ужасной, такой трудной жизни.
Возможно, что она и не столь тяжела, и вопрос возникает из простого любопытства. Человек просто хочет узнать, что здесь происходит, куда он попал, что это за мир, кто я такой, куда я иду, кто устраивает мне все это? Но все равно все эти вопросы – в отношении Источника.
Откуда все это ко мне приходит? Кто все это планирует? Кто управляет? Все эти вопросы – в отношении Творца, они лишь скрыты в человеке. Он не ощущает этого, но эти вопросы – действительно о Творце.
И мы на наших первых уроках с начинающими (да и сами тоже), должны достичь состояния, которое Бааль Сулам описывает как "нет иного, кроме Него". Мы должны постепенно объяснить себе, что нет никакой силы, никого, совершающего действие и никакого действия, что не исходило бы из одного Источника, называемого Творец.
Он создал меня и обеспечивает все мое существование каждое мгновение с единственной целью – вернуть меня к Нему, по-хорошему или по-плохому. И нет иного, кроме Него. Даже если я запутан, и мне кажется, что существует тысяча различных действий и сил, и я зависим от различных людей, состояний, своих качеств, влияния общества – все это Он устраивает для меня.
И делает Он это целенаправленно. Так же целенаправленно Он и запутывает меня. Он хочет, чтобы во всем этом я разглядел единственность действия, и обнаружил Его, скрывающегося за этими различными и противоположными силами. Тем самым свои различные, противоречивые впечатления я должен выстроить в одном направлении. Так у меня будет одно намерение, одно кли.
Разумеется, существует процесс, который человек проходит, переходя от вопросов о смысле жизни, о существовании действительности, о природе, которые он задает, исходя из того, что ему хорошо, или плохо, к вопросам о Творце, как о единственной силе. Это непростой процесс, но таков путь развития. И здесь группа, книги и авторы, их написавшие, должны помочь человеку.
Мы должны понять, что природа очень проста – желание получать, которое ведет себя оптимальным образом для того, чтобы насладить себя. И соответственно ему – Творец, который создал его и хочет лишь добавить намерение, чтобы использовать его в противоположной форме – не ради себя.
Все эти данные никогда не изменятся. Они останутся такими всегда. Нам ничего не поможет, пока мы не изучим, как с помощью света, возвращающего к источнику, единственного средства, которое может дать нам правильное намерение, правильно использовать мое желание и окружающий свет.
Я, осуществляя между ними правильную связь, делаю это ради того, чтобы мое желание стало подобно окружающему свету, с тем, чтобы уподобиться Творцу. А Творец и окружающий свет – это, по сути, одно и то же, один Источник.
Вопрос: Если я хочу стать подобным Творцу, какое действие будет называться любовью к ближнему?
Если, скажем, я говорю себе, что сейчас я вижу, что у меня есть какое-то желание достичь слияния с Творцом, то как я могу реализовать его? Такой, какой я есть сейчас, что я должен делать? Творец находится в абсолютном покое – так, может, и я создам себе состояние покоя? Творец находится в состоянии добра, так и я постараюсь добыть себе побольше добра?
Или я должен делать то, что мне говорят мудрецы? Тогда я должен совершать различные действия, чтобы достичь подобия действия, подобия свойств, быть дающим как Он. То есть, стремиться не к соответствию внутреннему состоянию Творца, а достичь соответствия Его действиям отдачи, как сказано: "По действиям Твоим узнаю Тебя", - и тогда я достигну слияния с Ним.
Если я хочу достичь слияния с Ним, я должен совершать что-то, подобное тому, что совершает Он. Как ребенок, который хочет делать то же, что делает его отец. У него нет инструментов, он не знает, для чего и как нужно делать, но он смотрит на отца и делает то же самое, как обезьянка. Делает. Он не знает, что это за инструменты, которыми работает его отец, он просто берет что-нибудь в руки, представляя себе, что это инструменты отца, и делает.
Как я могу из того, что хочу слияния с Творцом, достичь понимания, что я должен совершить действие, подобное тому, что совершает Он? Он, как отец, подает мне пример того, что делает. И как я могу сделать то же самое? Единственное действие Творца – насладить Свои творения. Он создал творения и постоянно дает им наслаждение, несмотря на то, что мы, вследствие противоположности келим, не очень-то ощущаем это благодеяние.
Если я хочу стать подобным Творцу, то я встаю напротив отца, и смотрю, что Он делает. Отец дает наслаждение творениям, и я должен наслаждать их, тогда я буду подобен Ему. А кто они, эти творения? Ближние твои, как говорит Бааль Сулам, мои товарищи.
Так что в нашей совместной работе каждый увидит, насколько это хорошо - давать наслаждение и насколько мы не способны это сделать. И тогда мы на самом деле увидим, что стоит делать и как исправить себя. Эти действия (насладить творения), которые Творец совершает по отношению ко всему творению, мы выполняем только в рамках группы. Таким образом я делаю себя подобным Творцу, и тем самым достигаю слияния с Ним – совершая действия подобия.
Само действие – простое. Здесь не должно быть никакого действия, кроме отношения друг к другу с любовью. Не нужно совершать никаких физических действий. Скажем, мы все можем быть нищими, так что нам нечего дать друг другу, или можем быть такими богатыми, что ничего не можем добавить друг другу. Что пишет Рабаш? Добавь товарищу радость, ведь этого каждому не хватает.
Не думай о каких-то физических действиях в этом мире. Разумеется, их нужно выполнять, если тебе подворачивается возможность в чем-то помочь товарищу. Но речь идет о душевном участии, душевном отношении. Тем самым мы строим некое духовное кли, своего рода образ группы, некое общее хранилище сил, желаний, мнений, мыслей, намерений в отношении Творца.
Это хранилище включает в себя каждое усилие, которое мы должны предпринять, все сомнения, противостояния – все, что высветится внутри. Это называется группой, таково ее виртуальное понятие. Не люди, а то, что они хотят привлечь к участию между собой, как в ковчеге, и таким образом прийти к слиянию с Творцом. Это как бы объединение душ, готовых отказаться от всего, что относится к животному, чтобы слиться вместе, и чтобы в этом раскрылся Творец, по примеру строения Адама Ришон.
Вопрос: Если это объединение душ, готовых отказаться, то где же здесь место для заботы о всем мире?
Мы говорим о человеке, который хочет вырасти по отношению к слиянию с Творцом, о человеке, для которого это является целью жизни. Он не собирается исправлять мир, он понимает, что мир исправлен, что Творец управляет им, и человеку незачем заботиться, чтобы миру было хорошо, - об этом есть кому заботиться.
Все, что относится к миру, приходит от Творца целенаправленно, чтобы вернуть этот мир к правильному намерению, к правильному развитию. И я должен совершить действие, которое приведет меня к цели – слиянию с Творцом.
И ты спрашиваешь: есть ли здесь место для просто любви к творениям, заботе о состоянии мира? Да, есть. Но какой должна быть забота? Если я хочу, чтобы миру было хорошо, то я как бы говорю, что Творец плохой, что Он причиняет зло миру, а я хочу спасти от Него мир.
Или я хочу принести миру скорейшее исправление, поскольку это дело, достойное в глазах Творца. И я считаюсь не с человеческим страданием, которое Творец причиняет миру, чтобы пробудить его, а с тем, насколько это хорошо в глазах Творца. Здесь есть очень тонкие вещи, которые непросто выяснить. Но намерение (то же намерение – слиться с Творцом), должно быть во главе, и на 100% определять все, что находится под ним. Иначе это будет ради "твоих богов", а не ради слияния с Творцом.
И мы видим, что сегодня мир стал очень агрессивным, угрожающим, неуверенным, не имеющим будущего, запутавшимся, дезориентированным. И из-за этого и мы сами находимся в какой-то тревоге. Это говорит лишь о том, насколько мы подвержены внешнему влиянию и не думаем о причинности и том результате, который должен быть вследствие познания Источника, причины всего происходящего.
Мы думаем как и все люди, исходя из личной заинтересованности, что называется работой, исходящей из служения "своим богам", личной заинтересованности. Мы не хотим терпеть, а если мы не хотим терпеть, то, как следствие, я хочу отказаться от Творца – пусть Его не будет.
Я уже не хочу, чтобы Он жил и существовал, не хочу слияния с Ним, когда мне неважны даже средства, поскольку цель определяет все. Я уже хочу мира и спокойствия - тогда мне будет хорошо. А Творец? В дополнение к этому – тоже неплохо. Так что существуют различные расчеты, которые мы еще должны проверить, каждый внутри себя.
Когда мы смотрим на весь процесс нашего развития, мы видим, что человек проходит развитие в скрытии и раскрытии Творца. Из этих двух больших частей состоит весь путь, от моего состояния - до слияния с Творцом. Скрытие может быть простым и двойным, а раскрытие – вознаграждение-наказание и вечная любовь.
Когда человек проходит раскрытие Творца, то на самых продвинутых ступенях у него есть работа с ближним, что называется у нас: "Участвующий в страданиях общества, удостаивается утешения общества". Но ты можешь сказать, что все наши молитвы – за общество. И что же тогда означает "возлюби ближнего своего как самого себя"? Ведь я должен заботиться о том, чтобы ему было хорошо.
Эти состояния (участвовать в страданиях общества) – очень продвинутые состояния, и называются они "воскрешение мертвых". После того, как человек полностью исправляет свое личное отношение к Творцу, когда во всех своих личных желаниях он находится в намерении ради отдачи, он начинает сострадать обществу в их животных муках, присоединяет к себе их, как бы "их богов", и начинает и с ними работать на достижение слияния с Творцом.
Он как бы присоединяет к себе все неисправленные души, и они становятся его неисправленным желанием получать, с которым он начинает работать на достижение слияния с Творцом. То есть, он все равно не думает о страданиях общества, чтобы наполнить общество тем благом, которое оно хочет: деньги, почести, знания, - чтобы им было хорошо. Вовсе нет!
Он хочет приблизить общество к слиянию с Творцом, поэтому объединяет все их келим и насколько способен, то есть насколько он предназначен для включения в них, сам исправляет их в степени взаимного проникновения душ. Но он не относится к страданиям общества, как к страданиям животным. Его отношение к ним исключительно целенаправленное. Об этом сказано, что Творец ненавидит тела, их совершенно не принимают в расчет.
Если мы не будем смотреть на это в правильной форме, то на самом деле начнем проклинать Творца. Это наверняка! Ведь если ты посмотришь на страдания, которые испытывают тела в этом мире - это просто кошмар! Этому нет никакого оправдания! Какой бы ни была цель – средства ее достижения не могут быть такими! И тогда ты относишься к страданиям, которые испытывают тела, желая уменьшить сами страдания, а не стремясь использовать их, чтобы присоединить к ним намерение ради отдачи и таким образом поднять все страдания к благу и добру.
Почему кли ощущает внутри себя страдание? Это могут быть смерть от голода, и такие ужасные страдания, которые хуже смерти. Но почему он ощущает страдания? Потому что это призвано побудить его подняться над кли, и построить намерение на слияние с Творцом. А ты вместо этого хочешь сгладить это и наполнить кли, чтобы оно не страдало. Но ведь это идет вразрез с тем, что, якобы, Творец делает для того, чтобы приблизить кли к Себе.
Поэтому нам нельзя относиться к миру с точки зрения человеческого восприятия. Мы должны стараться быть как Творец, который относится ко всему творению целенаправленно.
В соответствии с этим человек прежде всего должен исправить себя. Это он делает в первом раскрытии управления вознаграждением и наказанием, а затем начинает исправлять свои отношения с обществом. Это означает, что он достигает любви. Таковы два этапа в исправлении человека от махсома и дальше: вознаграждение-наказание, когда он исправляет себя, и любовь, когда исправляет свою связь со всеми остальными душами.
Вопрос: Как окружающий свет исправляет кли?
Мы можем объяснить это действие, только используя терминологию ТЭС. Есть "дадей беэма" (сосцы животного), свечение Атика, которое спускается к келим и они начинают осознавать зло – все это непростые действия. Как пишет Бааль Сулам в п.155 в "Предисловии к ТЭС", окружающий свет издалека светит на разбившееся кли, которое получая ради себя служит "своим богам", и постепенно исправляет это кли, давая ему ощутить "очарование святости" и т.д.
Мы не должны входить в то, что делает свет, это его действие, и он делает в нас свое дело. Мы должны уметь делать то, что должны делать мы – притягивать это свет, приближать его к нам наилучшим образом.
Разумеется, сейчас его действие в нас нам непонятно. Мы изучаем в ТЭС как света исправляют келим, но сегодня мы не можем понять это. Только когда это действительно перейдет к нам, и мы начнем проходить состояния ибур, еника, мохин, мы познаем воздействия света на нас, то, как он исправляет нас.
Вопрос: Сегодня ответственность является всеобщей, она возложена на всех, а не только на группу каббалистов. Что это означает?
На протяжении всей истории души проходили определенный процесс развития – ступенчатый процесс развития желания получать. Из поколения в поколение в течение тысяч лет кругооборот за кругооборотом в наш мир возвращаются те же души. И каждый раз они совершенствуются.
Желание получать растет, растут и сопровождающие его свойства, они становятся как бы богаче, так как вместе с желанием получать растет и разум. Он совершенствуется в том, как наполнить желание получать, как реализовать его, как использовать ближнего для своей пользы и т.д. И так должно продолжаться до тех пор, пока человечество не достигнет самого большого желания получать.
Каббалисты определили, что это произойдет в конце двадцатого века. Когда человечество начинает развиваться в конечной форме своего желания получать, оно должно исправлять себя на практике. И потому наука Каббала, которая была скрыта как средство исправления (оно раньше не требовалось человечеству), сейчас раскрывается и готова к использованию – начать исправление этого большого желания получать.
И конечно же расчет ведется со всем миром, и расчет этот станет еще более строгим, это еще впереди. Согласно ему каждый человек в мире обязан воспользоваться этим средством, чтобы исправить себя, и достичь слияния с Творцом, поскольку изначально каждый человек, то есть каждая душа внутри тела, именно потому, что находится в теле, обязана достичь слияния.
Когда начинается этот период? С конца двадцатого века. Почему? Потому что мы вошли в желание получать, уже возросшее с авиюта шореш, алеф, бет, гимел до авиюта далет. И сейчас все мы развиваемся в авиюте далет желания получать. А поскольку эта стадия развития относится к уровню человек, то все мы обязаны начать исправление желания получать.
Соответственно этому есть души более продвинутые, то есть более плохие, с более развитым желанием получать, и есть менее развитые. Но постепенно мы, все без исключения (я говорю обо всем человечестве), должны прийти к исправлению желания получать. И нет для этого иного средства, кроме науки Каббала.
А кто должен дать эту методику? Только народ Израиля. Поэтому, как сказано, народ Израиля должен стать светом для народов мира и передать всему миру эту методику исправления. И если народ Израиля не сделает этого, как народ, избранный на эту роль, то он будет страдать больше других, поскольку виноват в этом.
Отношение к нему всех народов будет как к чему-то не имеющему никакой ценности, и даже приносящему вред – страдания миру. И мы видим, что так это и происходит. Раньше лишь теоретически можно было рассуждать об этом, а сегодня (и это еще ждет нас впереди) мы видим, как нас обвиняют со всех сторон, даже те народы, с которыми у нас нет никакой связи.
Есть связь внутри душ, которые после разбиения перемешаны. Каждый человек внутри своей души чувствует, что та часть, которая называется евреи, и которая изначально обязана находиться в слиянии с Творцом, не исполняет своих обязанностей по отношению к остальным желаниям, не ведет их к слиянию.
И те, кто называются евреями, которые состоят из части евреи и части народы мира, также ощущают себя виноватыми в чем-то перед остальным миром, только не знают, в чем. Так что мы имеем ненависть со стороны народов мира по отношению к евреям, к каждому и потому ко всему народу Израиля, а в народе Израиля – все еще не выясненное ощущение вины по отношению ко всем народам мира.
Мы находимся в этом, хотим мы того или нет. Мы не можем сказать, как это делает весь мир: "Оставьте нас в покое! Нам нет до вас никакого дела". Мы не можем так себе вести. Любой народ на нашем месте делал бы все, что ему заблагорассудится, не обращая ни на кого никакого внимания, а мы не можем. Почему? Потому что на самом деле внутри мы чувствуем, что есть в нас нечто, что мы виноваты. Отсюда и такое состояние. Этим диктуется и наше поведение, в этом причина и такого отношения к нам со стороны всего мира.