Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к Книге Зоар / Предисловие к Книге Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к Книге Зоар - cерия уроков с 17 октября по 14 ноября 2004 г. / Предисловие к Книге Зоар - урок 17, 4 ноября 2004 г.

На предыдущих уроках мы говорили о том пути, который человек должен пройти. Мы движемся по этому пути и обязаны идти по нему, желаем мы того или не желаем. Такова судьба всего человечества, постоянно движущегося по направлению к цели.

Этот путь начинается с Адама Ришон, кли которого разбилось и спустилось до этого мира. И на протяжении многих поколений осколки келим Адама Ришон, облаченные в тела этого мира, проходят путь осознания зла, пока не приходят к осознанию зла в таком огромном желании наслаждаться, что убегают от него через махсом в духовный мир.

Это означает, что весь путь с момента падения Адама Ришон, нисхождения душ в этот мир и до прохождения махсома можно назвать осознанием зла, только часть этого пути человечество проходит бессознательно, в страданиях, не осознавая зло, а в последней части этого пути уже начинается осознание зла, когда человек проходит период подготовки ко входу в духовный мир.

А затем, когда человек действительно познал зло, пройдя весь свой путь до настоящего момента, и желает видеть свою жизнь другой, тогда он начинает следующий этап – путь духовного развития.

Мы говорили о том, что этот путь включает в себя период скрытия Творца, когда человек уже ощущает, что Творец скрыт, желает и добивается Творца в состояниях двойного и простого скрытии, будучи «законченным грешником» или «незаконченным грешником», до того момента, когда проходит махсом и входит в состояние раскрытия Творца.

И тогда раскрытие Творца служит человеку свидетельством, что он не упадет больше, что будет продвигаться дальше эффективно и созидательно. Человек входит в состояние раскрытия Творца, называемое раскрытием Управления вознаграждением и наказанием, а затем – в раскрытие Творца, называемое Управление любовью – до вечной любви.

Каждый этап этого пути включает в себя много более мелких этапов. Человечество продвигается по этому пути бессознательно, проходя множество кругооборотов то того момента, когда получает точку в сердце и начинает подготовительную работу.

В основном мы говорим о той части пути, которую человек проходит уже осознанно после того, как получает точку в сердце и желание начать продвигаться собственными силами, в свободе выбора, укрепляясь в стремлении к Творцу в период подготовки.

Это особое время двойного и простого скрытия, в течение которого мы обладаем свободой выбора. От нас зависит, сколько сил мы вложим в наше продвижение, и здесь на самом деле существует возможность ускорения с нашей стороны – вперед.

Но как бы там ни было, весь путь проложен, и от нашей свободы выбора зависит только скорость продвижения, количество затраченных сил и времени для достижения цели. Все этапы достижения цели шаг за шагом и сама эта цель, безусловно, уже определены для каждого человека, поскольку он уже прошел этот путь, выйдя из своего корня в Адаме Ришон, испортившись и потеряв экран. И теперь человек должен приобрести экран собственными усилиями и вернуться с тем же экраном к тому же состоянию, в котором он пребывал в Адаме Ришон до его разбиения.

Но сейчас он приобретает экран с помощью МАН, с помощью просьбы, осознания со своей стороны, что только это является важным и стоящим. И если эта просьба - истинная, исходящая из глубины сердца, то человек на самом деле постепенно, этап за этапом, с помощью светящего ему света получает экраны, и тогда уже может работать со своими келим, со своими желаниями с намерением ради отдачи, достигая таким образом своего исправления.

Поскольку человек совершил это собственными усилиями, собственным осознанием, то, находясь вновь в своем корне, он ощущает в этом состоянии в 620 (ТАРАХ) раз большее блаженство, развитие, раскрытие, понимает Творца, все законы творения. Человек принял на себя все эти законы, они стали его природой, и он достиг уровня Творца в подобии свойств с Ним. Это является целью каждой частной души и в конечном итоге объединения всех душ.

Человек должен видеть себя находящимся в пути, желает он того или не желает, осознает это или нет. Таково состояние всего человечества. И отсюда ясно, для чего нам нужны Высшие миры. Бааль Сулам отвечает на этот вопрос в 55 пункте.

55. Таким образом, мы выяснили вопросы, которые задавали ранее: зачем человеку все эти Высшие миры, которые Творец создал для него? И какая нужда в них человеку? Ведь сейчас видно, что невозможно человеку достичь отдачи Творцу, кроме как при помощи всех этих миров, так как в мере исправленности желания получать, что в нем, постигает света и ступени своей души, называемые НАРАНХАЙ. И все света ступени, которую постигает, помогают ему в очищении (исправлении).

И так поднимается по ступеням, пока не удостоится достичь всего, уготовленного ему в замысле творения.

Все это человек постигает благодаря тому, что поднимается по ступеням миров, поставляющим человеку вначале свет, возвращающий к Источнику, а затем – наполнение исправленных келим. В этом заключается предназначение миров.

И спрашивается в Зоар относительно высказывания: «Желающему очиститься – помогают» - в чем помогают, если он желает очиститься ? И отвечает: «Дают ему святую душу», - так как невозможно достичь желательного исправления (очищения) – цели творения , иначе, как при помощи ступеней НАРАНХАЙ души.

Вопрос: Что означает «помогают и дают ему святую душу»?

Как уже говорилось ранее, мы проходим наш путь, спустившись из корня, Адама Ришон до этого мира.

Мы бессознательно прошли множество кругооборотов до того момента, когда в нас пробудилась точка в сердце. Отсюда и далее мы начинаем продвигаться осознанно – в двойном и затем в простом скрытии. Мы изучали этот процесс в предисловии к «Учению о Десяти Сфирот». После этого мы продолжаем свой путь в этом мире, но уже начинаем после прохождения махсома возвращаться обратно к той же точке, к тому же корню, в котором пребывали изначально.

Каким образом мы осуществляем это? – С помощью миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут, АК. На этой высоте мы находились в душе Адама Ришон, и затем спустились из нее в этот мир. Здесь может возникнуть вопрос: Адам Ришон в лучшем случае находился всего-навсего на высоте ЗОН дэ-Ацилут. Почему же на рисунке мы вдруг изображаем весь мир Ацилут и АК? Мы поговорим об этом в дальнейшем.

Пройдя махсом, мы начинаем подниматься и исправлять себя. Каким образом душа исправляет себя? Душой называется кли, желания. В точке в сердце у нас уже есть 613 (ТАРЬЯГ) желаний. Они и прежде были в нас, но мы их не ощущали. Они существовали всегда, только вне нашего осознания.

С момента пробуждения точки в сердце мы начинаем познавать 613 наших желаний, существующих в душе в виде точки, когда ни одно из них не ощущается. После прохождения махсома мы ощущаем их уже в большей степени и начинаем исправлять. Как мы их исправляем? – Желая исправиться, мы получаем от мира свет, исправляющий душу, а затем получаем от того же мира свет, наполняющий ее.

И так каждый раз, в каждом состоянии мы получаем исправляющий и наполняющий света. Это является ответом на вопрос: для чего нам нужны миры? Миры представляют собой порядок ступеней, по которым в соответствии со своим состоянием должна подняться душа снизу вверх по шкале из 125 уровней до Окончательного Исправления

Согласно этому душа должна получить на каждой ступени два вида света -исправляющий и наполняющий. Миры получают свет Бесконечности и в соответствии с порядком ступеней проводят его к ступени, на которой душа находится согласно ее состоянию. Это – все. Для этого нам нужны миры.

Миры – это не творение, а система, заранее разделенная на уровни для того, чтобы соответствовать будущим состояниям творения. Это – все.

Вопрос: Мы знаем, что скрытие – это то, что предоставляет нам свободу выбора до махсома. Что после махсома служит нам возможностью выбора?

После махсома экран служит нам возможностью выбора. Приобретаемый человеком экран становится разделяющим между желанием наслаждаться человека и Творцом. И тем самым желание наслаждаться перестает быть порабощенным светом.

На сегодняшний день мы нуждаемся в скрытии между светом и желанием наслаждаться. И тогда желание становится якобы свободным. Затем вместо скрытия ту же самую роль выполняет для нас экран. И тогда человек на самом деле становится свободным от Творца. Он самостоятельно берет на себя роли, совершает поступки, действия и использует свои возможности в желании наслаждаться с экраном на все, что находится перед ним в мироздании.

Проблема в том, что желание и свет находятся напротив друг друга без ограничения, без участия силы воли, без преодоления человеком желания наслаждаться, своего тела. Мы говорим: «Разве это мужчина? Он не мужчина – не «герой», потому что не ставит преграду между наслаждением и желанием. Даже в нашем мире мы говорим, что такой человек – слабый.

Свобода выбора существует только при условии, что наслаждение, свет - и кли, желание находятся напротив друг друга. В такой форме свет определяет, что происходит с кли.

Если в нашем мире, не обладая экраном, человек ставит преграду между своим желанием и наслаждением, то уже называется мужчиной. Но, в сущности, мы делаем это посредством расчета, что для нас лучше. В конечном итоге я тем самым обманываю себя, я ничего не преодолеваю, а как бы нахожу более стоящее. Поэтому тут нет ничего, кроме простого расчета.

В духовном мы приобретаем экран, и в этой мере обретаем свободу от света. До тех пор, пока кли не имеет экрана, оно порабощено светом. Это - все, что только существует.

Как пишет Бааль Сулам, уровни свободы делятся на неживой, растительный, животный и человеческий в соответствии с величиной экрана. Неважно, как называть их – шореш, алеф, бет, гимел или алеф, бет, гимел, далет, потому что шореш всегда исчезает из рассмотрения.

Вопрос: Что представляет собой эта сила преодоления, как она развивается?

В этом мире у нас нет такой силы. Как уже говорилось, преодоление – это ложь. Это не сила, а расчет, заключающийся в том, что мне не стоит напрямую связывать наслаждение с желанием, потому что от этого будет плохо.

Я делаю всевозможные расчеты. Может быть, мне не будет плохо от использования желания, но я приобрету от якобы преодоления его большее наслаждение, к примеру, если я не буду курить, то стану более здоровым, а, став более здоровым, заработаю что-то другое. Это расчет. Преодоление осуществляется с помощью расчета, что является более стоящим.

Это означает, что в нашем мире, то есть, пока мы не обретаем экран, все преодоления желаний представляют собой всего лишь расчеты, и в любом случае мы только предпочитаем, под властью каких наслаждений нам стоит находиться. И в любом случае я порабощен светом.

Только если я начинаю приобретать экран, то возвышаюсь над желанием, с помощью экрана создаю скрытие, и тогда я сам, создавая скрытие, определяю, на каком уровне свободы нахожусь.

Что делает Творец до этого, если желает дать человеку возможность что-либо определять?

В период подготовки Творец создает между кли и светом некое скрытие – двойное или простое. Тем самым Он дает кли ощущение наслаждения и страданий, и в то же время что-то скрывает от него. Тем самым Он предоставляет кли свободу выбора. Творец дает кли некоторую свободу, как в духовном мире, но не с помощью экрана, а посредством скрытия.

Поэтому в обычных состояниях нашего мира человек всегда находится под властью своего желания наслаждаться или под властью наслаждений. Он может лишь взвесить, что для него стоит делать и что – не стоит, но в любом случае желание наслаждаться всегда определяет, что является более стоящим - это человек и будет делать. В период подготовки Творец создает скрытие, а в духовном - сам человек.

Вопрос: Что раскрывается в то время, когда человек проходит махсом, если до махсома Творец делает скрытие, а потом человек?

По мере того, как творение создает на себя скрытие, внутри скрытия оно раскрывает духовное. Поэтому духовное называется « сафра дэ-цниюта» («книга скромных»). Книга (сефер) называется раскрытием, которое раскрывается в скрытии (цниют), когда человек скрывает свое желание наслаждаться.

Но скрытие желания наслаждаться не возникает из того, что «я желаю - и закрываю себя». Только свет может дать силу для того, чтобы скрыть желание наслаждаться.

56. Необходимо знать, что все эти ступени НАРАНХАЙ, о которых говорилось выше, это те пять частей, из которых состоит все творение. И все, что есть в общем творении, действует даже в его самой малой части. Например, даже в части «неживой» духовного мира Асия, то есть, в Малхут дэ-Малхут дэ-Асия, даже в ней одной, можно постичь пять частей НАРАНХАЙ, которые соотносятся с пятью частями НАРАНХАЙ всего творения.

И невозможно постичь даже свет неживого уровня мира Асия, не включая в работу четыре части,

Что желает сказать нам Бааль Сулам?

Существуют пять миров – АК, Ацилут, Брия, Ецира и Асия. В каждом мире есть пять частей – Малхут, Тиферет, Бина, Хохма, Кетер. Мы изучаем, что любая часть включает в себя все остальные, и не может быть такого, чтобы каждая частная деталь в свою очередь не состояла из десяти сфирот.

Поэтому, если душа постигает Малхут, то она постигает не Малхут, а десять сфирот, можно сказать, пять частей Малхут, каждая из которых находится на уровне Малхут. И внутри этих пяти частей душа постигает всю реальность пяти миров, только в меньшей степени.

Ясно, что разница между каждой маленькой частной деталью и всей линией Бесконечности будет заключаться лишь в глубине нашего видения и ощущения, но они будут включать в себя одни и те же частные детали.

Предположим, мы смотрим на какой-то объект, состоящий из 125 частей. Этот объект не изменяется. В зависимости от того, с какого расстояния мы на него смотрим – более близкого или более дальнего – мы видим в нем больше или меньше деталей.

В принципе, то же самое происходит и в духовном. У нас есть та же самая душа, и от нас зависит, как мы ощущаем ее - в каких деталях, частях и с какой силой. Поэтому Бааль Сулам пишет, что даже постигая Малхут дэ-Асия - неживую часть неживого уровня (домем дэ-домем), Малхут дэ-Малхут (поскольку весь мир Асия – это общая Малхут), в любом случае мы постигаем в ней все частные детали. Что у нас есть в результате этого?

И невозможно постичь даже свет неживого уровня мира Асия, не включая в работу четыре части,

Это означает, что если в мире Асия, даже в его Малхут, у меня есть неживой, растительный, животный и человеческий уровни на самой маленькой ступени, то я обязан работать в них, так что нет человека, если он Исраэль, то есть, стремящийся к Творцу, который бы не занимался всеми этими частями Торы вместе.

И должен он заниматься Торой и заповедями с намерением получить соответственно ступень руах, (Малхут - неживой уровень он получает без намерения, растительный – в намерении, животный – в тайнах Торы) и должен он изучать тайны Торы для того, чтобы получить соответственно ступень нешама, а также вкусы заповедей он получает на человеческом уровне.

Человек обязан заниматься всем этим, но на неживом уровне, не очень ощущая, что именно он делает, у него еще нет такого видения всех частных деталей, при котором он различает все свои действия, в точности соотнося одно с другим, но, в конечном итоге, в целом он обязан стремиться заниматься всеми видами этих духовных усилий.

…так как без этого невозможно, чтобы был совершенен даже самый маленький духовный свет, существующий в мироздании. Поэтому человек, находящийся даже на самой маленькой духовной ступени, обязан заниматься всеми видами духовной деятельности.

Бааль Сулам не желает более подробно говорить об этом, и переходит к другой теме.

Конечно, человек, приобретающий первую духовную ступень, не знает точно, что такое тайны Торы, вкусы заповедей, но он должен заниматься всем, о чем говорится в науке каббала, потому что в ней говорится об истинном осуществлении Торы и заповедей, то есть, получении светов во всей их полноте и исправлении келим во всей их полноте.

И тогда человек в соответствии со своим состоянием и уровнем, в мере своего стремления уже переходит ко всем этим видам работы – и без намерения, и в намерении, и в тайнах Торы, и во вкусах заповедей.

Это означает, что у человека уже нет иного выбора, кроме того, чтобы взять некий духовный источник, говорящий об истинных духовных действиях на их самом высоком уровне, и стремиться к ним насколько возможно. И тогда само собой у него получится, что он занимается всеми четырьмя видами этой работы.

Поэтому Бааль Сулам пишет, что у тех, кто не изучает науку каббала, вообще нет такой возможности, то есть, даже если они стремятся к духовному и хотели бы заниматься этой работой, но откуда они получат эти света, которые посредством их усилий совершат в них исправления неживого, растительного, животного и человеческого уровней желания наслаждаться?

С помощью изучения науки каббала исправляющий свет приходит к желанию наслаждаться, находящемуся на уровнях шореш, алеф, бет, гимел, далет – неважно, как их назвать, потому что шореш не входит в расчет. Кетер мы обычно не учитываем, потому что он является суммой всех сфирот.

Поэтому у человека, который не занимается наукой каббала, нет такой возможности, и даже если он действительно желает всем сердцем, все равно не сможет преуспеть, потому что не получит четыре вида светов, исправляющих в нем четыре вида желания.

57. Из вышесказанного можно понять тьму и незнание, обнаруживаемые в нашем поколении, чего не было во всех предыдущих поколениях.

Это означает, что даже в предыдущих поколениях (говорится, к примеру, о конце 19-го – начале 20-го века) не было такой тьмы. Прежде всего, в предыдущих поколениях желание наслаждаться было намного меньшим, чем стремительно возросшее желание в 20-м веке. И, во-вторых, были люди, которым вследствие чистоты души было достаточно занятий, не относящихся в точности к каббале, чтобы немного ощущать существование духовного.

Я слышал также от своего Рава, принадлежащего к тому же периоду, что до начала 19-го века было много людей, понимающих и постигающих духовное. Он говорил, что вообще в 18-м и 19-м веках почти все изучающие, и, конечно, сами равы в любой маленькой деревне Восточной Европы обладали духовными постижениями.

Они не находились на высоком духовном уровне, но имели какие-то духовные постижения, по крайней мере, им было ясно строение духовного, потому что если человек постигает даже самую маленькую духовную ступень, то у него уже есть определенное ясное представление обо всем строении, поскольку даже самая маленькая ступень в какой-то мере говорит человеку о строении всего мироздания.

И поэтому ситуация была совершенно другой по сравнению с той, которая возникла в результате развития желания наслаждаться, начиная с конца 19-го и на протяжении всего 20-го века. Это и говорит Бааль Сулам, что не было такого поколения, как наше, во всех предыдущих поколениях. И это потому, что даже работающие на Творца, желающие и будто стремящиеся постичь что-то, и на самом деле стремящиеся в своей чистоте, перестали заниматься тайнами Торы.

И говорит об этом Рамбам, приводя жизненный пример: «Если колонна из тысячи слепых людей идет по дороге, и есть во главе колонны хотя бы один зрячий, то все они уверены в том, что идут по прямой дороге, и не упадут, ведомые тем, кто видит путь, но если не будет в голове колонны зрячего поводыря, несомненно собьются с пути и затеряются».

Так и в нашем случае. Если бы нашлись работающие на Творца, занимающиеся внутренней частью Торы, и притянули бы они полный свет Бесконечности, то все поколение пошло бы за ними,

Бааль Сулам пишет, что если бы нашлись, по крайней мере, работающие на Творца (хотя желательно, чтобы занималось все поколение), то есть, если бы занимающиеся Торой изучали бы вместо Талмуда каббалу, то, по крайней мере, они находились бы на истинном уровне и двигались бы правильно.

и все поколение пошло бы за ними, и все были бы уверены, что не ошибутся на этом пути. Но если и работающие на Творца отдалились от науки Каббала, ничего удивительного, что все поколение ошибается по их вине. И от великой горечи не в состоянии я более продолжать об этом!

Кто виноват во тьме поколения? – Безусловно, те, кто должны были бы идти впереди поколения, чье «лицо как морда собаки».

58. Но знаю я, что причина этого – почему люди, действительно стремящиеся к какой-то связи с духовным, к Творцу, все же не тянутся к книгам по каббале, - в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги Каббалы и книга Зоар полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому страх возникает у каждого, что вреда будет больше, чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы.

Действительно, книги каббалистов, даже книга «Зоар», полны примеров, якобы взятых из нашего мира, образов и сказаний, и все книги до Рамака включительно написаны, можно сказать, «снизу вверх».Рамак пишет: «У тебя есть десять пальцев, и ты видишь, что во всем мире вокруг тебя существует разделение на десять, потому что наверху есть десять частей», то есть, он проводит тебя снизу вверх.

Можно еще много говорить о содержании этих книг, но даже в таком стиле, при таком подходе человек все-таки видит все это в материальном представлении, и объясняют ему с помощью материальных образов. В то время как если мы изучаем книги Ари или Бааль Сулама, то начинаем с мира Бесконечности, распространение миров оторвано от этого мира, и тогда человек изучает его таким, какое оно само по себе, и у него нет страха начать овеществлять то, что он изучает.

И это то, что обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого Ари, а теперь и на Зоар, и этим полностью ликвидировал страх, потому как прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было материального представления, выведя их за понятия времени и пространства, как убедятся изучающие, дабы позволить любому из масс народа Израиля (любому из масс народа Израиля - подчеркните это! Это имел в виду Бааль Сулам) изучать книгу Зоар и умножать разум в ее свете.

И назвал я эти комментарии «Сулам» («Лестница»), дабы показать, что предназначение их такое же, как у лестницы, поскольку если перед тобой прекрасная вершина, то не хватает только «Лестницы» подняться к ней, и тогда в твоих руках все сокровища мира. Но «Лестница» не является целью сама по себе, потому что если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься, то не выполнишь требуемое и задуманное. Это означает, что после «лестницы» у тебя есть такой большой подъем, где уготовлено тебе все добро.

Так и с моими комментариями к Зоар - целью моей не было разъяснить всю глубину Зоар так,

Зоар особенно говорит о той величайшей вершине, находящейся уже в самом конце подъема, что невозможно было бы выразить большего земным языком ,

Зоар действительно невозможно выразить земным языком, как и «Пятикнижие». Это вещи, которые постигает тот, кто постигает. А тому, кто не постиг, почти невозможно объяснить, можно взять одно или два слова, какое-то предложение или строфу и тогда пояснить их в каком-то частном, сокращенном виде.

- а указать путь и сделать из этих комментариев руководство к действию для каждого человека, чтобы смог он с их помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть книги Зоар.

О чем это говорит? Что пишет здесь Бааль Сулам? - Указать путь и сделать из этих комментариев руководство к действию для каждого человека, чтобы смог он с их помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть книги Зоар.

Это означает, что его комментарий не объясняет написанное в книге «Зоар», а является средством для того, чтобы человек исправил себя, смог войти в книгу «Зоар» и увидеть то, что в ней написано.

То, что эта книга называется «Комментарий «Сулам» не означает, что это именно комментарий «Сулам» к книге «Зоар». Бааль Сулам тем самым объясняет «лестницу» - как подняться на высоту «Зоар», но когда ты приобретешь его методику подъема, ты поднимешься на высоту «Зоар», увидишь все, что написано внутри нее и получишь все плоды, находящиеся там.

Люди думают, что в том, что они открывают книгу и учат, есть что-то. Нет в этом ничего, кроме того, чтобы требовать от этого изучения исправления для того, чтобы подняться по «лестнице» и тогда самим увидеть все, что находится там. Только в этом заключается цель моих комментариев.

Именно этого ожидает Бааль Сулам – чтобы интересующиеся книгой «Зоар» поняли его комментарий «Сулам» и использовали его только таким правильным образом, потому что в науке каббала нечего изучать, кроме средства подъема по лестнице ступеней.

Поэтому человек, у которого есть желание исправить себя, возьмет науку каббала, а не имеющему такого желания нечего делать в этой науке. Поэтому каббалисты создавали много ограничений, фильтров, препятствий на пути желающих учиться, потому что хотели принимать в ученики только стремящихся изнутри своего созревшего желания к исправлению.

В наши дни это уже не так актуально, поскольку в целом желание наслаждаться уже созрело для исправлений.

Вопрос: Что означает «созрело для исправлений»?

Почему я сказал: «В целом желание наслаждаться созрело для исправлений»? Есть много людей, стремящихся к духовному. К изучению каббалы приходят сотни, а, может быть, тысячи людей, из них остаются десятки, но люди, уже коснувшиеся науки каббала, находятся в какой-то связи, соединены с ней некоторым каналом и ускоряют свое развитие. Сами они считают, что плывут по течению вперед, движутся по тому же курсу к цели.

Но человек стремится в мере созревания своего желания. И если он не вполне использовал свою свободу выбора укрепиться с помощью группы и в любом случае, действительно любой ценой оставаться в группе (под оставаться в группе имеется в виду закрыть глаза и на самом деле принизить себя перед товарищами, чтобы они дали ему желание и энергию достичь цели), то все-таки он как-то связан с целью, поскольку строение пирамиды сохраняется в каждой частной детали подобным общему.

И не нужна большая охрана, как объясняет Бааль Сулам, потому что если ты раскрываешь истинную науку каббала, в отличие от продавцов красных ниток и «святой» воды, от тех, кто гадает тебе на картах, видит тебя в рентгеновских лучах и так далее, если ты объясняешь, что наука каббала – это методика исправления посредством тяжелой работы, то человек уже шарахается от твоей методики.

И если он приходит к ней, то приходит уже от безвыходности, на самом деле спрашивая «В чем смысл моей жизни?», и тогда он выясняет, действительно ли сейчас это уже является для него насущным, или же он может пройти еще какой-то кругооборот, пострадать еще несколько лет снаружи и так далее.

Этим мы уже ставим очень большое ограничение на пути тех, кто ищет какие-то тайные средства или талисманы для того, чтобы преуспеть в этом мире, или какие-то чудеса и сверхъестественные вещи. Такие люди уже не приходят.

С другой стороны, тебе нечего особенно продавать. Действительно, то, что ты даешь, ты должен давать бесплатно. Что ты даешь? – Ты даешь отчаявшемуся, разбитому человеку очень горькую, тяжелую методику.

В другом месте он платит несколько сотен шекелей, несмотря на то, что это немалая сумма, но тотчас же получает товар и успокаивает себя. Если он не может успокоить себя с помощью их товара, то придет к тебе. Но если он может успокоить себя, то почему бы ему не купить этот продукт тотчас же?

А если ты говоришь ему, что он должен попотеть, скажем, десять лет, и затем что-то получит, то он не желает ждать. Если ты скажешь ему: «Тебе в любом случае потребуется это», то он ответит: «Потребуется потом, кто знает, дадут мне такие побуждения, тогда и приду. Разве я должен сейчас заранее вызывать на себя все эти трудности? Для чего?» - и так далее.

Получается, что тебе нечего продавать и несозревшим людям нечего у тебя покупать. Поэтому вся эта охрана уже ликвидированана сегодняшний день . Когда я изучал со своим Равом это предисловие и спрашивал его, то он говорил, что если бы можно было сказать человеку в 19-м веке – какому-нибудь еврею из маленькой деревни, живущему в бедности, что у него есть возможность в течение 10 лет достичь духовного с помощью этой методики, то кто бы не вцепился в нее руками и ногами?! А сегодня это не так.

Вопрос: Почему в предыдущих поколениях каббалисты не использовали эту технику?

Каббалисты не могли использовать эту технику для того, чтобы отталкивать не подходящих людей, поскольку желание наслаждаться еще недостаточно созрело, и самому человеку не было ясно, где он находится, поскольку его душа была чистой, тонкой, и, кроме того, не было подходящих для этого книг.

Необходимо видеть, как каждому поколению в соответствии с его готовностью предоставлялись книги соответствующего уровня и не выше его, а также всевозможные средства. Все это собирается вместе таким образом, что, как пишет Бааль Сулам в статьях «Время действовать» и «Раскрытие пяди и скрытие двух пядей», в нашем поколении единственная причина раскрытия науки каббала заключается в том, что желание наслаждаться выросло до своей истинной последней величины, и сейчас в своей четвертой стадии оно развивается со всей силой и мощью.

Вопрос: Если не смотреть со стороны развития книг, а только со стороны развития желания. Когда человек приходил к науке каббала, будучи более чистым, от него должны были скрывать эту науку. Каким образом мощность желания связана с необходимостью скрывать науку каббала с помощью различных средств?

Желание наслаждаться было чистым. Приходили ученики с чистым желанием. Что особенного они могли совершить? Они бы тотчас же наполнились. Ощущая духовную атмосферу, они бы удовлетворялись этим. И другие люди, не так сильно стремящиеся к наполнению, также ощущали бы, что есть здесь нечто. Все условия жизни были такими, что человек был как бы изнутри своей природы близок к духовному.

Сейчас человек по своей природе не только не близок к духовному, наоборот, он противоположен ему и желает духовное от безысходности, после того, как прошел критический рубеж, удалившись от духовного на расстояние минус бесконечность! И теперь он желает духовное, поскольку у него нет выбора. А тогда он еще не находился в таком глубоком падении.

Мы говорили, что от разбившегося Адама Ришон душа спустилась по 125-ти ступеням в этот мир. И затем на протяжении тысячелетий она продвигается в этом мире. Что это значит? – Нужно отметить, что в этом мире она не просто продвигается, а продолжает спускаться на высоту стадий шореш, алеф, бет, гимел, далет внутри этого мира. А выше этого мира находятся пять миров – АК и миры АБЕА.

Человек продолжает спускаться, пока не достигает состояния, в котором «воды доходят до самой души» (см. Йона, 2:6), т.е. когда больше уже не может терпеть страдания, и тогда из состояния кризиса он начинает требовать подъема. В период подготовки он требует подъема, и затем снова возвращается к той же точке в Адаме Ришон.

Поэтому все поколения существуют в очень разных условиях. А что человек может делать с авиютом шореш, алеф, бет? Он не ощущает, что ему необходимо исправиться. Он чувствует, что должен связать себя с Высшим, но не ощущает, что ему необходим экран на свое желание.

Когда у человека возникает желание к экрану? – Когда он входит в авиют далет, и начинает ощущать себя противоположным духовному, Творцу. Это происходит только в авиюте далет, когда он чувствует стыд И тогда он начинает ощущать, что ему необходим экран, исправление. До этого человек не чувствует необходимости в исправлении. До того, как развивается последний уровень авиюта – далет – человек желает вернуться к духовному, быть как бы связанным с ним.

Когда человек уже обладает авиютом далет, он видит, насколько противоположен духовному. До этого он не ощущает свою противоположность. И тогда приходит к нему истинная наука каббала.

Вопрос: Какой вред могло принести то, что человек получил бы науку каббала на уровне авиюта гимел?

Он не мог получить науку каббала на уровне гимел! Как мы изучали в четырех стадиях прямого света – когда творение ощущает себя творением? – В стадии далет.

До этого человек ощущает себя отделенным, удаленным от духовного, но не чувствует своей противоположности, не ощущает необходимости своего исправления. Он чувствует, что все состояние, в котором он находится, требует исправления, но не он сам по себе. Изнутри себя он не ощущает своей противоположности. Поэтому он не ставит в зависимость от себя самого, от своей природы удаление от духовного. Он считает, что все произошло случайно. А это уже нечто совершенно другое.

Подумайте, какова разница между авиютом далет и тремя предыдущими стадиями! Три предыдущие стадии – это, безусловно, не Кетер, не отдача, ну так что же? Человек не ощущает обязанности, потребности в исправлении.

Вопрос: Человечество уже достигло стадии далет?

Человечество в целом уже достигло стадии далет. Есть люди, находящиеся еще в «средних веках», и есть те, кто находятся в «каменном» или «железном веках». Это не важно. Человечество в целом относится к стадии далет.

Посмотрите, как Китай в течение 20-30 лет вдруг перепрыгнул из средних веков, из феодализма – в капитализм и так далее. Вы увидите, как в течение десяти лет они войдут в состояния отчаяния, депрессии и будут раздираемы всевозможными современными проблемами.

Мир движется вперед. Кроме того, это не мое определение. Если мы не видим этого изнутри, то должны предположить, что Бааль Сулам понимает природу на всю ее глубину и видит, что представляет собой мир на данный момент, на чем он основывается, и если он так определяет, то мы должны действовать, исходя из его указаний, даже если самим нам пока все представляется иначе.

Я понимаю, что пока еще невозможно увидеть, что человечество уже находится на пороге осознания зла и начала духовного развития, хотя в среде ученых действительно уже очень многие видят это.

Вопрос: Вы сказали, что в 18-19 веке многие изучающие Тору обладали духовными постижениями. Существуют ли сейчас такие люди, которые без методики каббалы ощущают духовное?

Может быть, даже в наше время существуют люди, достигающие без помощи науки каббала осознания духовного. Такое может быть. Во времена Рабаша такие люди были. Он показывал мне этих людей и рассказывал о них. Они достигали этого без всякого изучения науки каббала. Но это были особые люди, особенные души, вложившие очень много труда в изучение «Гмары». Тогда еще были люди, обладающие духовным постижением.

Возможно ли это на сегодняшний день? Теоретически – да. Видим ли мы таких людей? По правде сказать, не находясь с ними в связи, я не знаю. Если Бааль Сулам говорит о предводителях поколения, то мы видим, какова на сегодняшний день их мораль и духовный уровень.