Ежедневный урок

Когда тебя окружает группа, то начинается ваша совместная работа. И Творец, вместо того чтобы светить тебе лично каким-то лучиком света, начинает проявляться между вами, как целая гамма чувств, как бескрайне наполненное море.

И на этой плоскости сил между вами, вы начинаете играть с Ним. Но это уже легкая игра. Ведь она тяжела до тех пор, пока ты индивидуально цепляешься за Него. А сейчас вы уже ощущаете Его между собой, вы начинаете играть с этим свойством: как можно его увеличить, видоизменить – оно в ваших руках...

Разглядеть единственность Творца

Тема первого урока Питерского конгресса – "Нет никого, кроме Него". Это основная тема, которую мы изучаем всегда.

В принципе, мы находимся в особой реальности под названием "Творец" – и должны раскрыть Его. "Творец" (Борэ) – значит: "приди и узри" (бо-рэ). Раз уж мы пребываем в Нем, в высшем белом свете, то действует лишь Он, и, кроме Него, никого нет. Только Он "очерчивает", формирует нас, Он первый и Он последний. Все наши мысли и дела проистекают из действия этого высшего света. Не существует ничего, кроме него.

Мы наблюдаем неживые, растительные и животные формы, в которых Творец действует полноценным образом, обязуя их к любым подвижкам. У них нет ни малейшей свободы воли, они целиком подчинены Его прямому воздействию.

А с другой стороны, в нас самих есть некая точка, созданная Им и находящаяся как бы вне Его. Точка эта дает нам возможность познать Творца – единственного, кто действует в нас. В действительности, тем самым мы не выходим куда-то наружу, не отдаляемся от Него и не нарушаем никаких Его действий. Реальность остается неизменной: нет никого, кроме Творца. Однако благодаря точке, которая как будто бы абстрагирована от Него, я могу анализировать себя и Его, могу осознанно и осмысленно вести себя к тому единственно существующему состоянию, в котором нет никого, кроме Него.

Посредством этой работы я и постигаю Творца. Каждый фрагмент действительности я приобщаю к Его единству – и так постигаю все Его дела, все шаги, прямые и противоположные Ему, которые Он предпринимает. И потому, вернувшись к состоянию единства и единственности Творца, я стою во всей мощи, которую Он мне дал, и сознаю, что действительно нет никого, кроме Него.

Тем самым я доставляю Ему удовольствие, и это наибольшее наслаждение, какое я могу принести Ему – а значит, и себе. Ведь кроме Него, никого нет.

И вот, сейчас нам надо, вопреки своему желанию, рассудительно, обдуманно вливаться, включаться в это понятие – "нет никого, кроме Него".

Творец – всегда благо

Бааль Сулам, "Суть религии и ее цель":

Творец совершенен сам по себе и не нуждается ни в чьей помощи для Своего совершенства, поскольку предшествует всему. Отсюда ясно, что у Него нет никакого желания получать. И поскольку в Нем нет ничего от получающего желания, само собой, у Него нет никакой основы для причинения вреда кому-либо. И это просто до элементарности.

Более того, сердцем мы принимаем и признаём простейшую изначальную аксиому о том, что у Него есть желание нести благо ближним – Своим созданиям. Это доказано нам великим творением, которое Он создал и представил нашему взору.

Несомненно, здесь, в нашем мире, есть создания, испытывающие хорошие или плохие ощущения. Но что бы они ни испытывали, это ощущение, безусловно, посылается им Творцом.

Теперь, когда абсолютно ясно, что не в правилах Творца причинять зло, отсюда непременно следует, что все создания получают от Него одно лишь благо. Ведь Он создал их только для того, чтобы насладить.

Итак, у Творца есть лишь желание нести добро. Никоим образом нельзя представить себе хотя бы крупицу вреда или горя, проистекающего от Него. И потому мы определили Его как "Абсолютное Благо".

Мы с вами не видим этого. Нам кажется, что в нашем мире всё обстоит как раз наоборот: по сравнению с неживой, растительной и животной природой, человеческий род страдает больше всех. И чем больше человек развит, тем сильнее его страдания.

Где же тогда Абсолютное Благо?

Дело в том, что речь идет вовсе не о нашем уровне существования, не о той форме жизни, в которой мы наблюдаем реальность нашего мира. Здесь нет абсолютного блага, и вообще, даже речи нет о том, что когда-нибудь здесь будет хорошо. Напротив, состояние, в котором мы пребываем на протяжении истории, представляющейся нашему взору, – суть развитие в сторону осознания зла. Такова истина: мы развиваемся, чтобы осознать зло – в своей природе, в собственных свойствах, неважно где, поскольку всё едино. А потому нет смысла надеяться и ожидать чего-то хорошего в нашем мире.

Что же касается Абсолютного Блага, Творца и нашей связи с Ним, об этом, в текущих рамках, даже думать нечего. Всё это не имеет ни малейшего отношения к нашему миру. Между ним и Высшей силой нет никакой связи. Здесь имеется лишь природа получающего желания, которое претерпевает развитие. Однако здесь нет Доброй и Творящей добро силы, Абсолютного Блага, Творца.

Цель этого мира – раскрыть нам, что больше выносить его невозможно. Причем раскрыть вместе с причиной. Мало того, что мне больно и я кричу, – в этой боли мне надо проявить, почему она пришла и как избавиться от нее.

Или наоборот, я даже постараюсь управлять своей болью, чтобы достичь лучшего состояния. Это будет не просто отсутствие боли, а другая ступень осознания, понимания, постижения, где посредством боли я распоряжаюсь собой, используя наслаждение и страдание в качестве "вожжей". Теперь я уже не просто хочу избавиться от мучений и заполучить удовольствия, а начинаю понимать, выявлять, к чему мне действительно стоит прийти. Несмотря на свою нелюбовь к страданиям и тягу к наслаждениям, я все-таки хочу управлять собой правильно. А что значит "правильно" – я постепенно выясняю на пути.

Анализ этот мы начинаем со своего текущего состояния и ведем от этапа к этапу. Мало-помалу предо мной проступают потенциальные черты Абсолютного Блага. Это требует много времени, а вернее множества выяснений, целого процесса, по итогам которого я действительно определяю для себя, чтó есть добро и что есть зло.

Тогда я отношусь к ним уже не сообразно с тем, что чувствую, а целенаправленно, – и так двигаюсь вперед. Я поднимаюсь над "животным" анализом добра и зла, обусловленным хорошими или плохими ощущениями, к анализу человеческому, поверяющему всё высшей целью. Ее я ставлю во главу угла и только по ней оцениваю, что такое хорошо и что такое плохо.

Развиться для нового желания

Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.39:

Цель, которой желает Творец от всего созданного Им творения, – доставить наслаждение Своим созданиям, чтобы они познали Его истинность и величие и получили от Него всё благо и удовольствие, которые Он уготовил для них.

Итак, существует некое благо, которое Он нам предназначил, и мы должны развиться, чтобы быть готовыми к этому наслаждению.

Сейчас мы не почувствовали бы его таковым – наоборот, оно показалось бы нам тяжелейшим страданием, ужасной тьмой.

Ведь Творец подготовил нам наслаждение от отдачи, от состояния, подобного Ему. Он наслаждается отдачей – а значит, мы должны осознать зло нашего текущего состояния и благо, заложенное в свойстве отдачи, в желании отдавать. Тогда нам останется лишь обрести это желание и ощутить в нем наслаждение от отдачи.

Раскрывая эти вещи, мы, в меру своих сил, начинаем ценить величие свойства отдачи, любви. Мы сознаём, насколько оно уникально, велико, возвышенно, – и, соответственно, начинаем ценить Творца, обладающего этим свойством.

Сказано: "Из действий Твоих познаем Тебя". Таков порядок, и второй его этап не наступит, пока не осуществится первый. Мы сами производим действия по отдаче, познаём, раскрываем их – и благодаря этому познаём Творца. Лишь в этой мере мы можем почитать Его, "познавая Его истинность и величие".

Это и есть цель творения.

Что раскрывается за словами Зоар

Вопрос: Каким должно быть правильное намерение при чтении книги Зоар – постоянное или переменное?

Как правило, предпочтительнее постоянное намерение, когда человек представляет себя вместе со всеми в едином желании, в одном стремлении, и в этом желании и стремлении ему раскрываются все внутренние свойства в отношениях между ними, в мере их связи и возможности выяснить все формы этой связи во взаимной отдаче, о которых пишет Зоар.

Ведь Зоар, с помощью различных образов и каббалистических терминов (Хавакук, Атик, Амнон а-Саба и др.), объясняет нам детали постижения в связях между нами. И нет ничего кроме этого.

Когда-то был один духовный сосуд/кли – десять сфирот, без всяких признаков различий. После разбиения, когда мы начинаем распознавать разные, чуждые части, отделенные, отдаленные друг от друга, и стараться соединить их между собой, то раскрываем всевозможные виды связи. Именно о видах связи между нами рассказывает Зоар. Нет в нем ни одного слова, говорящего о чем-то другом.

Поэтому, в своих усилиях соединиться с группой, с Творцом, с духовным я желаю раскрыть, какие формы связи существуют и проявляются здесь, что они собой представляют. Может, я начну раскрывать хоть какие-то виды этих связей… Это и есть намерение.

Иными словами, в наших усилиях соединиться мы желаем раскрыть, что представляют собой правильные формы связи между нами. И тогда мы узнаем, как они называются – "Хавакук", "рав Амнон-саба", неважно какие именно. К тому же мне неважны сами эти слова, ведь за словами я увижу разные характерные свойства – как они соединяются, каким образом, почему те или иные буквы, те или иные слова и имена.

Я буду смотреть не на слова и буквы, а на свойства, внутренние качества соединений. Почему эти соединения так мне важны? – Дело в том, что эти соединения между частями дают мне познание духовного, Творца. В них я начинаю постигать Одну Силу. И это дает наивысшее наслаждение – постижение.

Кого считать настоящим товарищем?

Вопрос: Кого я могу считать своим настоящим товарищем?

"Товарищ" (хавэр) - от слова "соединение" (хибур). Я не имею в виду друзей, которые соединились для того, чтобы вместе развлекаться: пойти на стадион или в бар. В каббалистической группе, товарищем называется человек, с которым я соединяюсь для того, чтобы создать между нами общее желание к взаимной отдаче, и из него постичь, что называется альтруистическим свойством.

А после того, как мы узнаем, что такое свойство отдачи, мы сможем расширить наш общий сосуд и углубить его, искать высшую силу внутри раскрываемого нами свойства взаимной отдачи. Такое продвижение связывает нас друг с другом - душа с душой! Мы узнаем, что принадлежим одной системе и что наши души близки одна к другой. Это соседние части одной души - потому мы и находимся вместе, по этой причине высший свет собрал нас в группу.

Я не смотрю на лица, на то, кто мне нравится, а кто нет, чтобы в зависимости от этого, кого-то отдалить или приблизить. Я принимаю всех! Ведь если он пришел, то видимо он - та часть пазла, которая находится по соседству со мной. Без него мы не сможем полностью собрать пазл. А с каждым приходящим человеком, мы все больше восполняем этот пазл, это строение общей души.

Вот это называется товарищем, с которым мы соединяемся душами и восполняем общую душу между нами. После того, как мы отменяем свой эгоизм, разделяющий нас и мешающий нам склеить наши части пазла, мы можем прилепиться друг к другу. Вот это настоящий товарищ.

Разумеется, мы будем проходить подъемы, падения, помогая друг другу. Я понимаю товарища, чувствую, когда он падает и нуждается в помощи. Когда-то и я упаду и буду нуждаться в его поддержке. Допустимо все, кроме цинизма по отношению к группе, духовному пути. Если на него вдруг напал такой циничный дух, это уже проблема. Но трудности в пути - неизбежны, и мы вместе преодолеваем их - потому и называемся товарищами.