"О правиле «возлюби ближнего как самого себя»" - урок 2 декабря 2004 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Как уже было сказано, в это правило включены все остальные 612 Заповедей. В трактате "Шабат" мудрецы сказали, что с помощью соблюдения 612 Заповедей удостаиваются выполнения правила "возлюби ближнего", а после этого удостаиваются и любви к Творцу.
Если так, что же даёт нам любовь к товарищам? В статье 5 было сказано, что так как у каждого человека любовь к ближнему очень слаба, она ещё не проявилась, то должны несколько человек объединиться в одну группу. Потому что когда нужно что-то реально делать по отношению к другому, и человек помнит, что он в своих мыслях решил подавить свой эгоизм, то он видит, что он не может отказаться от малейшего удовольствия в пользу другого.
Возможно, стоит поставить вопрос иначе: «Почему сверху нам всегда показывают то, что мы должны сделать, и дают понять, что мы не в состоянии это выполнить?» Почему нам всегда показывают этот разрыв? Почему не может быть так: есть проблема, мне дают силы, я противостою этой проблеме, собираюсь с силами и побеждаю, преодолеваю ее, и так каждый раз, – как солдат, как воин, как герой?
Вместо этого я, находясь на каком-то уровне, должен в своих свойствах, в своем внутреннем состоянии достичь более высокого положения, чем то, в котором я нахожусь сейчас, а мне показывают, что я не способен к этому. Мне говорят: «Ты должен приложить усилия, но знай, что ты не достигнешь этого состояния. Или достигнешь, но с помощью таких условий, которые не сможешь выполнить». Давайте прочитаем этот отрывок еще раз.
Как уже было сказано, в это правило включены все остальные 612 Заповедей. В трактате "Шабат" мудрецы сказали, что с помощью соблюдения 612 Заповедей удостаиваются выполнения правила "возлюби ближнего", а после этого удостаиваются и любви к Творцу.
Если так, что же даёт нам любовь к товарищам? В статье 5 было сказано, что так как у каждого человека любовь к ближнему очень слаба, она ещё не проявилась, то должны несколько человек объединиться в одну группу. Потому что когда нужно что-то реально делать по отношению к другому, и человек помнит, что он в своих мыслях решил подавить свой эгоизм, то он видит, что он не может отказаться от малейшего удовольствия в пользу другого.
Если я достигаю уровня «Возлюби ближнего, как самого себя», приподнимаюсь над своим желанием и включаюсь в общее желание – желание всего мира, это значит, я отношусь ко всему миру с отдачей от себя, как Творец, и достигаю соответствия Творцу. Вследствие подобия моих свойств свойствам Творца, я достигаю любви к Нему. Я, естественным путем, перехожу от любви к ближнему к любви к Творцу.
Получается очень просто.
Есть общее собрание всех душ, и есть «Я», находящийся вне них. Сначала я произвел на себя сокращение (цимцум), ничего для себя не хочу и отношусь к ним с любовью, с намерением отдачи ради отдачи – это Гальгальта Эйнаим (ГЭ). Затем я даже готов получить все, только для того, чтобы передать им, как мать для своего ребенка, т.е. работаю уже с АХАП. Это называется любовью. Я беру их желание, как будто это мой ребенок, и работаю над тем, чтобы наполнить это желание, с помощью своего АХАПа. То есть я выполняю роль Бины. У меня есть ГЭ – знак, что я желаю только отдавать, есть АХАП, который целиком предназначен для наполнения других и тогда, через свой АХАП, как я уже это нарисовал, я принимаю свет и наполняю их. Это называется любовью. Из состояния хафец хэсэд я достиг состояния любви. Именно в этом я подобен Творцу. Что делает Творец? Творец желает наполнить души. Это они не могут, не способны наполниться, но Его желание – насладить путем добра, поскольку имя Его «Добрый и творящий добро».
Сначала у меня было желание наполниться, я достиг того, что произвел на него сокращение, затем над ним приобрел ГЭ, а затем АХАП. Если я прошел все эти исправления, то я действительно уподобился Творцу. Как будто очень просто, что называется: «От любви к творениям – к любви к Творцу»! Что говорит об этом Бааль Сулам?
…когда нужно что-то реально делать по отношению к другому, и человек помнит, что он в своих мыслях решил подавить свой эгоизм, то он видит, что он не может отказаться от малейшего удовольствия в пользу другого.
Формула очень проста, но я не способен реализовать ее в действии. У нас есть средство, без которого мы не достигнем цели. Мы не согласны ни с целью, ни со способами ее достижения. Все это кажется нам совершенно не реальным, недостижимым, и не этого мы желаем, но давайте примем это как нечто, данное свыше, подобно силам природы. Мы находимся внутри природного желания наполниться, страдания толкают нас произвести сокращение, затем они вынудят нас построить ГЭ, затем АХАП и, таким образом, заставят нас выполнить все. Возникает вопрос: «Как я все-таки смогу выполнить невозможное?» Что еще можно использовать в качестве вспомогательного кли?
Если же несколько человек, у которых есть желание достичь любви к ближнему, объединились в группу, и когда каждый из них будет подавлять свой эгоизм по отношению к другому, то каждый из них получит силы всех остальных, и произойдёт увеличение всех отдельных сил членов группы в одну большую силу. И тогда появляется возможность выполнения Заповеди "возлюби ближнего».
Пусть каждый спросит себя, хочет ли он возлюбить ближнего и отказаться от чего-то ради него? – Конечно, нет! И в нас все больше и больше раскрываются эти помехи, настоящие, свойственные каждому, формы нашего желания. Вам не хватает любви к другим? Я не ощущаю, что мне этого не хватает. Если так, может быть отказаться от этого? Или мы сможем выполнить это, понимая, что природа, так или иначе, принудительно потребует от нас выполнения этих законов. Тот, кто хочет пройти весь этот процесс не путем страданий, в свое время (беито), а ускоряя время (ахишена), у того нет выбора, он обязан включиться в других.
Я прихожу в группу – я ее терпеть не могу, она мне не нужна. У меня есть другая компания, с которой я хожу в бар и на футбол. Для чего я выбираю эту группу, зачем она мне нужна? Бааль Сулам говорит, что если у тебя есть желание насладиться, и у другого есть подобное желание, и вы знаете, что выбора нет, необходимо приобрести кли отдачи, желание отдавать, то, соединяясь с теми, у кого тоже есть это желание, я могу получить от них желания отдачи.
Тогда у меня будет желание отдачи от одного, от другого, а так же и мое собственное, поскольку я подчинился, уступил, чтобы получить это желание от них. Таким образом, я приобрету троекратное желание отдавать, при этом мое желание насладиться останется единственным. Я, как ракета, смогу сделать скачок, прорыв. Это основной принцип, по которому я приобретаю от других силу, чтобы возвыситься над своим желанием. Именно это мне дает включение в других. Я обращаюсь к ним, подчиняю свое единственное желание насладиться желанию многих людей (нарисуем тут еще несколько) и от них получаю желания отдачи, в соответствии с тем, сколько человек есть в группе и какова мощность их взаимной работы. Я отказываюсь только от себя, а приобретаю силы пропорционально количеству людей. И тогда я, конечно, могу возвыситься. Допустим, моя ракета – 10 г, а сила, приобретенная от них, равна 1 кг, ясно, что я могу устремиться вверх, мое желание уже не может удерживать меня, не давая мне оторваться от него.
Изначально спрашивалось, как я могу из своего желания прийти к состоянию сокращения на это желание, и начать развивать ГЭ – келим, желание и силу отдачи? Я обращаюсь к другим, подчиняю себя им, причем это только внешнее подчинение. Допустим, я подаю им стакан чая, я не желаю этого, но готов выполнить это внешне. Я готов к этому естественно, моя натура позволяет мне это сделать. Я не хочу этого в сердце, но могу заставить себя выполнить это внешнее действие, подобно тому, как не хочу ходить на работу, но хожу и работаю. Достаточно, чтобы я так относился к группе – это в любом случае считается отменой себя – чтобы начать получать он нее силы отдачи. Когда эти силы соберутся во мне в достаточном количестве, я начну подниматься.
Я должен представить себя как некую массу, допустим те же 10 г, а надо мной – воздушный шар. Как только сила этого шара превысит мою силу притяжения, я начну подниматься и раскрывать то, что находится надо мной. Это так просто! Все зависит только от накопления этих сил отдачи, которые я получаю в соответствии с отменой себя перед этими людьми, отменой чисто внешней, против желания, без согласия в сердце – неважно. Никто не говорит, что ты родился праведником и не требует от тебя большего, чем то, к чему ты готов.
Вроде бы получается противоречие - мудрецы сказали, что для соблюдения этой Заповеди нужно выполнять все остальные 612, а мы видим, что для достижения любви к ближнему нужна лишь любовь к товарищам по группе.
В окружающей нас жизни мы видим, что у светских людей тоже существует любовь к товарищам, они тоже собираются в различные компании. В чём разница между группой, построенной на принципе любви к ближнему, и светскими компаниями друзей? В Теилим сказано: "В сборище насмешников не сиди".
Что же это значит? Ведь известны запреты на то, чтобы говорить плохое о других, или вообще говорить пустые, глупые вещи. Зачем же было отдельно запрещать времяпрепровождение в сборище насмешников? Видимо, этот запрет чем-то отличается от первых двух.
Дело в том, что обычно люди объединяются в компании в надежде на то, что каждый из членов этой группы будет стараться улучшить материальное положение другого. Тогда получается, что каждый из членов такой группы получит максимальную материальную помощь со стороны других. Каждый из членов такой группы всё время прикидывает, что он получил взамен своих стараний "на пользу общества", насколько он с помощью других членов группы удовлетворил своё желание получать, т.е. такая группа основана на эгоизме. Если же член такой группы начинает чувствовать, что он сам по себе может получить больше, чем в рамках группы, то он начинает раскаиваться в том, что он вступил в неё.
Человек делает различные расчеты: что он тратит здесь силы и время, что проходят месяцы и годы, а он не добился никакого результата и не извлек никакой пользы. Если бы эти часы он потратил для приобретения профессии, организации предприятия, он бы процветал и преуспевал, а здесь у него ничего нет.
Во-первых, это действительно так, это то, что мы видим. Мы не можем увидеть результат, до тех пор, пока удельный вес сил, тянущих нас вверх, не превысит нашу массу. До тех пор, пока я не начинаю возвышаться, сколько бы сил я ни наращивал, я не вижу никакого результата. Действие не происходит. Ты жмешь и жмешь на газ, добавляешь еще и еще, устаешь и поднимаешься снова – результата нет. Результат, как поется в нашей песне о масахе, возникнет вдруг. Именно так. Как в примере с воздушным шаром – это происходит неожиданно.
Почему неожиданно? Как только сила тянущая вверх, становится сильнее силы тянущей вниз. А до того, как это происходит, ты увеличиваешь силу этого двигателя, а он не движется. Это вызывает у человека очень тяжелые мысли и разочарование, но, в свое очередь, оставляет ему место для приложения усилий. Каждый раз, когда ты видишь отсутствие результата, ты обязан приложить больше усилий для продолжения действия, а когда ты прилагаешь больше усилий, ты увеличиваешь ту силу, которая когда-нибудь поднимет тебя вверх.
Каждый из членов такой группы всё время прикидывает, что он получил взамен своих стараний "на пользу общества", насколько он с помощью других членов группы удовлетворил своё желание получать, т.е. такая группа основана на эгоизме. Если же член такой группы начинает чувствовать, что он сам по себе может получить больше, чем в рамках группы, то он начинает раскаиваться в том, что он вступил в неё.
Если в такой группе появляется человек, который говорит, что нужно строить группу на принципе помощи ближнему и любви к нему, то все начинают насмехаться над ним. Это и называется "сборище насмешников". И такая компания отдаляет человека от духовного, в этом и заключается запрет: "В сборище насмешников не сиди".
Наши мудрецы сказали (Санэдрин): "Грешникам лучше находиться порознь, лучше и им, и всему миру, а ещё лучше, чтобы их вообще не было. Праведникам же, наоборот - лучше быть вместе, в собрании, хорошо им, хорошо и всему миру".
Это, по сути, то, что в нас есть. Если бы мы проанализировали, углубились в свое сердце мы, безусловно, обнаружили бы, что никто не хочет этого, все над этим насмехаются, не видят в этом никакой пользы. Это наша природа, не может быть, чтобы мы увидели это иначе. Это то, что происходит в нас. Но это не порок – это природа. Как пишет Бааль Сулам, нельзя оценивать что-то как хорошее или плохое, если это относится к природе. Речь идет только о возможности исправления, и только к этому можно относится как к хорошему или плохому действию, если это находится в пределах твоих возможностей.
Но если это не находится в твоей власти, то это не обсуждают. Поэтому все мы подшучиваем и насмехаемся. Во мне нет желания, подготовки и стремления работать на благо ближнего. Если бы это желание было во мне, я естественно, не смеялся бы над этим и не испытывал к этому отвращения. Иными словами, все зависит от природы, от естественных свойств. Это – светское общество, общество насмешников, которыми мы являемся внутри себя. «А все хорошее, что они делают, – говорит Бааль Сулам,– они делают для себя».
И такая компания отдаляет человека от духовного, – ну и что? Если бы мы раскрыли то, что находится в наших сердцах, мы все разбежались бы в разные стороны. Мы должны отдавать себе в этом отчет, – в этом и заключается запрет: «В обществе насмешников не сиди».
Почему существует запрет? Потому что внутри себя я действительно такой. Я не должен искусственно притворяться хорошим, а признаться себе, что меня ничего не интересует, что я никого не принимаю во внимание. Какая любовь к товарищам?! Дай мне возможность, я всех уничтожу! Но «в этом и заключается запрет», т.е. великие каббалисты рекомендуют мне остановить в себе эту естественную склонность, и не превращать общество товарищей в «сборище насмешников».
Тогда я делаю сокращение на себя, на то, чем я являюсь на самом деле в своем сердце, и начинаю возвышаться над тем, что существует во мне. Я скрываю, прячу, запираю это внутри, этого просто нет! Эти свойства существуют в каждом, но их запрещено проявлять даже относительно самого себя. Запрещено обнаруживать, возбуждать их. Человек осознает, что на самом деле они существуют, и что он делает на них сокращение, поскольку есть указание каббалистов: «Если ты желаешь продвигаться, ты обязан похоронить это в себе!» Это называется осознанием зла, когда ты осознаешь все, что находится в тебе, ощущаешь, что являешься таким, вследствие своей природы, делаешь сокращение на это, прячешь и удерживаешь это внутри. Это уже называется началом сокращения.
Что такое сокращение? Состояние, когда творение сокращает себя, несмотря на то, что страстно желает. Раскрывается то, к чему ты стремишься: «Обмануть всех, обладать всем, отделаться от всех и стать единственным, всем управляющим хозяином». Я сокращаю эти свои желания, причем делаю это сознательно, не убегаю от этого, не строю из себя чистого и непорочного праведника, я точно знаю, кто я и что я собой представляю, делаю на это сокращение, и это означает, что я выхожу из сборища насмешников. Нельзя пренебрегать никакими присущими нам свойствами, не определив, что это за свойства и не выяснив, как относиться к каждому из них. Необходимо раскрыть природу как данность и определить, как ее использовать.
Итак, раскрыли и сделали. А затем, когда пробуждаются во мне решимот или различные мысли о группе, я присоединяю и скрываю их в том же «собрании легкомысленных», которое находится внутри меня, и на которое я произвел сокращение - цимцум.
Вопрос: Как это сочетается с правилом: «Нет насилия в духовном»? Это звучит так, как будто я подавляю свои истинные желания?
Написано: «Нет насилия в духовном». О чем это написано, о желании насладиться? Если это так, то я должен постоянно находиться во власти своего желания, выполнять то, что оно хочет, прислушиваться к нему: «Чего именно оно желает?». Постоянно двигаться за ним. Если нет насилия, то это должно быть так?
Добавляют, что нет насилия в духовном. Этим хотят сказать, что ты не можешь достичь духовного принудительно, прямым усилием. Ты не можешь обмануть себя, достичь высшей ступени силой, против воли, а только при условии, что этого захочет твое сердце. А твое сердце не подвластно тебе, оно тебе не подчиняется.
Разве можно добровольно работать с желанием насладиться? Ведь необходимо сделать на него сокращение. Что означает: «Сокращает себя, несмотря на то, что желает этого»? Против желания насладиться это, конечно, насилие.
Вопрос: Как нам этого достичь? Поэтому говорят, что нет насилия в духовном, в процессе достижении второй природы, отдачи. Иначе, как я вообще когда-нибудь выполню какое-либо действие?
Каждое действие, выполняемое с целью приобретения другой природы, выполняется вопреки желанию получать. Иная природа, которую мы приобретаем, приобретается не с помощью желания насладиться, а против него, отрываясь от него. Что такое усилие? То, что свыше человеческих сил, выше желания насладиться.
Это просто неправильное толкование слов: «Нет насилия в духовном»,– и поэтому я перехожу от одного уровня к другому по собственному желанию, с удовольствием, хочу то одного, то другого: кружку пива, сигарету, хорошую песню и так продвигаюсь, что называется «от успеха к успеху». Правильно? ( Смех.) Это очень приятно. «Нет насилия в духовном» – это понятие.
Вопрос: Если у меня возникнет желание выпить пива или посмотреть кино, но я знаю, что это не относиться к духовному, а относится к желанию насладиться, если я осознаю это, значит, я подавляю себя?
Вопрос правильный. Относительно чего нам действительно стоит приложить усилие, и проявить насилие над желанием? Говорят каббалисты, что, устанавливая для себя различные внешние ограничения (не смотреть и не слушать, или как йоги, не дышать, а думать только о мантре), ты, во-первых, сдерживаешь желание, закрываешь глаза на его существование, скрываешь его, и, во-вторых, испытываешь большую гордость за то, что ты в состоянии это сделать. Ты начинаешь ограничивать желание – это в твоих силах. Ты делаешь расчет, как во время диеты, что тебе стоит это делать, иначе ты наносишь себе вред.
Я работаю во имя важной цели стать худым и здоровым, и тогда я смогу есть так, как хотел бы. Я создаю внутри себя другое отношение к еде, основанное на том, что мне это выгодно. Я поменял одно вознаграждение на другое, вместо вкусовых ощущений, находящихся в еде, я предпочел хорошо выглядеть, не быть толстым или быть здоровым. Я не произвел никакого исправления, я просто поменял ценности, выбрал то, что для меня более важно. И от этого во мне родилась гордость. Мое желание насладиться стало более развитым. Я не исправил его.
Поэтому нам говорят, что настоящее исправление – это не физические действия, а изменение направления мыслей. Чтобы ты все время был связан с целью творения. Чтобы Творец и Его цель захватили все поле твоего зрения. И тогда, даже если ты будешь выполнять различные физические действия, до тех пор, пока желание к духовному не будет превалирующим, ты будешь еще отвлекаться на пиво и другие вещи, это случается. Но это будет происходить как знак того, что тебе необходимо укрепиться в связи с целью творения. Это признак того, что ты не должен стать более сильным в действии, а тебе предстоит преодолеть мысленные помехи, и найти связь с Творцом в мыслях. Тогда ты увидишь, что все помехи этого мира с большей осознанностью побуждают тебя к связи с Творцом. И на фоне всех помех ты будешь развивать не внешние действия, а эту связь. Это то, что важно. Но мы отвлеклись от темы.
Вопрос: Вы сказали: «Сокращает себя, несмотря на собственное желание». Допустим, у меня возникла мысль, что я ненавижу товарища, что мне теперь делать? Прежде всего, я должен захотеть возненавидеть его? Чтобы получилось «несмотря на собственное желание»?
Нет заповеди, требующей работать над желанием насладиться и развивать его искусственно. От этого желание не развивается.
Посторонние мысли, и различные желания возникают в соответствии с тем, насколько ты должен продвигаться. Тебе дают их в той мере, в какой у тебя есть силы, чтобы продвигаться, используя их. А иначе можно сидеть и ничего не делать, не приходить в группу, ничем не заниматься – помех не будет.
Мы наблюдаем это на примере людей, которые не участвуют во всех групповых действиях. У них нет помех, они ощущают себя праведниками, более чистыми, они лучше учатся, они резче, много делают, у них есть для этого силы. А те, кто вкладывает в группу, у них нет сил, но есть много помех. Иными словами, помехи приходят в соответствии с тем, сколько усилий прилагает человек, а не с тем, как много он теоретически думает о том, что делать. Поэтому, извне ты не можешь сделать никаких расчетов.
Вопрос: «Если у меня возникает мысль, что я ненавижу своего товарища, прежде всего я пугаюсь этой мысли. Как я могу сделать на нее сокращение?»
Если во мне появляется мысль, что я ненавижу всех, что я могу сделать с этой мыслью? Я могу избавиться от нее? – Нет. Я могу приподняться над нею, поменять ее на другую. Я должен предпочесть ей другую мысль, другое намерение, другое направление своей жизни, а не то, в котором я находился на мгновение раньше. Как это сделать?
Я должен развить иную, чем раньше, систему мышления и другую систему ценностей. Если Творец и цель творения будут для меня важны, я не буду плохо думать о других, а, может быть, буду относиться к ним хорошо, поскольку они для меня станут средством достижения цели. Я должен создать целую систему поддержки, чтобы достичь желаемого.
Если я хочу достичь чего-то в материальном мире, я обращаюсь к людям. Я их люблю? Я организую предприятие, принимаю людей на работу, тревожусь об их здоровье, забочусь об их обеде, чтобы они могли хорошо работать. Они нужны мне для достижения цели.
То же самое происходит здесь. Никто не предлагает тебе начать с отдачи. Все говорят: «Начни с понимания того, что группа – это средство для твоего эгоизма, который желает постичь духовное». Пока только для эгоизма, ло лишма – ради себя. Сейчас ты должен усвоить эту идею.
Мы начинаем с нуля. Ты чувствуешь, что твоя жизнь растрачивается зря. Достичь чего-либо в жизни, в рамках этого мира, ты не можешь. Ты уже пришел к этим выводам. Остается только то, что находится выше этого мира и называется духовное. Надо приподняться над тем, что у тебя есть в этом мире.
Тебя говорят, что приподняться можно, только если ты приподнимешься над своей природой. Это возможно с помощью группы. Таким образом, ты раскрываешь, как в любом деле этого мира, что если ты хочешь чего-то достичь, тебе необходимо использовать общество, поэтому ты приходишь в группу, чтобы использовать ее.
Если ты приходишь в группу, чтобы отдавать, то тебе незачем приходить, ты уже находишься в отдаче. Ты приходишь в группу, чтобы использовать ее, как средство. Но использование этого средства таково, что с его помощью ты должен работать над своим желанием, над своим эгоизмом, своей природой.
Вопрос: И что я делаю?
Как ты это делаешь, мы сейчас узнаем, именно об этом Бааль Сулам говорит дальше.
Наши мудрецы сказали (Санэдрин): "Грешникам лучше находиться порознь, лучше и им, и всему миру, а ещё лучше, чтобы их вообще не было. Праведникам же, наоборот - лучше быть вместе, в собрании, хорошо им, хорошо и всему миру."
Иначе говоря, для того, кто действительно желает достичь цели, общество является кли – средством, лабораторией, в которой он преобразует себя, улучшает себя и, в соответствии с улучшением, может продвигаться в духовный мир, к Творцу. Нет другого способа! Поэтому Адам Ришон разделился на такое множество частей – душ, и теперь у каждой из них есть некая лаборатория и возможность, работая со всеми этими душами, достичь Творца.
Если мы это нарисуем, это очень просто.
Если мы говорим, что система Адам Ришон включает в себя все души, а здесь находится свет Бесконечности, который наполняет всю малхут мира Бесконечности – все эти души, то каждый должен включить себя в эту систему. Это возможно только с помощью отдачи. Вследствие отдачи, душа приобретает «хисарон», ненаполненные желания остальных душ. У меня есть желание насладиться величиной в те же 10 граммов, и я желаю наполнить его. Мы говорили от том, что свет, который входит в кли, аннулирует его, но если допустить, что этот свет мог бы наполнить кли, то я наполнил бы свои 10 граммов наслаждением и все. Надо привести каждого к уровню подобия Творцу, а быть подобным Творцу, означает насладиться всем этим кли. Творец наслаждается тем, что наполняет все кли. Почему отдача является наслаждением? Потому что отдача дает непрерывное, неизменное, постоянно растущее наслаждение.
10 граммов – это только начало пути, а затем во мне одно за другим раскрываются решимот, которые я должен реализовать. Каждое решимо говорит мне, что я должен к своим 10 граммам присоединить все остальные души. Но как я могу присоединить к себе желания всех остальных душ? Я хочу твое желание и наслаждение, которое в нем есть, я хочу его желание и наслаждение, которое может раскрыться в нем и так далее. Я могу присоединить их только благодаря тому, что состою их ваших желаний. Как это понять?
Это значит, что я начинаю ощущать твое желание, как свое. Я не смотрю на твою физиономию, ты не существуешь, я смотрю внутрь, сквозь это животное тело, на твое желание. Я хочу твое желание. Если я приобрету его, у меня появится возможность насладиться не в размере 10 грамм, а в размере 20. А если я приобрету еще и его желание, то смогу насладиться жизнью, ощутить ее в размере 30 граммов. Это основной принцип понятия «Возлюби ближнего, как самого себя».
Только с помощью отдачи я приобретаю желания других, до тех пор, пока все кли Адама Ришон не становится моим кли. Тогда я получаю наполнение, как Творец. Он наслаждается тем, что отдает, и я буду наслаждаться тем, что отдаю всем из своего кли. В этом я стану подобен ему. Таким образом, любовь к ближнему – это средство для достижения неограниченного, бесконечного кли и для раскрытия Бесконечного света.
Вы спросите, но ведь ты говоришь с нами с точки зрения желания насладиться, а не желания насладить? Все как будто понятно… Верно, эта наука о получении. Проблема в том, что приобрести эти желания мы должны с помощью любви. И в этом мы должны уступить. Но глубоко внутри мы собираемся реализовать желание насладиться.
Праведники - это те, кто хотят выполнять правило "возлюби ближнего как самого себя", они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту - любовь к ближнему. Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего?
Именно для этого нам и даны остальные 612 Заповедей, с помощью которых можно не заставить, а "уговорить" сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы, что для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила "возлюби ближнего", ему понадобится "любовь к товарищам.
Если каждый из членов группы подавит свой эгоизм по отношению к товарищам, то появится единый организм, и маленькие ростки любви к ближнему, которые есть у каждого, объединятся и создадут новую большую силу, причём эта большая сила будет у каждого из членов группы. А когда у каждого есть эта сила, то он сможет проявить свою любовь к ближнему. А после этого человек сможет достичь любви к Творцу.
Но всё это при обязательном условии - каждый подавляет свой эгоизм по отношению к другому. Если же он отделён от товарища, то он не сможет получить от него его ростки любви к ближнему. Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу.
Бааль Сулам, после всей этой путаницы, дает нам совет. На самом деле человек, начиная работать, находясь в группе и продолжая работать, ничего не понимает до тех пор, пока не закончит работу и не увидит ее результата. В конце четко проясняются все причины и весь процесс, и только тогда он понимает, что происходит. А в процессе работы ничего не может понять. Как написано: «Не показывай глупцу незаконченной работы». Человек называется глупцом, когда не может соединить начало и конец.
Поэтому тебе дают совет. Ты можешь сколько угодно увлекаться различными науками, теориями и философиями (это не рекомендуется, ну да ладно), но, вопреки всем твоим теориям, ты обязан выполнять советы каббалистов. В чем состоит совет?
А после этого человек сможет достичь любви к Творцу. Но всё это при обязательном условии – каждый подавляет свой эгоизм по отношению к другому.
Очень просто! Разбирайся сколько угодно с тем, что находится у тебя в голове и в сердце. Ты все-таки хочешь достичь чего-то, уровня бет, гимел, далет? Пожалуйста! Это возможно только с помощью отмены себя перед другим.
Если же он отделён от товарища, то он не сможет получить от него его ростки любви к ближнему. Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу.
Просто, бездумно, наивно, без всяких расчетов – каждый ноль относительно других. Это означает: то, что говорят другие относительно нашего общего продвижения – я принимаю. То, чего они хотят – я выполняю. Я преуспею настолько, насколько искусственно, постараюсь быть нулем относительно других. От нас никогда не требуют желания, желание не в наших руках, наше сердце в руках Творца. Написано: «Сердца управляющих и царей – в руках Творца».
Тот, кто думает, что он царь, что он управляющий, что он решает – думает не верно. Наше сердце, то есть желание, постоянно изменяется под воздействием света. Только свет может создавать желания и изменять их, а человек не способен ни в чем повлиять на это. Поэтому мы не в состоянии выполнить действие естественно, по велению сердца. Нас не спрашивают, что находится в нашем сердце, нас спрашивают, какое внешнее действие мы выполнили без согласия сердца, искусственно, в виде игры.
Это называется работой против желания. И не надо стесняться этого: «Как это так, мое сердце и моя речь не совпадают! Я так красиво говорю, а думаю совершенно иначе, я выполняю правильные действия, но внутри себя хочу делать совершенно другое!» Правильно, в этом состоит различие между той ступенью, на которой ты находишься сейчас, и той, которой ты стремишься достичь. Это форма твоего проявления между двумя ступенями.
Это похоже на то, как пишут цифры, если написать сначала 1, а потом 0, то получится 10, т.е. в 10 раз больше, если же после единицы написать два ноля, то получится 100, т.е. в 100 раз больше. Это значит, что мой товарищ - единица, а я - два ноля по отношению к нему, то получится 100, и сила наша будет в 100 раз больше первоначальной.
И это не зависит от величины товарища. Я могу находиться в группе начинающих, занимающихся первый день, это не важно. Если у них есть хотя бы крошечная мысль о духовном, то я могу отменить себя, подчинить себя этой мысли, их маленьким, наивным желаниям. Все зависит от того, насколько я смогу пригнуть себя, сколько нулей я смогу поставить перед собой и тогда я выигрываю.
Не надо проверять величие группы, продвижение зависит от того, насколько человек уменьшает себя по отношению к ней. Группа может быть как группа рабби Шимона, и может быть как «мудрецы Сиона». Нет никакой разницы. Я был в каббалистических группах, не думайте, что это помогает. Все, что находится вне тебя – это Творец. Ты обязан выполнить эту работу для себя. А эти нули – это вознаграждение, сила, которую ты приобретаешь.
Вопрос: Я не понял примеров, относящихся к уровням отмены себя перед обществом. К чему относятся один ноль, десять нолей, два ноля?
Прежде всего, я пытаюсь найти свое место в обществе, которому я могу быть наиболее полезен. Это подобно тому, как мать отменяет себя относительно ребенка. Она превращает себя в машину и каждое мгновенье, всем сердцем старается действовать на благо младенца, не принимая во внимание удобно ей или нет, стоит ли ей еще десять раз сбегать на кухню или нет. Это один вид отмены, это отмена в действии.
Следующая отмена, это отмена в желаниях, в мыслях. Я обязан принять представление выбранного мною общества о духовности и использовать не свои келим получения, а их оценку духовного. Получается, что этим я «меняю корову на осла», именно так. Отменяя свое желание насладиться относительно их представления о духовном, я уже как бы меняю желание получать на желание отдавать.
Оценка общества это довольно широкое понятие. Я не знаю, как я отношусь к каждому его члену. Я должен считать их выдающимися личностями своего поколения. Как я воспринимаю группу? Это действительно единственное, находящееся в этом мире кли, которое спустилось из духовного мира. Творец находится только в этом кли и больше нигде. Если я включусь в это кли, там я найду Творца, нет другого места! Нет такой звезды, на которую я попаду благодаря группе и там встречусь с Ним. Только внутри общества, отменой себя по отношению к душам, т.е. желаниям, находящимся рядом со мной, достигнув необходимого уровня этой отмены (это называется, что я наполнил свою меру – сэа) я раскрою Творца.
В конечном итоге, все, что мы раскрываем, мы раскрываем внутри кли, а не вне его. Наша проблема заключается в том, что кли маленькое и не подходящее. Тем, что я отменяю себя относительно группы, я приобретаю кли большего размера и иного свойства, кли отдачи. В нем раскрывается Творец. Творец раскрывается в совокупности душ, как мы нарисовали на рис. 3.
Отменяя себя, я приобретаю желания всех остальных, и к моим 10 граммам добавляются все остальные граммы. А кроме того, когда я отменяю себя относительно других, это называется, что я приобретаю келим отдачи, передаю им свои желания, и, таким образом, через меня проходит свет Бесконечности. Этим я подобен Творцу. Творец облачается в меня, свет бесконечности, который я передаю всем остальным келим, проходит сквозь меня. Это называется, что Творец облачается в человека и этим я становлюсь подобен Ему. Его облачение в меня в процессе отдачи общему кли называется слиянием Творца и творения. Поэтому, мне не о чем думать, мне негде искать место встречи с Творцом и способ моего продвижения к нему, кроме соединения с остальными душами. «Возлюби ближнего своего…» – основное правило Торы, нет других рекомендаций, за исключением приобретения этого кли.
Вопрос: Если мой товарищ рассказывает мне о величии Творца, и я, как здесь сказано, не владею своим сердцем, а только выполняю внешние действия, которые я не ощущаю…
В моем желании я выше всех, кто может сравниться со мной в моей оценке самого себя? «Да кто они вообще такие?» – Так думает каждый. Мы говорили о мере единственности, которая существует в каждом и исходит от Творца. Поскольку Творец единственный, то и каждый из нас ощущает, что он особенный, поистине один, единый и единственный. Я – это сила разбиения, «я буду властвовать» и так далее, мы это учили («Плоды мудрости» «Тайна буквы «хаф» в слове «анохи»)
Я осознаю, что отношусь к другим именно так, что весь мир ничего не стоит и должен лежать у моих ног, но, несмотря на это, я выполняю внешние действия, в которых отменяю себя относительно общества.
Еще раз повторяю, никто не требует, чтобы ты изменил свое сердце, ты не можешь его касаться, от тебя требуют внешних действий. Выполняя внешние действия относительно других, ты начинаешь воспринимать их мысли, их отношение к духовному, начинаешь ощущать их желание, и оно становится близким тебе.
Вопрос: Что означает понятие «внешние действия» не по отношению к обществу, а по отношению к одному товарищу?
Если это касается только одного товарища, это не правильно. Возможно, что между вами существуют особые отношения, не такие, которые должны быть между двумя товарищами, находящимися в каббалистической группе, а просто дружеские отношения, когда один заинтересован в другом не в связи с продвижением к Творцу, а потому, что вы соседи, или друзья детства, или просто близки один другому.
Если речь идет о твоем товарище по группе, то вы называетесь товарищами, потому что находитесь в общем движении к одной цели. Только поэтому. Я бы никогда не столкнулся с тобой в своем кругу, и вообще бы никогда не обратил на тебя внимания, и не приблизился бы к тебе, если бы нас не сблизила цель. И только цель обязывает нас находиться рядом друг с другом.
Вопрос: Если человек выполняет законы общества, устав и все остальное, считается, что он преклоняет себя, или необходимы дополнительные действия?
Если я выполняю устав, то этого достаточно, так как там написано детально, что именно я обязан выполнить во внешних действиях. От тебя требуется преклонить голову перед обществом. Если ты выполняешь это, этим ты включаешься в общее движение всего общества, и это приносит тебе их желания, потребности и так далее. Это называется включением.
Но с внешней стороны, ты приходишь, и видишь на стене устав, и должен выполнить первое, второе, третье. В уставе не написано, что ты должен любить всех. Написано? Этого нельзя делать! Как ты можешь сказать человеку: «Люби меня!» В результате различных действий мы достигаем любви.
Вопрос: Вы сказали, что неважно, перед каким именно обществом я преклоняю себя, даже если это общество начинающих. Но если я нахожусь среди людей, у которых еще не пробудилась точка в сердце, у меня нет никакой возможности выполнить это?
Если мы говорим о людях, которые начали учиться, интересоваться наукой Каббала и находятся в процессе ознакомления с ней, то этого достаточно. Ну, допустим, через несколько месяцев после начала занятий, когда становится видно, что они собираются продолжить. Этого достаточно, чтобы сделать из них группу и эта группа может вести себя и развиваться в соответствии с духовным уставом. И нет проблем для каждого из них отменить себя перед группой, как того требует устав.
Это древний каббалистический устав, если ты будешь относиться к группе в соответствии с этим уставом, ты приобретешь оттуда все, чего тебе недостает для продвижения. Это не зависит от группы, а зависит только от твоей работы. Если люди, из которых состоит группа, приблизительно, согласно уровню каждого, готовы двигаться в направлении духовного, к сближению с Творцом – этого достаточно. И нет никакого различия между группами. Разница только в тебе, насколько ты сможешь аннулировать себя относительно группы.
Вопрос: Если я нахожусь во внешнем обществе, не связанным с духовным обществом, у меня нет никакой возможности продвигаться?
С какой стати я должен включаться в общество, в котором достижение духовного не является целью? Я получу от них их желания, их цели?
- У меня нет выбора…
Что значит у тебя нет выбора? У тебя есть внутренняя группа, целью которой является раскрытие Божественного, духовного. Включайся в эту группу, и тогда все внешние общества утратят свою значимость и у тебя вообще не будет необходимости ощущать, что ты находишься там.
Человек в течение дня находится на работе, занят различными делами, посещает разные места и сталкивается с разными людьми, но если он сознательно преклоняет себя перед духовным обществом, то во все остальные общества он заходит, простите за грубость, как в места общего пользования. Это не я так говорю, это пишет Ребе, что человек попадает в зловонное, отхожее место. Он не пренебрегает ими, а просто не желает воспринимать их желания и жизненные цели, и поэтому так реагирует.
Все эти общества не влияют на меня. Чем они могут повлиять? Тем, что любят футбол, или увлекаются рыбалкой? Коллектив у тебя на работе? О чем они говорят? Компьютеры, спорт, политика? Все зависит от того, насколько ты солидарен со своей группой. А получить впечатление от желаний, которые находятся в твоей группе, ты можешь в той мере, в какой ты отменяешь себя относительно нее. В зависимости от этого их мысли входят в тебя. Только в той мере, в какой ты можешь пригнуться.
Вопрос: На работе я нахожусь среди людей, которым нет никакого дела до духовного.
Ну так что? Я работаю с людьми, какое мне дело, что у них в сердце? Я отношусь к ним с профессиональной точки зрения. У меня к ним деловое отношение. Почему я должен оценивать их? Я вообще никак не отношусь к ним.
В своей группе я тоже не должен оценивать людей, за исключением себя, чтобы приблизить себя к нулю, уменьшить свою значимость. Для чего мне оценивать людей с улицы? Это моя гордость, мое желание заставляет меня это делать, чтобы доказать себе, насколько по сравнению с ним все ничтожны. Это вообще не наш путь, он не приносит никакой пользы. Сравнивать себя со случайным прохожим? Этого нельзя делать, это склонность нашего эгоизма.
Каббалисты рекомендуют мне выполнить только одно действие: насколько только возможно, ощутить себя абсолютным нулем относительно своей группы. И тогда ты получишь он нее возвышение, осознание важности цели, тебе передадутся их самые слабые попытки возвыситься. Приобрети их желания! Какие желания? В каждом из них еще существуют тысячи желаний, но ты отменяешь себя относительно их желания к духовному.
Если взять ряд сидящих здесь людей, и проверить их желания, в них, кроме желания к духовному, есть еще тысяча и одно желание. Я их не касаюсь так же, как не касаюсь людей на улице. Там в каждом человеке 100% внешних желаний, а здесь – 99%. Но в каждом из сидящих здесь есть один процент желания к духовному. Относительно этого процента я уменьшаю себя до ноля, и тогда я готов обслуживать их и делать все, что им угодно, единственное, что мне нужно от каждого, чтобы этот один процент воздействовал на меня.
Человек – это маленький мир и каждый из нас состоит из разных людей, поэтому я отменяю себя относительно каббалиста, который находится в моем товарище. Я хочу его, с ним я хочу соединиться, а не со всеми остальными. Я никого не критикую, я только отменяю себя перед маленьким желанием из всех его желаний.
Вопрос: Вы используете понятия «приобрести желание» и «купить желания». В обмен на что? Ведь я не просто беру у них это желание, если я должен его у них приобрести, я должен что-то дать взамен?
Приобретая его желание, ты даешь ему взамен уважение, относишься к нему, как к важному человеку.
Представь себе, что ты говоришь: «Ребята, что я вчера делал!». А я говорю: «Ой, кого вы слушаете!». Значит, я не включаю в себя твои желания.
Или ты говоришь: «Вчера такое было!» А я превращаюсь в одно большое ухо. Я отказываюсь от своего желания, от своего эгоизма, я готов принять тебя как великого. В таком случае я состою из твоего желания. Таким образом, я плачу, это является моей оплатой.
Я отменяю свой эгоизм и, отменой своего эгоизма, покупаю твое отношение к духовному. Это означает, что я действительно получил желание к духовному на фоне отмены эгоизма. Это совершенно особое, очень внутреннее действие. Подумай! В этом есть как бы двойной выигрыш. Я, отменой своего эгоизма, подготовил кли, и получил в него твое отношение, как будто получил в него свет.
Вопрос: Есть ли различие между отменой себя перед обществом, как перед единым организмом и отменой себя перед отдельным индивидуумом в группе.
Отменить себя перед группой значительно легче. И кто знает, действительно ли ты отменяешь себя? Мы должны отменять себя перед товарищами. «Вообще-то я люблю все человечество, но вокруг себя очищаю пространство» – это подобно нашим прекраснодушным борцам за справедливость.
Вопрос: По мере нашего продвижения мы все меньше воспринимаем друг друга как отдельную личность, здесь как бы нет тел, есть только души, и наши взаимоотношения зависят только от стремления каждого из нас к духовному, личная индивидуальность каждого постепенно исчезает…
Действительно, все больше и больше людей смотрят внутрь и ты чувствуешь, что имеешь дело с желаниями, с душами, со стремлением к духовному, а не с конкретными лицами, это на самом деле так.
- Где здесь отношение к индивидууму?
Отношение к индивидууму не определяется тем, что у него есть уши и нос, а определяется тем, как ты относишься к его желанию. Я хочу купить у него одно из всех его желаний – желание к духовному. Чем я плачу? Тем, что отменяю себя по отношению ко всем остальным его желаниям. Он хочет чай, он хочет кофе – я согласен на все, только в одном желании я хочу соединиться с ним, только одно желание я хочу приобрести у него, за это я согласен наполнить все его остальные желания. Это – оплата.
Если же, наоборот, я - единица, а товарищ - ноль, то получится 0.1, а если я - единица, два моих товарища - два ноля, то получится 0.01 от первоначальных наших возможностей. Итак, чем хуже я оцениваю своих товарищей, тем хуже я делаю сам себе.
Допустим, у тебя уже есть силы для любви к ближнему, и ты можешь её проявить реально, и ты уже чувствуешь, что личная выгода лишь вредит тебе, тем не менее - не верь себе. У тебя всё время должен быть страх, что ты остановишься на середине пути и упадёшь в объятия эгоизма. Ты должен бояться, что тебе дадут такие удовольствия, перед которыми ты не сможешь устоять и насладишься ими только ради себя.
Т.е. ты уже можешь устоять перед небольшими удовольствиями, не наслаждаться ими, или насладиться, но ради других. Но больших удовольствий ты должен бояться, это и есть трепет перед Творцом, о котором говорилось выше. Если у тебя уже есть и любовь к ближнему, и трепет перед Создателем, то тебе осталось приобрести только свет веры, который и приводит Шхину. В комментарии "Сулам" сказано, что веру дают согласно размеру трепета.
Поэтому всегда следует помнить, что понятие "возлюби ближнего как самого себя" нужно соблюдать как Заповедь, т.е. как приказ Творца. Рабби Акива объяснил нам, что из этой заповеди нужно сделать железное правило, с помощью которого мы сможем соблюдать все Заповеди ради Творца, а не ради собственной выгоды. Это значит, что такое их соблюдение не приведёт к увеличению желания получать ради себя, потому что обычно человек соблюдает заповеди, не выполняя правило рабби Акивы, надеясь получить за это оплату в грядущем мире (или ещё в этом, материальном мире).
Должно быть так: с помощью соблюдения мицвот мы действительно получим оплату, но оплатой этой будет то, что мы сможем подавить свой эгоизм и достичь любви к ближнему, а потом любви к Всевышнему. Об этом мудрецы сказали, что если человек удостоится, то Тора станет ему лекарством Жизни, а если не удостоится, то она будет ему ядом Смерти.
Это значит, что если он не удостоится, то он будет соблюдать Тору и мицвот ради любви к себе, и его эгоизм от этого только увеличится, и тогда Тора будет ему ядом Смерти. Если же человек удостоится, то его эгоизм исчезнет, а вместо него он приобретёт любовь к ближнему, и с помощью этого он достигнет любви к Творцу, и единственным его желанием будет доставить удовольствие Творцу.
Вопрос: Мы говорим, что тот, у кого нет точки в сердце, он – животное.
Он не животное. Тот, у кого нет точки в сердце, он человек. Просто человек этого мира, пока еще не связанный с Божественным. В нем еще не раскрылась точка, являющаяся Божественной частицей свыше (хелек элока ми маал).
Продолжение вопроса: Существует ли возможность вызвать у какого-нибудь ученого или политика стыд за то, что он до сих пор двуногое животное?
Я не понимаю, почему мы должны ему это говорить? Он просто человек в этом мире, какое животное? Мы так говорим, просто чтобы подчеркнуть, что в нем отсутствует точка в сердце.
Как можно ее пробудить? Это можно сделать с помощью света, возвращающего к источнику. Даже люди, у которых нет стремления учиться, если ты (с помощью различных, не имеет значения каких, средств), приводишь их на занятия, и они не убегают от этого, то они могут достичь состояния, в котором их точка в сердце начнет проясняться, проявляться. Потому что с помощью света развитие человека ускоряется намного быстрее, чем если бы он развивался обычным путем. Поэтому, даже если человек не хочет учиться, и нет у него никакого стремления к этому, если ты можешь дать ему какую-то книгу, возможно, это продвинет его. Тогда ему не понадобятся десятки мучительных лет, чтобы достичь раскрытия этой точки, а он раскроет ее в процессе чтения книги в течение месяца. Это возможно.
Но, если это не действует и не помогает, нам запрещено обращаться к таким людям и внушать им это, убеждать их в этом силой.
Что тебе даст пробуждение точки в сердце у политика? Что он сделает на следующий день? Примет закон об обязательном бесплатном изучении Каббалы? Что будет? В этом нет никакой пользы. Исправление мира происходит не через политиков, а через воспитание масс, буквально из народа, а не сверху. Сверху ничего не произрастет. Сверху может быть только власть в этом мире. Да! Управлять, подавлять, устроить диктатуру – это действительно делают сверху. Но исправить внутренний мир человека можно только изнутри и только снизу, а не с помощью указаний, спущенных сверху, они ничего не изменят.
Поэтому у меня нет никакой потребности встречаться с политиками. Зачем с ними встречаться? Это путь, чтобы не исправить мир, а только испортить. Даже если при этом, политик захочет в приказном порядке включить науку Каббала в программу образования.
Вопрос: Если какой-то бывший министр начнет учить Каббалу, это даст толчок всем остальным начать интересоваться ее. Если этот учиться и тот тоже, видимо в этом что-то есть.
Это другое дело. Это относится к рекламе, а не к тому, что он, как министр, обладает властью. Я использую его иначе, как известного человека. Через него я могу кричать: «Ребята, есть такая наука Каббала и она делает то-то и то-то». Он для меня как рупор, как средство для распространения.