Предисловие к Книге Зоар. Вопросы и ответы
Бааль Сулам говорит, что если даже минимальное вхождение на минимальный уровень духовного мира требует изучения, знания и постижения всего Высшего света, то, естественно, без изучения Каббалы, без изучения тайн Торы невозможно взойти даже на самую маленькую духовную ступеньку.
Выйти в Высший мир – это значит исправить, пусть в минимальной мере, но все пять частей своего желания.
А они могут быть исправлены, как говорится во "Введении в Книгу Зоар", только изучением Каббалы.
Иначе человек не достигнет исправления света выше, чем свет нефеш.
Вопрос: Что важнее – группа или учеба? Иногда вы говорите, что главное – это потребность быть как единый человек, с единым сердцем, и для этого надо учиться, чтобы из учебы пришла эта потребность, а иногда – что группа нужна только для того, чтобы создать намерение во время учебы. Что важно и что нужно?
Нужны обе эти вещи. С одной стороны Бааль Сулам говорит нам (пункт 15-ый из "Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот"), что единственное, что нам помогает – это привлечение на себя Высшего, окружающего света (ор макиф), который нисходит на нас. Хотя мы и находимся под махсомом, он может дойти к нам, потому что светит, издали ("ор макиф" – далекий свет), в отличие от прямого света ("ор пними" – прямой, внутренний). Он светит нам и таким образом нас исправляет.
Если бы не этот свет, который может снизойти к нам, у нас не было бы никакой возможности подняться ему навстречу из-под махсома наверх, в духовный мир. Он нас как бы тянет к себе, вытягивает из этого мира в Высший мир, но делает это только при одном условии, о котором Бааль Сулам говорит в пункте 18-ом "Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот".
Это условие заключается в том, чтобы во время занятий пребывать в постоянном требовании к учебе, чтобы через нее подключиться к тому, о чем мы учим (миры, сфирот), даже не зная этого, чтобы оттуда на нас снизошел Высший, окружающий свет и исправил нас. То есть главное – наше требование этого света (ор макиф).
В статье "Свобода воли" Бааль Сулам говорит, что человек может требовать настоятельно и в достаточной мере только, если он, кроме своего желания, получает еще желания от окружающей среды. Значит, нам нужна учеба в группе, в такой окружающей среде, которая бы "накаляла" меня настолько, что я притянул бы на себя этот свет в необходимой интенсивности для того, чтобы он меня исправил.
Как я могу это сделать? Работой с группой. И вот здесь возникает проблема, которая заключается, как нам объясняется в статье "Свобода воли", в том, что реализация моего свободного, естественного, личного продвижения в духовный мир происходит только в той мере, в которой я взаимно приспосабливаю группу под себя и себя под группу так, чтобы в итоге во мне появились силы, достаточные для притяжения – во время учебы вместе с группой – Высшего света, исправляющего меня и ведущего вперед.
Поэтому нельзя оторвать эти параметры друг от друга: группа, "я", изучение внутри группы в устремлении к Творцу – больше нам ничего не надо. Если вы замыкаетесь на этом и только это реализуете, то, как говорит Бааль Сулам – и он обещает вам – в течение нескольких лет вы проходите в Высший мир.
Вопрос: На каком языке лучше слушать утренние уроки, если плохо понимаешь иврит?
Вопрос в том, насколько плохо: если вы совершенно не знаете языка, то надо слушать на том языке, на котором понимаете, если вы понимаете этот язык, но плохо, то желательно все-таки слушать на том языке, на котором говорю я – на языке оригинала. Ведь дело не в том, насколько вы будете знать язык и предлагаемую вам тему, а в том, чтобы вместе с нами, как можно ближе и теснее участвовать в создании намерения к Творцу, чтобы вытянуть этот Высший свет на нас и исправиться в нем.
Поэтому, если есть хоть маленькое знание иврита, позволяющее вам догадываться, о чем мы говорим – этого достаточно, не надо знаний. То же самое я говорю и своим ученикам – не надо совершенно никаких знаний.
У Бааль Сулама, кстати говоря, было много учеников, которые тоже не знали языков, на которых он преподавал – это идиш, арамейский язык. И, тем не менее, он говорил, что это совершенно не важно. И действительно, так и получилось, они все равно вышли в Высший свет.
Конечно, у них был Бааль Сулам, но если мы будем слушать его советов, я уверен в том, что мы преуспеем.
Вопрос: Мы все время читаем о том, что продвигаемся через помехи, и они должны быть постоянно. Но я поймал себя на мысли, что больше всего на свете я боюсь помех, боюсь того, что Творец пошлет мне какую-нибудь помеху, и это нарушит что-то в моей жизни, которая только начала становиться более-менее нормальной. Панически боюсь, что произойдет что-нибудь на работе, не дадут денег, накажут, поэтому стараюсь больше заниматься, и пока что явных помех не посылают. Получается, что это – плохо? Как же я могу тогда продвигаться?
Человек сам себя спрашивает и отрицает. Без помех продвигаться нельзя. Нам надо от чего-то убегать и к чему-то хорошему стремиться. Если мне не будет плохо в настоящем, я никуда не сдвинусь, так как мое тело любит состояние покоя.
Что же делать? Если я предупреждаю появление внешних помех своими внутренними помехами, если я нахожу в себе неполадки, неисправности, несовершенство и могу смотреть на них, как на зло – настолько увеличить их в своих глазах, что не понадобится убегать от них снаружи, а достаточно поискать и увидеть их внутри себя, то тогда, действительно, снаружи никаких помех на меня не снизойдет.
Значит, единственное, что требуется от нас Творцу – это движение вперед. Если я обеспечиваю себе его под воздействием Высшего света, который высвечивает все мои миазмы, язвы, то мне не надо никаких других помех – это уже помехи, я уже хочу от них убежать и устремиться к духовному.
В той мере, в которой я ленюсь и не обнаруживаю в себе этих эгоистических язв, или обнаруживаю, но не считаю их таким злом, ядом, смертью, чтобы от них убегать, мне подбавляются помехи внешние, и я увеличиваю время своего продвижения, растягиваю это.
То есть, бояться помех – это хорошо, но что с того, что вы их боитесь? Так вы просто будете сидеть в углу, и дрожать от страха. Вы должны, при этом, эффективно работать с собой и тогда вам нечего бояться. Человеку, который постоянно ищет в себе, как бы исправиться, вообще никогда не придет никакая помеха, ему создадут самые оптимальные условия в этой жизни. Почему? Потому что он сам идет вперед, для него создан мир – только для того, чтобы он из него начал подниматься. Если он находит силы для своего развития, если он отыскивает свои помехи – тогда ничего не надо.
Есть притча о старике, который всегда ходит согнувшись. "Стариком" в Каббале называется тот, кто уже получил Высший свет – мудрость. Почему он ходит согнувшись? Потому что все время как будто ищет, что что-то потерял. Он все время как будто проверяет – что еще у него не исправлено (внутрь себя смотрит).
Если мы так будем относиться к себе, то, естественно, ни о каких внешних помехах не будет и речи. Мы быстро их в себе обнаружим и, захотев избавиться от них, приподнимемся выше.
Вопрос: Каббала статическая или динамическая наука? Появляется ли что-то новое в Каббале? Есть ли место для открытий, даже для человека на самом Высшем уровне? Растут ли корни, сохнут ли ветви и наоборот?
Каббала – это самая динамическая наука, которую только можно придумать. Почему? Потому что души постоянно обновляются, все новые и новые души нисходят в наш мир, а те, что уже находятся в нем, развиваются, в них возникает, возгорается точка в сердце, и они тоже присоединяются к устремлению к Творцу.
Методика постоянно совершенствуется, и поэтому в каждом поколении каббалисты писали книги. В нашем же поколении происходит такой взрыв, что вся предыдущая Каббала, даже те книги, которые я изучал у своего Рава и которые предлагаются вам, сегодняшнему поколению не понятны.
Более того, когда сюда приходят заниматься израильтяне, прекрасно владеющие ивритом, среди которых есть очень образованные люди с университетским образованием, с докторскими степенями, они с трудом понимают, о чем говорится в тексте, ошибаются в чтении книг, написанных Бааль Суламом и РАБАШем, я уже не говорю о книгах Ари и Книге Зоар. Почему? Потому что, открывая книги (со своим воспитанием, интеллигентностью), они уже не видят никакой связи между собой и этими книгами. Язык ими не воспринимается – они не могут сложить слова в одном предложении, даже интонации, лексика, орфография – все что-то не то. И это, действительно, не так.
В принципе, я читаю на иврите лучше, чем они, хотя для меня это второй язык. В Каббале он, может быть, уже первый – думаю я на иврите в Каббале. К чему я это вам говорю? Чтобы вы обратили внимание на то, настолько за последние 20 лет изменилось отношение поколения к Каббале.
Мы изучаем книги Ари, Бааль Сулама, РАБАШа, они несут огромный духовный свет и для нашего поколения остаются, конечно, действенными. Никто не может заменить Бааль Сулама – это человек, который постиг самые высокие уровни мироздания, находясь в нашем мире. Но, как видите, нам необходимы такие книги, которые были бы буферными между нами и книгами Бааль Сулама, чтобы мы постепенно смогли войти в его книги.
Для этого мы переводим на русский язык ТЭС, очевидно, Книгу Зоар тоже сможем начать переводить. Но для того, чтобы ввести человека в эти книги, необходимо много-много предварительных книг. Это говорит о том, что появляются совершенно новые души.
Рав мне рассказывал, что, когда вышли книги Ари и комментарий Бааль Сулама на его книги "Паним Меирот у-Масбирот" (мы даже этого не изучаем, потому что книги, предваряющие ТЭС, намного хуже), они считали, что это такое просветление в жизни и в мире, что ничто другое больше просто не пригодится. Но по прошествии 10-ти лет стало ясно, что этого мало, и Бааль Сулам засел за создание ТЭС.
Я начал заниматься с Ребе уже через 30-40 лет после того, как вышел ТЭС. Это очень сильная, привлекающая свет книга, которая соединяет с Высшим миром, но очень тяжелая для первоначального подключения.
Мы видим, что в Каббале все изменяется, это очень динамичная наука. Вы должны стремиться к оригинальным источникам через те книги, которые в начале могут быть для вас посредниками.
Вопрос: Вы упомянули о таком уровне отношений в группе, когда люди "едят" друг друга. Что это – уровень людей в группе или издержки роста?
Действительно, есть такой уровень развития группы. Это такой период в создании группы, когда люди, начиная заниматься, еще не понимают того, насколько необходимо быть вместе, когда характеры еще имеют значение, не подавлено все заботой о продвижении, а каждый еще хочет каким-то образом занять свое место, еще не устали от мелкой заботы о теплом месте. Когда каждый старается для себя, то, естественно, происходят такие вещи.
Надо к этому относиться терпимо. Это проблемы роста, детские болезни, что называется. Знаете, в детские годы все мы болеем такими болезнями, а потом вырастаем, и они проходят.
Я смотрю на это как на что-то естественное. Иногда, конечно, я злюсь и ругаюсь – это то, что и произошло между мной и несколькими группами в Америки. Хотелось притянуть их, скорее к настоящей работе, к настоящему состоянию, но это не получилось. Что ж, пойдет немножко медленней, пускай развиваются так.
Я думаю, что люди должны понимать сами, как им лучше быть, главное – участвовать в виртуальных уроках и чувствовать, каким образом они включаются в нашу общую группу. Если для этого каким-то группам надо разделиться, а некоторым людям даже сидеть дома и участвовать в подключении к учебе отдельно – пусть поначалу будет так. Потом Высший свет, который нисходит на нас, сам нас исправит, подгонит друг к другу, он как бы делает из нас одно тесто – и все проходит.
Никто из нас не виноват, что мы такие по характеру, по нашим первоначальным задаткам, склонностям – что сделаешь? Главное – привлекать на себя Высший свет. Поэтому, если не можете пока сидеть друг с другом – не надо, сидите по отдельности, разбивайте группы. Главное – участвуйте в занятиях. Высший свет – это единственная сила, которая нас подтянет вверх, исправит и сделает другими. А всякие разборки, склоки ничего, в итоге, не дают, поэтому жалко на них тратить время и силы.
