Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Поручительство / Статья "Поручительство" – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Статья "Поручительство" - серия уроков с 20 по 22 января 2005 г. / Статья «Поручительство» - урок 2, 21 января 2005 г.

Статья «Поручительство» - урок 2, 21 января 2005 г.

Лектор: Михаэль Лайтман

Как правило, мы не любим употреблять понятия, которые путают с мистическими, но проблема в том, что мы все-таки не понимаем, кем являемся – и обычные люди, и те, у кого есть точка в сердце, и те, кто относится к народам мира, и те, кто относится к народу Израиля. Внутреннюю часть человека мы не постигаем и ощущаем себя лишь в виде тел, находящихся в этом мире, а также ощущаем сам этот мир. Вот, почему каббалисты, обращаясь к нам, ведут речь о том, что стоит за каждым из нас, о том, что каждый человек совершает в духовном мире. Ведь у каждого есть доля в духовном мире, а тела лишь застилают от нас эту картину.

А потому нужно прилагать чуть большие старания, чтобы отстраняться от картин этого мира. Нужно смотреть на каждого человека, на роль и путь каждого в отдельности и всех вместе с точки зрения духовных понятий, духовного потенциала. Таким образом, речь идет об иной реальности, об ином измерении, а вовсе не о мнимых объектах, которым мы в своем воображении придаем материальное обличье, присваивая им физические атрибуты массы, времени, движения и места. Когда каббалисты говорят о роли народа Израиля, о том, что он должен сделать для народов мира – они не имеют в виду уровень этого мира и не указывают, как нам изменить здесь реальность взаимоотношений между телами, странами и т.д. Речь идет о переменах в духовном мире.

22. Рабби Эльазар, сын рабби Шимона, воспользовался поддержкой высказывания: «Один грешник приводит к потере многих благ».

Ведь он связан с множеством душ, а потому вызывает и определяет то, что с ними будет. Если он не добавляет им силу своего поручительства, они также падают, и в падении их виноват именно он. Это и означает, что «грешник приводит к потере многих благ». Он мог бы заработать, помогая им и работая для их пользы. Тогда, благодаря ему, они также удостоились бы подъема. Однако, действуя наоборот, он, не дай Бог, приводит к противоположным результатам.

Как уже говорилось выше, человек, выполняющий заповедь между ним и Творцом, получает такое же ощущение вдохновения, как и человек, выполняющий заповедь между ним и ближним.

Нет никакой разницы между нашим отношением к Творцу и к товарищам.

Ведь любую из этих заповедей необходимо выполнять ради Творца, без всякой надежды на эгоистическую любовь, то есть когда нет никакого света и надежды на возвращение к человеку, благодаря его усилиям, хоть какой-то доли вознаграждения, почестей и т.п.

Если к человеку ничего не возвращается, ему неважно, кому вне себя он посылает то вознаграждение, то воздаяние, которое обретает за вложенные усилия – Творцу или товарищу. Нам кажется, что в этом смысле есть различие между Творцом и товарищем: «ведь Творец – это все-таки Творец, а товарищ – он как я». Подобное кажущееся различие вытекает из того, что мы все же ожидаем от Творца какого-то ответного вознаграждения. «А от товарища чего ждать? Это просто товарищ, он стоит на человеческой ступени. Вот от Творца ко мне хоть что-нибудь хоть как-нибудь, да вернется».

Однако если мы действительно поднимемся к такому состоянию, когда отделим себя от всякой награды за усилия, то почувствуем, насколько и Творец, и товарищ отъединены от нас, будучи абсолютно равными в качестве цели действия, совершаемого ради отдачи.

...Когда нет никакого света и надежды на возвращение к человеку, благодаря его усилиям, хоть какой-то доли вознаграждения, почестей и т.п. И тогда здесь, в этой высокой точке, соединяются любовь к Творцу и любовь к ближнему действительно в одно целое.

Если человек на самом деле ни в коем виде не представляет себе подсознательно какого-либо ответного вознаграждения, тогда нет различия между Творцом и товарищем.

Таким образом, действия человека приводят к определенному продвижению всего человечества по лестнице любви к ближнему, поскольку этот один человек своим действием, большим или маленьким, привел к тому, что в будущем данная ступень наконец-то присоединится к склонению всего мира к чаше заслуг, так как и его часть вошла и присоединилась к принятию окончательного решения. (Внимательно рассмотри пример с взвешиванием семян кунжута.)

Любое малое усилие – если оно совершается с некоей долей отдачи, т.е. без всякого обращения к себе самому – присоединяется к правильным счетам, и в конечном итоге, человек удостаивается выхода из расчета на себя. Тогда он в ином свете видит себя самого, товарища и все остальные души: и те, что приходят в этот мир, и те, что не приходят в него, пребывая в иных формах существования. Человек уже производит расчеты с душами. Отрешившись от любви к себе, он в каждом начинает чувствовать отдающую часть, душу. И тогда он видит, что вся реальность вне его едина. Отдавая другим или отдавая Творцу, т.е. вообще проявляя отношение к чему-то вне себя, он не в силах заметить какое-либо различие. Творец и души воспринимаются им как нечто нераздельное. Это не две разные вещи, они связаны друг с другом, сливаясь в единой реальности, они никогда не были разлучены, и невозможно даже представить их себе по отдельности. Такая картина предстает перед человеком, отрешающимся от любви к себе.

Совершающий одно нарушение, то есть не способный преодолеть и покорить грязную эгоистическую любовь (он все еще обращается к себе самому, а не наружу, все свои надежды и чаяния на будущее он не может устремить вовне себя), а потому совершающий кражу (человек называется «вором», если полагает, что ему перепадет что-нибудь) и т.п., склоняет себя и весь мир к чаше вины. Ведь при раскрытии нечистоты эгоистической любви продолжает укрепляться низменная природа творения.

И выходит, что он в определенной мере наносит ущерб окончательному склонению к чаше заслуг. Это похоже на то, как если бы кто-то вернулся и забрал с чаши весов то единственное зернышко кунжута, которое положил туда его товарищ. Тем самым чаша вины в той же мере снова немного поднимается вверх (над чашей заслуг). Таким образом, он тянет назад весь мир, и об этом сказано: «Один грешник приводит к потере многих благ», – поскольку из-за того, что не смог сдержать свое маленькое желание, весь мир совершает откат от духовного.

Расчет этот не зависит от нас, он вытекает из того, что мы составляем единую систему. Видим ли мы это, ощущаем ли – неважно. Глядя на тела, мы не видим за ними системы душ, спаянной воедино и наполненной светом Бесконечности. Кроме этого ничего не существует. Сокрытие не ослабляет суровости закона о любви к ближнему как к себе, согласно которому все части системы должны быть полезны для системы в целом и для раскрытия Божественности внутри нее.

Вопрос: В 21-м параграфе говорится о «роли народа Израиля в совершенствовании мира до определенной степени очищения, пока они не станут достойными принятия на себя работы Творца не менее, чем был достоин сам народ Израиля во время получения Торы». Чего это требует от нас?

Снова повторяю: выхода у нас нет, мы должны представлять себе эту систему не совсем такой, какой она видится нам в этом мире. Существует система душ, связанных между собой постоянной связью в единое «тело», в единый блок. В этой системе находится свет, создавший их, наполнивший их и пребывающий в них. Речь идет о постоянной системе, и, по правде говоря, мы раскрываем лишь то, что в ней есть. Это система Адам Ришон, и по ходу ее раскрытия мы постепенно начинаем видеть и ощущать ее. Мы, так сказать, начинаем узнавать, как она создавалась, однако что-либо выше этого уровня мы не постигаем, хотя наверняка есть и другие состояния.

Так вот, в системе этой имеются части, ответственные за ее возврат в исправленное состояние. Исправленное состояние означает единство, спаянность, взаимосвязь, раскрытие в ней света, т.е. общности душ, слитых в едином свойстве. Итак, определенные части системы ответственны за ее возращение к состоянию единства между ней и наполняющим ее светом. Эти части называются «Исраэль», и они обязаны выполнить свою работу. Вот что нам необходимо совершить, вот что мы изучаем. Части эти невозможно уничтожить, с ними ничего нельзя сделать, однако, поскольку они не выполняют своего предназначения, само состояние системы обязывает их, давит на них и требует от них вернуть систему в исправленное состояние.

Это проявляется в наших ощущениях, у нас перед глазами – что называется, в нашем мире. Речь идет о мнимом состоянии, которое кажется нам общей картиной реальности. Требование выполнить нашу миссию проявляется в том давлении, которое оказывают на нас другие народы или обстоятельства.

В науке Каббала есть раздел, который говорит об исправлении тех частей, которые должны затем вернуть к исправлению все остальные части творения, т.е. души, а также есть раздел, повествующий, подобно рабби Эльазару, сыну рабби Шимона, о процессе исправления в целом. Это две ступени, два состояния.

Вопрос: Не я привел себя к готовности изучать Каббалу – это сделал Творец. Как же мне готовить и предрасполагать к этому других?

Если ты хочешь избегать путаницы и находить ответы на все состояния, которые пожелаешь разъяснить, тогда тебе нельзя находиться в данном состоянии, оставаясь при этом в рамках нашего мира, и таким путем вести исследование. Ведь реальность, которую ты видишь и ощущаешь, обманчива. Она расстилается у тебя перед глазами и запутывает своими облачениями, не имеющими ни малейшего отношения к положению как таковому. Ты обязан хоть немного представлять себе более высокую реальность, абстрагированную от категорий времени, движения и места, неизменно существующую, вечную, наполненную светом Бесконечности, целиком и полностью подобную ему – что означает пребывание всех ее частей во взаимной отдаче.

Прежде всего, реальность эта существует – ведь кроме Бесконечности не существует ничего. Все души в системе исправлены по отношению друг к другу и к Творцу, Который их наполняет. Творец облачен в творение.

Теперь начни копать глубже. В мире Бесконечности творения, т.е. души, связаны друг с другом воедино. Теперь же они находятся на чуть менее высокой ступени и не полностью исправлены друг по отношению к другу. Почему я говорю: «на чуть менее высокой ступени»? Потому что в таком случае ты не воображаешь себе физиологические тела, атрибуты этого мира и всевозможные глупости, которые ты здесь видишь: земной шар, солнце, луну, планеты и т.д. Тогда ты все-таки выражаешься понятиями светов и сосудов, говоришь по делу и обсуждаешь тот или иной вопрос, руководствуясь свойствами, а не сигналами от ушей, носа или глаз, не географическим местоположением объекта, не его полом или семейным положением и не календарными периодами времени. Ты руководствуешься состоянием, которое определяется лишь одним фактором: отдачей ближнему, соответствием Творцу.

Так нужно представлять себе то или иное состояние. Иначе ты оказываешься в обманчивой реальности этого мира и через него хочешь вести исследования. Такое никогда не бывает возможным. Нельзя понять что-либо по вектору от низшего к высшему. Развитие наше идет снизу вверх, однако чтобы прийти к пониманию, тебе нужно сначала подняться к высшему и уже оттуда понять все те принципы управления, которые он применяет к низшему. Тогда ты поймешь, почему низшим управляют именно так, т.е. почему именно так он функционирует.

Ведь роль низшего в обязательном порядке обуславливается высшим. Разве ты можешь что-то понять, глядя на низшего? Если, к примеру, ты видишь марионетку, производящую движения, но не замечаешь ниточек и кукловода, управляющего ею сверху – тогда разве можешь ты судить по ней о происходящем? А потому нужно подняться на уровень кукловода. Если ты осознаешь его помыслы и намерения, то придешь к пониманию. Иначе никак.

Вот почему я говорю, что нужно представлять себе картину, абстрагированную от одеяний этого мира. В этой картине мы связаны воедино прямой, тесной и постоянной связью, мы обязаны совершать отдачу друг другу, как клетки одного тела, каждая из которых берет себе лишь необходимое, и связь наша призвана лишь к тому, чтобы мы были опорой Творцу.

Далее, как нам подготавливать мир? Ты представляешь себе общую систему в виде душ, между которыми пролегают связующие нити, неизменные и абсолютные. В этой системе есть души, части, ответственные за общее функционирование с намерением лишма, поскольку они являются сосудами отдачи, Гальгальтой вэ-Эйнаим, частицами Бины. Вследствие этого у народов мира возникает такое ощущение, что народ Израиля вообще не принадлежит нашему миру. Это странность, которой в нашем мире нет места.

И действительно, части эти не относятся к материи по корню своей души. Это исключительно Гальгальта вэ-Эйнаим, сосуды отдачи. То, что они испортились, это уже другое дело. Однако они обязаны вернуться к Источнику и тогда, сплотившись между собой, поддерживать связь с АХАПами, чтобы исправлять их и способствовать их очищению, т.е. получению намерения ради отдачи от Гальгальты вэ-Эйнаим.

Если Гальгальта вэ-Эйнаим делают сокращение на прилепившийся к ним АХАП, если души Израиля при помощи высшего света совершают исправление, то остаются с собственной природой, лишенной частей АХАПа. А затем они приводят в действие слитый с ними АХАП, чтобы установить связь с подлинным АХАПом. Тогда они могут учить подлинный АХАП пребыванию в отдаче. Ведь и к истинному АХАПу, благодаря разбиению, также прилепилась часть Гальгальты вэ-Эйнаим от Израиля.

И вот истинный АХАП начинает учиться тому, как исправлять часть Гальгальты вэ-Эйнаим, часть Израиля, прилепившуюся к нему в изгнании после разбиения. Теперь, когда он обретает свойство отдачи, оно становится для него намерением ради отдачи поверх подлинных сосудов АХАПа. Таким образом, они проходят исправление, сокращая АХАП и обретая намерение ради отдачи на сосуды Гальгальты вэ-Эйнаим, полученные от нас. Затем они исправляют Гальгальту вэ-Эйнаим на намерение ради отдачи и начинают задействовать АХАП сообразно со степенью своего намерения. Это очень-очень серьезное исправление.

На самом деле, исправление проходят именно народы мира. Для них создано всё творение. Однако и сыновья Израиля должны исправить себя, поскольку они разбиты. Разбиение это произошло не из-за них самих, а потому, что если бы они не приняли в себя АХАП, то не смогли бы прилепить Гальгальту вэ-Эйнаим к АХАПам народов мира. Тогда Израилю не удалось бы привести к их исправлению. А потому разбиение Израиля, т.е. Бины, Гальгальты вэ-Эйнаим, нужно было лишь для того, чтобы поддерживать связь с Малхут, а затем обрести способность исправить ее, исправить души народов мира.

В соответствии с этим нам и нужно понимать свою роль. Она начинается с того, что мы отрешаемся от своего АХАПа, поскольку это испорченная часть. Из-за того что он присоединился к нам, мы испортились. А затем нам надо исправить свою Гальгальту вэ-Эйнаим, чтобы сосуды эти стали такими же, какими были изначально. Мы как бы становимся Израилем, не связанным с АХАПом.

Совершив это исправление, мы способны затем начать исправлять свой АХАП – тот самый АХАП Бины (АХАП дэ-Бина), через который у нас есть возможность воздействовать на народы мира, будучи, что называется, «светом для народов». Через него мы можем совершать отдачу, так же, как Бина через свой АХАП отдает низшим. К кому же мы обращаемся? К Гальгальте вэ-Эйнаим низшего, поскольку наш АХАП находится именно там. Связь проходит именно через наш АХАП и их Гальгальту вэ-Эйнаим – ведь это те части, которые мы передали друг другу.

Итак, исправив свою Гальгальту вэ-Эйнаим и свой АХАП, мы можем находиться в их Гальгальте вэ-Эйнаим, вызывая ее подъем к исправлению. Это называется: пробуждать праведников народов мира. Тем самым мы нейтрализуем и устраняем их грешников, разрушающих мир. А когда часть от Израиля, Гальгальта вэ-Эйнаим, праведники народов мира в них усилятся, тогда постепенно они сами станут отлучать от себя те части, которые не смогут исправить, т.е. «каменное сердце» (лев а-эвен). Таким образом, они и придут к Концу Исправления, имея исправленную Гальгальту вэ-Эйнаим, «АХАП на подъеме» (АХАП дэ-алия) и «каменное сердце», изолированное от АХАПа.

Выходит, наша работа заключается в том, чтобы исправить себя в своей Гальгальте вэ-Эйнаим и исправить Гальгальту вэ-Эйнаим народов мира. Если к нам присоединяются те души, которые исходят из народов мира с раскрывшейся точкой в сердце, то мы обязаны позаботиться о них и подключить к себе, поскольку у них та же природа, что и у нас, это та же самая Гальгальта вэ-Эйнаим. Исходя их этого, мы намечаем распространение и свое отношение к миру. Всё наше внешнее распространение, по сути, призвано оповестить мир о методике Каббалы. Тогда к нам приходят те, кто относится к Гальгальте вэ-Эйнаим в народах мира, и те, кто готов и созрел для этого в народе Израиля. Такова работа: с каждым разом делать всё более широкую и массивную рекламу, чтобы к нам присоединялось всё больше частей сосудов отдачи, относящихся и к нам, и к народам мира.

Вопрос: Вся проблема в том, что мы пребываем здесь на уровне тел. По крайней мере, я вижу именно тела...

С этим я не согласен. Я не хирург, не физиолог и вообще не врач, я не обращаю внимания на тела. Если начать судить о людях по их телам, это будет ошибочно. Я обязан обращать внимание на душу.

Вопрос: Как же мне приподняться над уровнем суждений, обусловленных материальными телами?

Что значит «судить по материальным телам»? Скажем, я люблю кого-то, потому что он рыжий, а другой лыс, и его я не люблю. Что такое тело? Глаза, руки или нос – это тело, а свойства – это уже душа. Как же я поверяю товарища: по физиономии, или по качествам?

Вопрос: Я поверяю товарища по тому, что ощущаю от него. Но мне нужно видеть его величие – тут-то и кроется недосмотр. Как выработать такую оценку?

Это уже другой вопрос. Зачем было начинать издалека? Так и скажи: я слышал, что необходимо видеть в каждом из товарищей мудреца поколения, и не знаю, как это делается.

Снова повторяю: если я смотрю на тела, то из двухсот присутствующих здесь тел могу выбраковать наугад, скажем, двадцать-тридцать. Пускай идут домой. А может быть, я хочу, чтобы здесь остались только красивые и стройные. Посмотри вот на этого: разве ты хочешь, чтобы такая физиономия была среди нас?

Однако ты смотришь на души и знаешь, что речь идет о единой, жесткой, неизменной и четко действующей системе. Все эти души пробудились и пришли сюда, а значит, в каждой из них, по-видимому, есть необходимость, если только они не вредят системе и соглашаются с общим процессом и тенденцией. А потому ты обязан относиться к ним, как к частям духовного механизма. Не понимаю, о каких телах может идти речь? Если бы я судил по телам, то выбрал бы какого-нибудь Шварценеггера. Я действительно не пойму, о каких телах ты говоришь.

Если я не вижу в каждом пробуждения навстречу Творцу, если общность эта не дорога мне потому, что с ней я могу подняться, то делать мне с нею нечего. Неужели же я буду строить взаимоотношения с семьюдесятью или ста килограммами веса товарища? Мне нужно обращать внимание на его внутреннюю часть, в которой я нуждаюсь. Он выполняет общемировое, вечное предназначение, и я обязан, я могу делать это вместе с ним. Как следствие, я осознаю величие Творца и величие творения, товарища. Творец предоставил мне шанс через товарища, предпочтя его всем остальным восьми миллиардам.

Я нахожусь в предопределенном состоянии. Мне подставили его и сказали: «Кончено. По мере выстраивания взаимоотношений с товарищем, ты можешь подниматься». В таком случае, само собой, я уважаю его.

Вопрос: Может ли человек совершать работу и воодушевляться от группы, если так он смотрит на мир?

Не знаю, на что ты смотришь. Я каждую секунду бросаю взгляд заново и, в мере того, сколько могу видеть, поверяю лишь одно: наносят ли эти части вред. Если товарищ немного пассивен, необходимо оправдать его. Он еще проснется, а может быть, мы не в состоянии правильно оценить его проблемы, и т.д. Если же он причиняет вред – мы обязаны выдворить его без всякой жалости. Этот вопрос вы не держите под настоящим контролем. Однако если мы работаем вместе, и мой товарищ соответствует всем тем задачам, которые мы ставим...

Говорю тебе: главное, не видеть тела, смотреть сквозь них внутрь. У каждого внутри есть железное ядро его души, и с ним вместе я могу подниматься. Мы собрались здесь вместе потому, что души наши, рассеянные по всей системе, связаны меж собой именно в таком сочетании. Если мы исправим себя, то сможем потом придать жизнь всей системе. Мы самые важные ее части – важные тем, что исправляемся первыми. А по-настоящему важные части придут позже из числа народов мира, оснащенные максимальным авиютом. Мы же важны тем, что обязаны начать процесс исправления.

Вопрос: Как игнорировать тела – это ясно. Однако как игнорировать наши животные свойства? У одного развита проницательность, у другого – интеллект, и т.д.

Представь себе куб, коробку, внутри которой находится ядро души. Ты обязан через свое «я» подсоединиться к душе товарища в любви к ней, и быть связанным подобным образом со всеми остальными коробками, вернее сказать, кубиками, в каждом из которых есть ядро под названием «душа». Представил? Множество кубиков, и внутри них ядра душ. А чтобы «завалить» тебя и осложнить тебе жизнь, при установлении связи с другими душами тебе посылаются помехи от самого кубика: характер и различные иные силы, отталкивающие и уводящие тебя от соединения с ядром внутри него.

Внешние проявления товарища – это вовсе не его свойства, это, по сути, проекция твоей неисправленности, из-за которой ты наблюдаешь у товарища данные качества и потому не можешь соединиться с его душой. На самом деле, свойства эти не в нем – если, конечно, ты видишь, что они не мешают общей системе. Если же ты видишь, что товарищ мешает общей системе, значит он вообще не принадлежит этому кольцу кубиков с душами внутри. Тогда нужно лишить его всякой связи с нами. Он присоединился к нам случайно, его нужно отсечь и отстранить.

Допустим, я смотрю на товарища, и внешне он противен мне. Однако прежде всего, я задаюсь вопросом: «Наносит он вред или нет?» Если нет, значит его внешние качества являются помехами, которые я обязан преодолеть, чтобы соединиться с ним в ту самую систему. Благодаря такому соединению мы исправляем всю ее и превращаем себя в обитель Творца, раскрывая Его.

Вопрос: В чем же заключается моя работа? Может быть, я закрываю глаза?

Ты не закрываешь глаза. Если ты закроешь глаза, у тебя не будет ни работы, ни помех. Разве всё это устроили для тебя просто так? Нет, не просто так, и не следует закрывать глаза. Я должен повышать осознание важности соединения с душой товарища на фоне внешних физических помех – вот и всё. Надо возвеличивать важность цели и понимать, что я не могу достичь ее без товарища. Всё зависит от важности. А помехи нужно видеть как собственные помехи. Товарища я совершенно не знаю, я лишь отношу на его счет то, что нравится или не нравится моему желанию наслаждаться.

Мы уже говорили о том, что мозг наш работает по принципу фотографического устройства. Мы видим не то, что вне нас, а то, что внутри, мы проверяем данные на соответствие. Глядя на товарища, я вижу не его. Я тотчас сравниваю его с тем образом, который играет для меня роль эталона, и вижу не товарища, а степень его соответствия тому, что я хотел бы видеть. Результат этого сопоставления я и воспринимаю. Так вижу ли я товарища? – Нет. Я всегда сужу о нем согласно своей системе восприятия.

Это не значит, что такой правдивый анализ своего восприятия можно вести постоянно. Речь все-таки идет о продвинутом состоянии. Однако мы обязаны стараться каким-то образом удерживать себя в таком ви́дении, и группа способна пробуждать подобное отношение в каждом.

Вопрос: В таком случае, как я могу утверждать, что кто-либо наносит вред? Ведь я вижу лишь внешние проявления в качестве проекции собственных свойств. У меня нет кли, чтобы проверить это.

Нужно стараться – больше ничего нет. Стараться смотреть на происходящее именно так. У меня нет никаких других советов. А в том, что это возможно, я готов расписаться. Вам это намного легче делать, чем кому-либо из прошлых поколений. Намного легче. Какими усилиями и каким трудом это далось тем, кто преуспел. И хотя они, возможно, были в чем-то чище нас – все равно наши условия намного более легки. Вы только не понимаете, что речь здесь идет о вступлении в другой мир, в иную реальность, которая вне материи. Материя исчезает, и сквозь нее ты видишь совершенно другое измерение, в котором и существуешь.

А кроме того, ты наблюдаешь оба состояния, оба измерения, и живешь в них. Ты активно исправляешь одно из них при помощи другого. Это непросто. Вы не представляете себе, что такое духовное, вы не понимаете, насколько оно далеко от этого мира. Оно обладает противоположным свойством, это антиматерия. И усилие действительно необходимо, что поделаешь. Однако нельзя сказать, что оно непреодолимо.

Вопрос: Если у человека еще не пробудилась точка в сердце, и мне незачем к нему подключаться – должен ли я относиться к нему, просто как к еще одному объекту нашего мира?

Мы представляем себе человека как куб, в котором заключено ядро под названием «душа». Если человек не ощущает этого, если душа, кроющаяся внутри, не побуждает его к действию, если всё пока что сводится лишь к внешним проявлениям куба, тогда мне не с чем соединяться. Внутри человека я не обнаруживаю этого шарика – точки в сердце, и потому отношусь к нему, как к человеку этого мира, находящемуся на «животном» уровне. Это значит, что он функционирует согласно раскрывающимся в нем сейчас свойствам, все еще не связанным с духовным миром. Веления, которые он получает свыше, не влекут его к достижению подобия с Творцом, отдачи. Соответственно с этим я к нему и отношусь.

Речь может идти о близких или далеких мне людях – неважно. По этому принципу я отношусь к человеку как к таковому. Предположим, ко мне приходит какой-нибудь мексиканец – и я проявляю внимание к его ядру, к точке в сердце. А потом ко мне приходит сосед, славный малый, хороший парень – и я отношусь к нему, как к «животному». Ведь мексиканец действительно зовется «человеком», у него уже есть точка, развивающаяся по воле Творца – а сосед все еще пребывает в «животной» фазе развития, у него нет точки в сердце.

А потому ты видишь на наших сборах и скоро увидишь на международном слете таких людей, из которых «невооруженным» глазом я, возможно, не отобрал бы ни одного. Я выбрал бы людей покрасивее и поважнее, а не этих вместе с их свойствами характера и физиономиями. Однако у каждого из них есть точка в сердце, и она горит, требуя исправления. Да и сам я, будучи человеком того же сорта, обязан соединиться с ними воедино. Поэтому я нахожусь вместе с ними, а они – со мной.

Так должен думать каждый. Выхода нет. В одной из статей объясняется, почему я выбрал именно этих товарищей. Говорю тебе, какой-нибудь там араб или мексиканец может быть близок к Творцу, а с иным евреем, ведущим свою родословную от Авраама (некоторые любят заниматься подобными глупостями), не о чем говорить, поскольку он пребывает на «животном» уровне. И вот наш Ваня сидит там и страдает.

Вопрос: Нетрудно соединяться с ядром товарища, если отождествлять себя с собственным ядром, однако проблема в том, что большую часть времени я исхожу из внешней оболочки.

Если ты смотришь на себя как на куб, тогда вообще не о чем говорить. Ведь если мы говорим о связи меж нами, то имеем в виду лишь связь между душами, между этими ядрами.

Вопрос: Как же мне достичь такого состояния, когда я постоянно отождествляю себя со своим ядром?

Как тебе этого достичь, я не знаю. Делай зарубки, которые будут напоминать тебе об этом. Внимание, осознание важности – только это поможет.

Вопрос: Кто в этом смысле считается вредителем?

Вредит ли человек или приносит пользу – это мы проверяем по функционированию системы. У нас есть общее тело, и в нем каждый обязан действовать идеально, отдавая телу всё и живя лишь для этого. По такому принципу существует даже животное тело. Разве сердцу нужно что-то кроме силы, чтобы прокачивать через себя кровь? Ему больше ничего не нужно. Требует ли оно что-то для себя? Нет. А важно оно потому, что берет на себя столь большую работу, столь существенную функцию. По своей роли оно важно, однако само по себе не обладает важностью. То же относится к каждой части и к каждому органу тела.

Такими же мы должны видеть себя и товарищей – не столь идеальными, как части физического тела или души в Конце Исправления, но устремленными к этому.

С новичками расчета нет, это ясно. Однако если с нами находятся такие люди, которые в самом деле умышленно хотят привести к разобщению между товарищами или к ухудшению их взаимоотношений – их мы должны немедленно отсечь и вывести из нашего тела, из нашей группы, подобно тому, как человеку удаляют злокачественную опухоль. Лучше всего вырезать и извлечь ее из организма.

Как же мы поверяем ситуацию? Согласно уставу, по различным признакам. Это дело чувств и ощущений, однако проверку мы, разумеется, ведем согласно внутренней эффективности.

Более того, Бааль Сулам говорит, что те, кто пассивен и ничего не делает, также наносят вред, поскольку не восполняют меру поручительства для всех. Возможно, у тебя есть время на то, чтобы пробудить их и дождаться реакции, однако если правильной реакции так и не последует – их тоже нужно отсечь и удалить. Может быть, оказавшись вовне, они поймут, каково на самом деле их предназначение, и снова присоединятся к нам уже правильным образом. В таком случае, если они не причиняли вреда, а лишь оставались пассивными – испытай их. Возможно, они переменились. Даже те, кто наносил вред, могли исправиться, только мы еще недостаточно исправлены, чтобы принять их назад. Или же мы недостаточно сильны, чтобы исправить ситуацию в случае, если от них будут исходить помехи – а потому они способны испортить нас.

Если человек был немного небрежен, иными словами, тоже вредил, но не активным образом – тогда, возможно, его стоит присоединить и испытать заново. По крайней мере, на это мы, наверное, способны. Однако нужна проверка – так же, как и по отношению к тем, кто находится в группе. Если кто-то не хочет добавлять усилий, это также причиняет вред.

23. Всё это объясняет, почему Тора была дана именно народу Израиля. Несомненно, и не может быть двух мнений по поводу того, что достижение цели творения возложено на весь род человеческий: как на черных, так и на белых, и на желтых, – без какого бы то ни было принципиального различия.

Однако при нисхождении природы творения до самого нижнего ее уровня, которым является эгоистическая любовь, безраздельно владеющая человечеством, не было никакой возможности вступить с ними в переговоры и дать разъяснения, чтобы они решили и согласились принять на себя обязательство или хотя бы просто пообещать выйти из своих узких рамок в широкий мир любви к ближнему.

Невозможно напрямую подступиться к желанию насладиться. Сказано, что Творец обращался ко всем народам и спрашивал: «Может быть, вы примете Тору?» Но они не в состоянии принять ее. Если речь идет об одних запретах: не красть, не убивать и т.д. – желание наслаждаться на такое не готово. Малхут не может получать высший свет, так как не способна уподобиться ему по свойствам. Сперва ей необходимо исправление. Ведь всё творение суть желание наслаждаться, противоположное желанию отдавать.

Исключение составляет лишь народ Израиля...

Что же особенного в этих сосудах под названием «Исраэль»?

Исключение составляет лишь народ Израиля, в силу того, что он прошел через неимоверные страдания за четыреста лет жестокого рабства в Египте. Известны слова мудрецов, говоривших: «Как соль "подслащает" мясо, так страдания смягчают грехи человека», – то есть приносят телу большое очищение. А кроме того, засчитана им чистота их святых праотцев. И в этом суть, как тому свидетельствуют несколько источников в Торе.

Есть желание наслаждаться, предварительно получившее очищение. Разумеется, это тоже творение, но уже прошедшее страдания. С одной стороны, страдания, а с другой стороны, что называется, чистота праотцев, повышенное устремление к Творцу. Благодаря этому часть душ стала способной исправиться первой и вызвать исправление всех остальных.

Вопрос: Как страдания приводят к очищению?

Страдания приводят к очищению, потому что если человек пребывает в желании наслаждаться, то в его восприятии страдает именно это желание. А когда желание наслаждаться страдает, оно задается вопросами: «Почему я страдаю? Почему я не могу быть наполненным?» Тогда человек понимает, что наполнение зависит не от него, а от кого-то другого. Человек видит, что наполнение идет от Дающего, а сам он противоположен Дающему и потому неспособен получать. Но ведь он хочет наполнить себя, а потому начинает ощущать свою природу, свое желание наслаждаться, как зло. В конечно счете, желанию наслаждаться неважно, в каком намерении пребывать: ради получения или ради отдачи – главное наполниться.

В этом тонкость ситуации. Ведь мы говорим не о желании наслаждаться, а о намерении ради получения или ради отдачи. Избавиться от желания наслаждаться я не в силах – это моя природа, и говорить тут не о чем. Страдаю же я от того, что желание это не наполнено. Я хочу, чтобы оно наполнилось, и вдруг обнаруживаю, что отсутствие наполнения вызвано моим намерением ради получения, которое вообще к делу не относится. Собственно говоря, зачем мне намерение? Ведь это не есть я и это не главное, мне просто «приделали» его.

Теперь, обнаружив, что намерение это является причиной всех моих бед, я хочу избавиться от него. Желание наслаждений остается, я хочу лишь освободиться от намерения ради получения. Говорят, что намерение ради отдачи – дело хорошее. Ну что ж, я готов пойти на это. Такое состояние называется «ло-лишма». Я думаю, что мне будет хорошо пребывать в отдаче, и иду на это, предвкушая наслаждения. «Если я буду наполнен благодаря намерению ради отдачи – пускай у меня будет такое намерение». Желание насладиться заботится о себе самом, ведь оно и является материалом творения. Это основная часть, а всякие там намерения добавляются к нему потом. А потому возникает состояние ло-лишма: я собираюсь приобрести намерение ради отдачи, чтобы мне было хорошо.

Вопрос: Что же очищается: желание или намерение?

В желании никогда не бывает очищения. Очищение происходит в экране, в намерении, но ни в коем случае не в желании. Желание пробуждается в той мере, в какой я могу с ним работать сообразно с пробуждающимися решимот. Величина желания, с которым я могу работать, обуславливается моими намерениями. Меняя намерения, я использую то же желание. А чтобы сменить намерения с «ради получения» на «ради отдачи», мне нужно временно заморозить желание, сократить его. В процессе перехода от одного состояния к другому я обязан это сделать. Я больше не хочу использовать желание, так как оно оснащено намерением ради получения. Когда намерение это отпадает, я становлюсь «зародышем» (убар) и начинаю постепенно приобретать на свои желания намерение ради отдачи.

Вопрос: Добавку осознания зла в намерении ради получения можно рассматривать как добавочное очищение?

Нет.

Вопрос: Тогда почему добавка страданий приводит к дополнительному очищению?

Страдания – это не животные муки избиваемого «осла», моего материала. Мы говорим о целенаправленных страданиях, при которых я понимаю, почему испытываю такие ощущения. Внутри своего желания наслаждаться я ощущаю зло, т.е. опустошенность. На нулевом, первом и втором уровне авиюта опустошенность ощущается просто как недостаток в чем-либо. Однако на третьем и четвертом уровне авиюта я чувствую боль. Мне не мало – мне больно. Таково различие. Всё зависит от уровня авиюта, на котором я ощущаю пустоту, от глубины ее вскрытия. В соответствии с этим я и задаюсь вопросами.

Однако человечество все время движется вперед, и я вместе с ним. Иными словами, мой авиют постоянно растет, всё больше раскрываясь в своей опустошенности. Раньше мне не хватало куска хлеба и элементарных развлечений, а теперь вместо этого я ощущаю боль, поскольку мне раскрылся добавочный авиют, и он пуст. Таким образом, в процессе раскрытия авиюта с нулевого по четвертый уровень, ощущения человека меняются. Вначале ему кажется: «Ничего страшного, жизнь идет своим чередом, можно хорошо провести время». Затем боль возрастает, становясь проблемой, требующей решения, и наконец становится нестерпимой: «Ой-ой-ой!»

Если человеку повезло, и он наделен умом (о «везении» поговорим в другой раз), тогда он начинает задумываться о причине своей опустошенности еще до того, как ему становится больно. А если не повезло – вопросы приходят после того, как он получит множество ударов. Однако, так или иначе, боль становится целенаправленной, у нее есть причина.

«Почему я страдаю?» – вопрошает человек. Ко мне приходят люди и испрашивают: «Почему у меня не идут дела? Год прошел очень тяжело. Может быть, я что-то делаю не так? Может быть, нужно сделать что-то еще? Может быть, ты поможешь мне в том-то и том-то, чтобы мне было хорошо?» Они хотят раскрыть причину того, почему им плохо, и это уже начало пути. Человек больше не похож на осла, движущегося под ударами палки, – теперь он ищет причину. Это уже начало его исследования самого себя.

Вопрос: Может ли человек сразу связать боль с отсутствием подобия свойств?

Нет. Человеку, испытывающему боль, требуется немалое время, пока он вообще поймет, что речь идет о боли. Он не сознаёт этого. Ему хочется то одного, то другого, его тянет куда-то, и, в надежде наполнить себя, он мечется от места к месту, от одного занятия к другому. Так продолжается много лет, пока он не попадает туда, где ему начинают объяснять, что такие состояния посылаются специально. Да и тогда понимание занимает еще много времени. Связать ощущение боли с целью можно лишь при условии, что в месте боли человек одновременно чувствует источник окружающего света, пробуждающего в нем это болевое ощущение. В качестве примера мы приводим стол с угощениями, рядом с которым стоит хозяин. А иначе, как человек почувствует, что состояния приходят к нему с определенной целью?

Однако как только человеку раскроется боль, он почувствует, что у нее есть Источник. Иными словами, внутри желания наслаждений уже должна иметься точка в сердце, улавливающая окружающий свет вместе с болью и тем самым объясняющая человеку происходящее. Таким образом он сопоставляет два этих фактора и начинает ощущать присутствие Хозяина и наличие пустого кли. Это уже развитие посредством окружающих светов, над этим нужно работать несколько лет.

...В силу двух этих предварительных условий они стали пригодны для исправления. А потому, что касается того времени, говорится о них в единственном числе, как сказано: «И предстал Исраэль перед горой». И разъяснили мудрецы, что это означает: «как один человек с одним сердцем», так как каждый из народа Израиля полностью отказался от эгоистической любви к себе, и всё его устремление было направлено лишь на благо другого, в соответствии со смыслом заповеди «люби ближнего как самого себя». Так и сплотились все индивидуумы из народа, став одним сердцем и одним человеком (единое желание с единым намерением), и лишь тогда стали пригодны к получению Торы.

Тогда возникает кли, пребывающее в подобии свету. Это и означает «пригодность к получению Торы». Все законы кашерности призваны подготовить (сделать «кашерными») эти сосуды.

Вопрос: Меняется ли тогда само понятие «боли»? Можно ли сказать, что безотчетная боль, вызванная тьмою, обретает связь с товарищами? Становится ли она ненавистью к ближнему? Или понимание и разум зиждутся по-прежнему на тьме?

По мере раскрытия причины раскрывается и осознание того, что только путем соединения с группой можно достичь цели. Ведь это одно целое, понимаешь? Тебе раскрывают общую систему. Ты не продвигаешься при помощи собственного разума, размышляя о чем-то, понимая что-то и составляя кусочки в единую картину. Что значит «улавливать и понимать»? Тебе раскрывается некий фактор, и ты воспринимаешь его. Когда он, так сказать, облачается в твои сосуды, ты видишь, что речь идет о группе или о собрании душ, соединенных таким образом, что все обязаны заботиться обо всех, выходя из самих себя – в таком случае, и Творец пребывает в них. Ты обнаруживаешь, чего недостает тебе и чего недостает группе, а также закон, который должен действовать меж вами.

Вообще, если картина раскрывается еще в какой-то мере, то раскрывается во всех своих составляющих.

Вопрос: Что представляет собой этап перед раскрытием? Ты выстраиваешь что-то, ведешь поиски – связано ли это со следующим состоянием?

На этапе, предшествующем раскрытию, ты, наоборот, должен как раз работать выше знания. У тебя нет никаких основ, никаких доказательств, никаких позывов к этому, у тебя нет связи, объясняющей, для чего и почему это происходит.

Вопрос: Тогда на основе чего ты делаешь попытки? Лишь в силу советов мудрецов?

Ты веришь Раву и мудрецам (эмунат Рабо). Другого выхода нет.

Вопрос: Верю опять-таки, в своем понимании?

Понимай как знаешь. Я сказал тебе, ты веришь мудрецам, больше ничего нет. Одним словом, везение.

24. Таким образом, вследствие вышеуказанных обязательных условий, Тора была вручена только народу Израиля, потомкам Авраама, Ицхака и Яакова, и невозможно было даже представить себе, чтобы кто-нибудь чужой принял в этом участие.

Почему? Вследствие подготовительной работы со стороны страданий и со стороны очищения. С одной стороны – все страдания египетского рабства, а с другой стороны – то, что наши праотцы, раскрывшие духовный мир и методику Каббалы, подготовили и внедрили в народ.

И поэтому стал народ Израиля подобен «проводнику», по которому потекут искры очищения ко всему человечеству во всём мире. Искр этих день ото дня становится всё больше, что подобно сокровищнице, пополняемой вкладами, пока не наполнятся в желаемой мере, то есть пока не разовьются и не достигнут способности понять блаженство и покой, наполняющие самую суть любви к ближнему. И тогда поймут они необходимость склонить чашу весов на сторону заслуг, и приведут себя под тяжесть работы Творца, и исчезнет чаша вины с земли.

Наши праотцы работали для того, чтобы очистить народ Израиля. Египетское изгнание своими страданиями смягчало тело, т.е. желание наслаждаться. А народ Израиля работает для того, чтобы очистить народы мира. Как праотцы действовали в отношении народа Израиля, так же и народ Израиля действует в отношении народов мира. Страдания же, испытываемые народами мира на протяжении тысячелетий, также смягчают их желание наслаждаться, пока не наступает такое состояние, когда они могут осуществить возложенную на них задачу.

наверх
Site location tree