Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Все миры, в которых мы различаем множество ступеней и множество покрытий, все это – в оценке душ (исключительно), сами по себе эти миры не существуют, а именно души и являются получающими от миров. Это означает, что души ощущают себя внутри миров согласно тому, как оценивают свое состояние. Исходя из этого, поймем для себя правило: «Все, что не постигнем, не узнаем по имени». Потому что имя указывает на постижение, то есть, все имена, сфирот и числа, все это в оценке получающих. Сам получающий порождает имена, слова, буквы, парцуфим и сфирот. Он создает их, и тогда все ощущаемое в них называется «он и его мир».
Поэтому различают три категории:
1. Суть Творца (Ацмуто), о которой мы не говорим вовсе, потому что место, с которого мы начинаем говорить, самое высокое, называется «Замысел Творения», в который мы включены в потенциале, в чем тайна сказанного: «Конец действия – в начальном замысле».
Это говорит о том, что максимум до этого уровня мы можем дойти в наших исследованиях, а «все, что не постигнем, не узнаем по имени», то есть, наивысшее место, достигаемое нами, - Замысел творения «насладить сотворенных». А кто такой Хозяин этого Замысла - мы не знаем. Мы называем Его Ацмуто – непознаваемое нами.
2. Замысел творения, называемый «Мир Бесконечности» (Эйн Соф) - это связь между Ацмуто, непостигаемым нами, и душами – получающими. Души постигают Замысел творения «насладить сотворенных». Во всем мироздании нет ничего кроме Замысла творения и душ. И связь, существующая между Ацмуто и душами, понимается нами как желание насладить творения. И кроме этой связи через желание насладить, не о чем нам говорить, потому что нет никакого восприятия и понимания вне этого.
Все, что мы говорим, ощущаем, все, что у нас есть и будет, все, что наполняет нас, занимает нас – все это только тот же Замысел творения «насладить сотворенных». Он рождает нас и воздействует на нас. И весь процесс нашего развития, вся наша жизнь заключается, в сущности, в постижении этого Замысла.
И поскольку все различия, существующие в мирах, имеют место только в оценке душ, следует из этого, что миры сами по себе для нас непостижимы, поэтому они тоже определяются как Ацмуто, и непостижимы они совершенно. И для душ, которые получают от миров, определяются миры как Бесконечность.
Это означает, что в конечном итоге миры представляют собой меры того же мира Бесконечности, ощущаемые кли в размере своего исправления.
Значит это, что связь, существующая между мирами и душами, проявляется в том, что дают миры душам в мере исправления келим. И происходит это из желания насладить творения, что является соотношением между Ацмуто и творениями,
Желание насладить является соединяющим между Ацмуто и творениями, потому что от Творца не может прийти и раскрыться желание насладить. Оно может раскрыться во взаимоотношениях между Ацмуто и творениями в той мере, в которой творения подготавливают себя к наслаждению, уготовленному им Творцом. Поэтому о Замысле творения мы также не можем сказать, что Он существует вне творений. Вне творений ничего не существует, потому что все определяется согласно величине того, что творение получает и раскрывает.
и связь эта зовется именем Бесконечность, как было сказано выше.
То есть, когда мы начинаем говорить о Высшем свете, разговор идет, исходя из двух категорий «вместе», что значит «постигающий и постигаемое вместе», то есть как впечатляется постигающий от постигаемого.
Мы не можем сказать, что существуют миры, Бесконечность, Замысел творения и Ацмуто, не говоря об этом изнутри самих себя, исходя из нашего постижения или предположения.
Вместе с этим, каждый из них в отдельности, то есть, Высший или низший – каждый сам по себе, не входит в определение Бесконечность, потому что Бесконечность – это уже раскрытие Творца в келим, – постигаемое зовется именем Ацмуто (Суть Творца) - вне нас, без связи с нами, а постигающий называется «души».
И когда души постигают Высшего, тогда это состояние называется Бесконечностью, где оба они встречаются вместе. О Бесконечности говорится как о мере соединения, мере связи между ними.
И это новая категория, категория «часть от целого», определяющаяся тем, что заложено в душах желание наслаждаться, называемое нечто из ничего (и Творец сотворил действительность такой, чтобы мы так ее ощущали, находясь в желании наслаждаться).
Мы не можем проводить исследования над желанием наслаждаться – истинно ли оно или нам только кажется, что мы пребываем в нем, потому что желание наслаждаться – это наш первозданный материал.
Отсюда мы видим, что все миры сами по себе определяются как простое единство, и нет никакого изменения в Божественном самом по себе, в чем суть сказанного «Я АВАЯ не менял», и к Божественному не относятся сфирот и уровни, и все, даже самые чистые, слова (имена, названия); ничего этого нет в самих мирах, и все определяется именем Ацмуто до того, как мы начинаем определять что-то в своих келим.
Мы говорим, что только Ацмуто существует. Но в то же время мы не можем сказать, существует ли Он или нет, потому что это выходит за пределы нашего постижения. И только лишь для того, чтобы как-то это выразить, мы говорим таким образом.
Все же сфирот и различия появляются вместе с человеком, постигающим Высший Свет, потому что Творец хотел, чтобы мы постигли и поняли Свет, как Его желание насладить. И Он дал нам наши органы чувств, чтобы, соответственно впечатлению наших чувств от Высшего Света, различили бы мы для себя множество различий.
А общее наше чувство зовется именем «желание наслаждаться», и по мере получения мы различаем множество деталей и подробностей, подъемов и спусков, распространений и исходов. Потому что желание наслаждаться уже называется творением – новой категорией «нечто из ничего», поэтому именно с того момента, когда желание наслаждаться начинает впечатляться, начинается разговор об отдельных деталях впечатления.
И все это уже называется соотношением между Высшим светом и желанием наслаждаться, и называется это свет и сосуд. Тогда как о свете без сосуда нечего говорить, потому что свет без постигающего, называемого сосудом, по-прежнему определяется как Суть Творца (Ацмуто), о которой нельзя говорить, поскольку она непостижима. А где нет постижения, невозможно говорить о том, что не постигли.
Следует из этого, что то, что в духовном мы называем свет и сосуд, в то время, когда они лишь в потенциале, называется Бесконечностью прежде Сокращения миров, определяемого как Корень. Который приведет потенциал в действие. Он существует только в потенциале.
И есть множество миров и различий, начинающихся от Сокращения в мире Бесконечности и до мира Асия, где все заключено в потенциале – во всех этих мирах до конца мира Асия; и постигающий постигнет их таковыми в действии, и при этом у постигающего утверждаются многие эти детали и подробности истинно в действии.
Отсюда поймем то, что мы говорим – что Творец поможет нам, или что Творец пошлет нам исцеление и избавление, или что Творец дал нам в дар, или «Благословенный, пошли мне хорошую сделку», и тому подобное, и различаются в этом два момента:
Творец
То, что от Него исходит.
Первое определяется как Ацмуто (Его Суть), и об этом запрещено говорить потому, что Его не постигнем; и второе, это то, что от Него исходит, что определяется как распространяющийся свет, входящий в наши сосуды, то есть в наше желание получить.
И это определяется как Бесконечность, то есть связь, которая есть у Творца с низшим человеком, которого Творец желает насладить, желание Творца насладить, которое определяется как распространяющийся от Него свет, что в конечном итоге достигает желания получать (этот свет строит желание получать), то есть желание получать получает распространяющийся свет; находим, что этот распространяющийся свет определяется именем Бесконечность, даже на самой низшей ступени.
И распространяющийся свет этот, приходящий низшему, приходит посредством многих покрытий, чтобы низшие могли получить его благодаря им. И получается, что все различия и изменения возникают именно в получающем, в мере того, как впечатляется он от избавления.
И все имена и множественные различия, какие есть в мирах, называются по именам впечатлений низшего, все определяется по оценкам низших, и тогда различаются множество потенциальныx различий, еще не постигнутых низшим, существующих как бы в потенциале, которыми низший впечатлится в действии, когда достигнет и постигнет их, получит их внутрь своих келим.
Таким образом, постигающий и постигаемое приходят вместе, невозможно говорить о постигаемом без постигающего, нет Творца без творения, как сказано выше, тo еcть без постигающего нет никакой формы у постигаемого. Ведь относительно кого приобретает оно форму? Без постигающего мы не можем сказать, что нечто существует. Относительно постигающего - ведь не находится оно в мире; и какая форма получается относительно самого постигаемого - это непостижимо.
Если постигаемое находится само по себе, кто может сказать о нем что-либо, то есть, в каких келим оно постигается, с помощью каких категорий и ограничений о нем говорится? Мы всегда говорим не о свете, а о том, насколько этот свет улавливается в кли, или, другими словами, насколько кли изменило себя намерением ради отдачи в подобии свету.
Свет сам по себе – абстрактный. Кли совершает исправление, предположим, в мере 20 процентов намерения ради отдачи, и в этих 20-ти процентах ради отдачи воспринимает свет. В этих 20-ти процентах ради отдачи, - в исправлении, совершенном кли над собой, есть келим юд-кей-вав-кей с экранами, с наполнениями, со свойствами отдачи.
И если сейчас в эти келим облачается свет, то кли определяет, что у света есть те или иные свойства. Какие свойства кли определяет в свете? – Только те, которые кли создало в самом себе. Этими свойствами кли и называет свет, а в самом по себе свете нет никаких свойств. Невозможно сказать, что свет приходит и желает отдавать. Если кли не раскрывает в свете, что он желает отдавать согласно тому, что само кли желает отдавать, то кли не может сказать, что свет – это отдача. Поэтому «каждый отвергающий отвергает своими изъянами», и наоборот.
Поэтому, если не можем мы постичь Ацмуто (Сути Творца), и нельзя представить никаких тому ощущений, если так, то как мы можем сказать, что постигаемое примет какую-то форму относительно самого себя, если Суть Его для нас непостижима? Итак, не можем мы говорить, опираясь на что-либо, кроме наших чувств (подчеркните это!) – насколько мы впечатляемся от распространяющегося света.
И это подобно тому, как если смотрим на стол, мы, в соответствии с нашими чувствами ощущаем, что этот предмет твердый (в чувстве осязания), и так же можно сказать размеры – длину, ширину и т.п., и все это исходя из наших чувств. Но необязательно, что этот стол будет выглядеть таким же, как видим его мы, в глазах того, у кого другие органы чувств, скажем, в глазах ангела.
Конечно же, когда он смотрит на стол, для него не имеет стол таких форм, ведь он видит его согласно своим чувствам. Поэтому не можем мы говорить и определять никакой формы столу с точки зрения ангела, или вообще определять, что представляет собой стол сам по себе – его абстрактная форма, потому что не знаем мы чувств ангела.
Из этого следует, что, как нет для нас никакого постижения Сути Творца, так же нечего нам говорить, какую форму имеют миры с точки зрения Творца; мы постигаем в мире только понятия, соответствующие нашим чувствам и ощущениям, и таково было желание Творца, чтобы мы постигали так в Высших мирах.
Таково объяснение того, что нет изменения в свете, но все изменения, они в сосудах, то есть в наших чувствах, и все измеряется в соответствии с нашим воображением и с нашими чувствами.
Отсюда находим, что если много людей смотрят на один и тот же духовный предмет, все равно каждый постигает иначе, соответственно воображению и чувствам каждого. И, кроме того, и в одном человеке тоже будет изменяться этот духовный предмет в зависимости от его состояний, которые он проходит.
Поэтому он сам каждый раз чувствует иную форму, и все это потому, что свет прост, и нет у него никакой формы, а все формы, они только относительно получающих, в оценке получающих.
Что мы называем именем, говоря о нашем постижении святых имен – имен Творца? Именем называется кли - юд-кей-вав-кей со своим авиютом, экранами и наполнениями. Наполнением называется экран и Отраженный свет, мера отдачи кли. Обратите внимание, что называется наполнением.
Наполнением называется не то, что входит внутрь кли от высшего света, потому что я не знаю, что входит в кли и входит ли вообще. Наполнением называется экран и Отраженный свет. В мере моей отдачи я говорю, что во мне есть Высший свет. Есть ли во мне на самом деле Высший свет? - Я не знаю. Я раскрываю только форму моей отдачи, и это называется моим наполнением.
Поэтому все определяется исключительно со стороны получающих – в чистом виде (нетто)! Невозможно даже сказать, что внутри Отраженного света я получаю Прямой свет. Мы говорим так, но в действительности я не знаю, что представляет собой Прямой свет, что Он приходит, облачается в меня, - все это является субъективным ощущением кли.
По мере того, как я приобретаю свойство отдачи и отдаю, у меня возникает некоторое ощущение, представление – что-то внутри меня говорит мне о том, что сейчас я нахожусь в связи с Высшим. Но я не знаю, Высший ли это на самом деле, нахожусь ли я в связи с Ним, - все это является моим внутренним ощущением.
Нам запрещено забывать об этом. Почему? – Это обязует нас работать и исправлять келим, потому что только исправление наших келим приносит нам духовное ощущение - ощущение Высшего, Бесконечности, вечности и совершенства. Все это – наше исправление.
Перевод: И. Романова