Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 10. Что означает «скрылся мой друг» в духовной работе / 10. "Что означает «скрылся мой друг» в духовной работе" – фрагменты, тексты уроков / Статья "Что означает «скрылся мой друг» в духовной работе" - урок 23 декабря 2004 г.

Статья "Что означает «скрылся мой друг» в духовной работе" - урок 23 декабря 2004 г.

Книга "Шамати", статья 10
Лектор: Михаэль Лайтман

Необходимо знать, что когда человек начинает продвигаться, желая достичь состояния, когда все его действия будут ради Творца, то есть, если человек уже знает, что его целью является достижение отдачи, он начинает испытывать подъемы и падения. В соответствии с чем можно измерить подъемы и падения, если подъем – это состояние в чем-то большее, а падение – в чем-то меньшее? Видимо, подъемы и падения здесь проверяются относительно намерения ради Творца, намерения отдачи.

И бывает, что падение настолько велико, то есть, отдача совершенно не важна в его глазах, что появляются мысли убежать от Торы и заповедей, убежать от всевозможных средств и действий, способных привести человека к отдаче (Торой и заповедями называются средства достижения цели творения), то есть приходят мысли, что он не желает находиться под властью святости.

Человек не придает никакой ценности, не ощущает, что хорошо находиться в отдаче, в близости к Творцу, в духовном, в том, что он представляет себе под пребыванием в святости. Он не желает находиться под властью святости. И тогда человек должен верить, что на самом деле все наоборот.

Что значит – наоборот? Но ведь человек ощущает то, что есть на самом деле. Сейчас я чувствую себя в каком-то состоянии, то есть, я воспринимаю свое состояние и оцениваю его. Я могу ошибиться только в причинах – почему я так себя чувствую, но ощущаю я правильно, в ощущениях нет ошибки. Поэтому что говорит Бааль Сулам? - Человек должен верить, что на самом деле все наоборот (что наоборот?), то есть это святость избегает его.

Человек считает, что это он в данный момент так думает. Внезапно мне кажется, что я не так уж и нуждаюсь в духовном. Тогда я должен понять, что это происходит не потому, что я не желаю духовное, а, наоборот, у меня исчезло к нему желание, потому что в данный момент духовное, свет отдалились от меня, и потому я так думаю.

В сущности, человек подобен куску железа под магнитом. Чем ближе к нему находится магнит, чем сильнее человеку светит Высший свет, тем больше он пробуждается, подобно растению под воздействием солнечных лучей. Солнце заходит – растение закрывается, солнце восходит, начинает светить – растение поднимается и раскрывается. Точно так же ведет себя желание относительно света наслаждения.

Поэтому мы должны правильно «читать» свое состояние. И если мне не «подходит» духовное, у меня нет к нему желания, я ощущаю отчаяние, отсутствие заинтересованности, оно не притягивает меня, то это не значит, что я вдруг не тянусь к духовному, а просто свет светит меньше, и потому я не стремлюсь к нему, то есть это святость избегает его.

Почему сначала святость избегает человека, а затем он падает? Какой смысл в том, что Творец поступает так с человеком? И дело в том, что как только человек хочет нанести вред святости, она опережает его и первой удаляется от него.

Видимо, человек находился в хорошем состоянии, стремился к духовному, Творец светил ему, и согласно этому человек возвышался. Но, возвышаясь, человек начал думать о том, как он наслаждается от своего возвышения, что он выигрывает от этого. У него появляются подобные мысли: «Как заработать на моем возвышении, на том, что я связан со святостью? Может быть, я могу это продать? Может, я буду каким-то образом от этого наслаждаться? Может, с помощью этого я постигну что-то?»

Тогда святость сбегает от человека, и он начинает думать, что она ему не нужна. Поэтому святость опережает его и первой удаляется от него. И если человек верит в это,

Человек верит, что святость удалилась от него из-за его неправильных мыслей, из-за того, что он не добавлял усилий для того, чтобы бежать за святостью и уподобиться ей, стать подобным отдаче. Как написано «я – к Любимому моeму, и Любимый – ко мне», то есть, я стремлюсь к Творцу так же, как Он стремится ко мне. Человек верит, что Творец таким образом работает над ним, и справляется с состоянием, когда святость избегает его,

Человек понимает, что с ним намеренно поступают так свыше, что если бы этого не делали, то он шел бы дальше и использовал святость ради себя, ради собственного наслаждения, и тогда превратился бы в клипу.

Поэтому для того, чтобы не позволить человеку потерпеть неудачу, Творец тотчас же отдаляется, святость избегает его, ощущение духовного удаляется от него. И когда человек не ощущает склонности, стремления к духовному, он должен понимать, что, в сущности, действие всегда начинает Творец, а сам он является не источником этого действия, а результатом его, объектом, который задействуют.

Если человек думает таким образом, то начинает правильно относиться к Творцу, понимать причины, по которым Творец избегает его, как написано: «Скрылся от меня Любимый мой. Почему Он избегает меня?» И если человек понимает правильно, почему Творец отдалился от него, оправдывает и благодарит Творца за то, что Он избегает его, понимая, что тем самым Творец оберегает человека от нанесения вреда святости, то побег (барах) обращается в благословление (бирех) Творца, человек восхваляет Творца и сам становится благословенным, как сказано: «Благослови, Творец, его силу, и возжелай дела рук его».

И тогда человек начинает правильно относиться к Управлению Творца, оправдывает Его и тем самым в самых наихудших состояниях находит связь с Творцом.

«Скрылся мой друг». На первый взгляд трудно понять, как можно сказать, что Творец «скрылся». И надо сказать, что все совсем не так, как представляет себе человек. Когда он убегает от исполнения Торы и заповедей и не хочет находиться под властью святости – это означает, что святость избегает его. Как только человек хочет нанести вред святости, она опережает человека и удаляется от него еще до того, как он наносит ей какой-либо вред. Поэтому, если человек преодолевает это состояние, когда святость избегает его, и исправляет свои поступки, то есть, налаживает свои отношения с Творцом, понимая, что не он сам не желает Творца, а Творец сделал так, чтобы человек не желал Его, поскольку человек хотел причинить вред святости, то побег (барах) обращается в благословление (бирех) Творца, что является смыслом сказанного: «Благослови, Творец, его силу, и возжелай дела рук его».

Человек пребывает в таком состоянии, когда начинает думать: «Не страшно, духовное может подождать, это не так важно, есть что-то более значимое для меня. Можно сочетать одно с другим. Мне еще есть чем заниматься в этой жизни, в этом мире. А потом я посвящу себя постижению цели творения. Это еще не все». У него начинаются всевозможные расчеты, то есть, человек становится «умным». Он уже не действует согласно своему воодушевлению и впечатлению, поскольку свет не светит ему, Творец отдалился от него, – и человек стал «умным».

Тогда необходимо преодолеть такое состояние и понять, что все эти мысли приходят в результате того, что он не ощущает духовное. В тот момент, когда духовное приближается к нему, и человек немного чувствует возвышение, то его не волнуют доводы разума, он пребывает в ощущениях – и все.

Поэтому здесь находится очень чувствительная точка – уловить свое состояние и постоянно контролировать себя, стараясь понять, откуда ко мне приходят те или иные мысли. Это означает, что необходимо всегда помещать Творца перед собой, как дающего мне все воодушевления или все охлаждения – в разуме и в сердце.

И если человек не будет забывать о том, что сначала все приходит свыше, а сам он является лишь результатом этого воздействия, куклой, с которой играют сверху, и от этой куклы требуется только развитие правильного отношения к тому, что с ней делают и как с ней играют, то, безусловно, тем самым человек продвигается, верно реагируя на воздействия свыше.

Человек начинает правильно «читать» то, что Творец делает с ним, до такой степени, что познает Творца, Его разум, Его действия настолько, что в самом человеке выстраивается вся система Высшего Управления, и тем самым человек сливается с Творцом.

Все зависит от того, насколько человек обращает внимание на эту единственную точку, являющуюся точкой разбиения, тьмы, – точкой отрыва человека от Творца. Мы находимся в состоянии, в котором желание наслаждаться властвует над нами и отключает нас от указаний, приходящих к нам свыше. Команды достигают нас, но мы не ощущаем, что они исходят сверху.

Если бы я постоянно чувствовал, что они спускаются свыше, то всегда организовывал бы себя правильным образом, согласно этим указаниям, но я не ощущаю этого. Как сделать так, чтобы я ощутил это? Как не забывать об этом, уловить эту точку и постоянно пребывать в ней? – В этом заключается основная работа человека.

Необходимо понять, что если говорится о чем-то стоящем для меня, о том, что мне нужно приобрести, то мне необходимо желание к этому, недостаток, потребность.

Какое состояние предшествует тому, что, получая команду Творца, я уже способен удержаться в точке, в которой ощущаю, что Он хочет от меня, и чувствую, что эта команда пришла ко мне от Него? Для чего я должен ощущать это, разве мне будет от этого хорошо? Для этого человек сначала должен прийти к отчаянию, что если он не будет пребывать в таком состоянии, если у него не будет никакой связи с Творцом, то он будет подобен животному, не достигнет цели творения, понапрасну растратит свою жизнь.

Я говорю сейчас в понятиях наших мелких расчетов, но такой расчет может делать каждый человек в начале своего пути, исходя из осознания необходимости. Я должен понимать, что у меня нет выбора, что я обязан находиться внутри этой системы, в которой свыше спускаются указания, а я должен реагировать на них. Моя реакция заключается не в том, что я изменяю сами состояния или свои действия. Моей первой реакцией должна быть, прежде всего, благодарность за то, что все приходит свыше и управляет мной.

Прежде всего, я должен создать такое отношение. Затем я должен проверить, как я, принимая тот факт, что все приходит свыше, отношусь к нему – оправдываю его или нет, желаю слиться с ним или нет, желаю быть в слиянии с самим указанием свыше или с Дающим его, и так далее. Это уже начало пути.

Верно. Человек внезапно ловит себя на том, что святость удалилась от него. Он может и не поймать себя на этом, и тогда находится словно в бессознательном состоянии до тех пор, пока вдруг осознание не возвращается к нему, и он как будто приходит в себя. Это подобно больному, лежащему без сознания, который вдруг очнулся и видит вокруг себя целый мир, а затем снова теряет сознание.

Я много раз пережил такие состояния. Это на самом деле верно по отношению к духовному. Человек внезапно возвращается к состоянию, в котором осознает, что Творец существует, управляет миром, что он находится в связи с Творцом, и все, что он ощущает и думает, приходит от Творца. Почему человек был отключен от Творца? – Потому что он не давал Творцу возможности светить ему немного больше, чтобы пробудить его.

«Возможность» означает, что человек совершает какие-то действия в группе, с товарищами, в учебе, прикладывая все возможные усилия. В основном речь идет о работе в группе. И тогда в человеке пробуждают различные состояния, он слышит тут и там о духовном, включается во всевозможные желания и мысли, витающие в группе, и тогда с ним это тоже происходит.

Но если человек не совершает таких действий, находится в каком-то месте, удаленном от влияния группы, книг и учителя, то, безусловно, его никто не может пробудить, и тогда время растягивается и проходит бесполезно. Нельзя сказать, что оно проходит совершенно без всякой пользы, потому что в любом случае человек затем сожалеет и тогда он якобы освящает то время, на протяжении которого был отключен от духовного, но все это снова и снова зависит от того, в какой степени он сам прикладывает усилия, чтобы укрепиться.

Об этом написано в 4-м пункте «Предисловия к Учению о Десяти Сфирот», что Творец кладет руку человека на хороший выбор и говорит «Выбери себе!». И теперь человек должен укрепиться, то есть, продолжать, насколько возможно, строить вокруг себя систему, способную напомнить ему о цели и помочь как можно быстрее вернуться к осознанию, а не пребывать в бессознательном состоянии.

На сегодняшний день мы – здоровые люди, но может случиться, не дай Бог, что заболеем, будем лежать без сознания, или даже находиться в сознании, будучи больными. Как может больной человек помочь сам себе, если не способен двигаться? Поэтому мы заранее строим всевозможные системы – министерство здравоохранения, больницы, больничные кассы и так далее, чтобы если, не дай Бог, заболеем, состаримся, существовала бы система, помогающая нам. Мы строим такую систему в то время, когда у нас есть силы и осознание.

Поэтому в то время, когда мы находимся в духовном осознании, нам запрещено тратить время впустую, мы должны на самом деле позаботиться о том, чтобы построить как можно больше систем, которые помогут нам в период бессилия.

Наша проблема заключается в том, что мы слышали слишком много. (Смех) Мы слышали, что пребываем в Бесконечности, что «нет никого кроме Него», что «Высший свет находится в абсолютном покое». Тогда как может быть такое, что Творец вдруг светит больше или меньше? И так далее. Забудьте о том, что мешает вам сейчас. Вы не можете связать все это вместе, потому что это – аспект ступеней, на которых находится человек.

Мы должны подняться в другое состояние, на другой уровень мышления, в иное восприятие, и тогда все упорядочится, и все противоположные крайности соединятся вместе. Но пока мне кажется, что либо я действую, либо Творец. И если Он находится в абсолютном покое, то все зависит от меня. Но тогда почему вдруг с Его стороны что-то меняется? Какой может быть диалог, если Он вообще не меняется, словно стена? И тогда разве мне есть, к кому обращаться?

Возьмите из всего известного вам только то, что необходимо для продвижения. Потому что вы всегда можете войти в общее, а не частное Управление, где якобы все находятся в Бесконечности, Творец воздействует и приносит все, – и тем самым оправдать себя для того, чтобы ничего не делать.

Если не надо ничего делать, можно идти домой и продвигаться, как Творец продвигает всех – по пути страданий. Если вы желаете идти по пути добра – пожалуйста, вам сюда! Для того чтобы продвигаться по пути добра, нужно сказать «Если не я – себе, то кто – мне?»

Если это не укладывается у тебя в голове, то потому, что ты пока еще не находишься в двух мирах, в двух системах Высшего Управления, и поэтому не можешь связать все это вместе. У тебя есть только животный разум этого мира, ты ощущаешь и думаешь внутри желания наслаждаться, поэтому, конечно, ты сейчас запутан.

Если ты начинаешь притягивать в этот мир духовные законы и услышанные тобой предложения, в которых ты не находишься, а только слышал, что это так, то ты будто бы желаешь, чтобы в этом мире осуществились духовные законы. Безусловно, это не укладывается у тебя в голове. И тогда ты оставляешь занятия и говоришь: «Ладно, здесь нечего делать».

Поэтому человек всегда обязан думать соответственно своей ступени, а не согласно тому, что он просто слышал о происходящем в мире Бесконечности, в мире Ацилут, или на каких-то других ступенях, выше его уровня. Если ты не находишься на этих ступенях, то тебе запрещено делать расчет в соответствии с ними. Откуда ты вообще знаешь, что они собой представляют?!

Ты всего лишь слышал какие-то фразы: «Творец находится в абсолютном покое», «мы все пребываем в Бесконечности», «если не я – себе, то кто – мне», «нет никого кроме Него» и так далее. Ты всегда можешь найти оправдание в соответствии со всевозможными фразами, которые ты просто воспроизводишь, но ты не находишься в этих состояниях, так что с того, что ты произносишь эти слова? Это не приносит тебе никакой пользы. Это не связано с твоими текущими возможностями.

Напротив, ты должен говорить, то есть, выяснить то, что у тебя есть сейчас в твоем состоянии, на твоем уровне, в разуме и в сердце, и с этим работать – с мерой скрытия, с мерой раскрытия, с мерой знаний, возможностей, с собой и с группой, из всех основ, из всех обстоятельств, и, исходя из этого, принять верное решение.

А если ты притягиваешь что-то, не относящееся к твоему состоянию, твоему уровню, то ты ошибаешься и просто запутываешься. Поэтому не следует просто так бросаться фразами и тем самым оправдывать себя: «Все придет. Творец может все, Он находится в абсолютном покое. Нет никого кроме Него – значит, Он все совершает» и так далее. Не бросайтесь такими предложениями!

Эти фразы принесли нам люди, достигшие такого состояния, в котором это решено внутри их желания. Из своего исправления они пришли к состоянию, в котором «нет никого кроме Него». И когда все желания, все мысли, все, существующее в человеке, исправлено на последней ступени, тогда он произносит: «Нет никого кроме Него», потому что в соответствии с подобием свойств он видит, что он и Творец – это одно и то же. И тогда он приходит к состоянию, в котором нет никого кроме Творца, и сам человек тоже является интегральной частью Творца.

Только человеку, пребывающему в таком состоянии, позволено так говорить. А тот, кто говорит, не находясь на таком уровне, просто бормочет несколько слов. Все говорится относительно получающих. Только относительно получающих мы обсуждаем и ощущаем реальность, учитываем, измеряем ее. Только относительно получающих! Без получающего не о чем говорить – это Ацмуто.

Для начинающих это является проблемой. Когда они слышат несколько предложений, и, кроме этого, у них ничего нет, тогда они начинают с ними играть, просто так бросаться словами.

Безусловно. Страх, а также зависть, страсть и почести, в сущности, представляющие собой страх на более низкой ступени – страх не преуспеть, упустить, растратить жизнь впустую и так далее, возникающий из вопроса «в чем смысл моей жизни?», – все это является причиной, движущей силой того, чтобы человек организовал себя и создал вокруг себя все необходимое для того, чтобы не забывать о цели и быстро построить систему, связывающую его с Творцом и в хороших, и в плохих состояниях, – и в раскрытии, и в скрытии.

Перевод: И. Романова

наверх
Site location tree