Ежедневный урок

Все время удерживать правильные мысли, оставаться наверху, в правильном пробуждении, с правильной силой, в верном направлении, держать себя в руках – это возможно только силой группы.

Ведь бóльшую часть времени я всё еще погружен в себя. И только иногда, если не пренебрегаю стараниями товарищей и если они оказывают на меня сильное влияние, я пробуждаюсь и приподнимаюсь над собой.

Под сенью временного жилища

Праздник Суккот символизирует радость. Это – замечательный, приятный, легкий и простой праздник, который люди очень любят. Правда, он требует заблаговременной подготовки, и все же проникнут радостной атмосферой. Почему?

Прежде всего, после самоотчета, после получения Торы в Шавуот, девятого числа месяца ав мы увидели себя разбитыми – это символизируется также разбиением скрижалей. Затем мы пришли к осознанию зла и в еврейский Новый год (Рош а-шана) приняли решение о том, что обязаны исправиться. А далее наступил Судный день (Йом кипур). На языке каббалы это описывается как объятие правой и левой линии, проявление свойств суда (диним) и милосердия (хасадим), подслащение…

И наконец, настает праздник Суккот – особенные исправления, когда я уже могу взять свои желания и поднять их к отдаче. Символ этого процесса – суккотний шалаш. Всё предельно просто: я задействую простейшие, "бросовые" желания, олицетворенные ветками и листьями шалаша. В них нет ничего, но именно из них я выстраиваю себе временное жилище – навес, дающий хоть какую-то сень над головой. Он сделан из вещей, не имеющих никакой ценности, их можно найти повсюду.

И вот, выстроив это состояние, это временное пристанище, в нем я могу радоваться. Таким образом, оно символизирует духовный сосуд (кли), в который я получаю свет. А навес – символ экрана (масах): я не хочу получать свет напрямую, тень должна намного преобладать над ним, так чтобы он едва пробивался сквозь крышу.

И я рад тому, что сформировал над собой экран, который позволяет скрывать высшее изобилие, оставаться в тени. Я сам – хотя, конечно же, при помощи света, возвращающего к Источнику, – могу укрываться от наслаждений в духовном сосуде.

Ну а затем процесс продолжается: я исправляю себя еще и еще в своих растущих сосудах-желаниях, я нахожусь вместе с ними в "шалаше", т.е. могу приоткрывать и использовать их посредством навеса.

И тогда я прихожу к празднику Симхат Тора ("радость Торы"). "Тора" – это свет, возвращающий к Источнику, который я получил на Шавуот. Эту силу я использовал на исправление сосудов и теперь выхожу из "шалаша". Иными словами, у меня есть неограниченный экран, и я больше не должен заботиться о навесе.

Выход из "шалаша" – символ того, что отныне я волен странствовать по всей реальности, по всему миру. Уже не надо строить экран над головой – теперь он во мне. Я пребываю в собственноручно исправленном сосуде.

Поле битвы – я сам

Рабаш, письмо 36:

Праздник Суккот разрешает все вопросы, даже самые трудные и дурные. Ведь шалаш (суккá) – это тень веры, которая должна преобладать над солнечным светом, т.е. над знанием. И нужно прилагать добавочные усилия, чтобы получать тень, относя ее на счет небес, а не скверны. Тень дается человеку как место, где он сможет принять на себя веру.

Главное здесь в том, что напротив нашего эгоизма стоит сила группы, которая поистине держит человека нал пучиной. А если нет – он падает, погружается в свою природу, в свои мысли, и у него уже нет никакой надежды на успех.

Все время удерживать правильные мысли, оставаться наверху, в правильном пробуждении, с правильной силой, в верном направлении, держать себя в руках – это возможно только силой группы, с ее непрестанной помощью. Других вариантов нет. И об этом мы должны заботиться.

Ведь бóльшую часть времени я всё еще погружен в себя. И только иногда, если не пренебрегаю стараниями товарищей и если они оказывают на меня сильное влияние, я пробуждаюсь и приподнимаюсь над собой.

Это очень проблемный момент: создать тень я могу только при условии, если воздействие окружения будет для меня важнее и сильнее, чем воздействие собственной природы. Эта борьба неизбежна, и я все время должен переживать за то, кто в ней победит. Себя нужно видеть как поле битвы, как то место, за которое сражаются скверна и святость.

Как же гарантировать себе, что отныне и далее каждую секунду воздействие группы будет превалировать над всеми претензиями моего естества, над всеми моими эгоистическими свойствами, желаниями и мыслями? Как непрестанно подставлять себя под мощное и верное влияние товарищей? Если получится – будущее мне обеспечено, а если не получится, то нет.

Вот почему мы всеми силами работаем над объединением – это дает нам больше шансов на успех в целом.

Вопрос: Что, кроме удачи, определяет исход этой борьбы? Ведь я постоянно терплю в ней разгромные поражения.

Ты всегда будешь проигрывать. Преуспеть можно лишь при одном условии: заботиться о том, чтобы не пали другие, чтобы товарищи не оказывались под пятой своей природы. Мое влияние на них должно быть сильнее ее тяготения, влекущего вниз. Поэтому я придаю им подъем, воодушевление, осознание важности цели.

Так же мать все время думает о детях, что бы она ни делала и где бы ни находилась. Я должен проникаться важностью от товарищей и излучать ее на них. А для этого необходима работа над поручительством: мы все в одной лодке и все утонем, если кто-то сверлит в ней дыру.

Всё в наших руках, только мы не можем выстроить эти параметры и подвести их к реализации. Возможно, несчастья заставят нас почувствовать, что мы и вправду в одной лодке…

Вопрос: Я постоянно ловлю себя в себе, а не в группе. Как разбить эту иллюзию обособленности?

Надо продолжать. Разумеется, забота о себе не поможет, но ты хотя бы увидишь, что она не помогает и что необходима взаимная забота друг о друге. Нам необходимо большое общее кли, включая наших товарищей в Израиле и в мире. И еще усилия.

Разумеется, на пути будут возникать помехи – но в качестве "подмоги напротив Творца", и тогда ты начнешь раздумывать, как быть и что делать.

В конечном счете, надо понимать: если ты не хочешь объединяться, тебе посылают дополнительные помехи, которые "рвут тебя на кусочки", бросают в разные стороны, погружают в самые разные проблемы. И единственное действие, которое требуется от нас поверх всех препятствий, – соединение. Это ответ на все внешние помехи. Они приходят именно для того, чтобы мы достигли верного соединения.

Вопрос: Но ждать помех – это же путь страданий?

Если ты преодолеваешь их как на материальном уровне, так и на духовном, то всё в полном порядке.