Ежедневный урок

Если ты правильно смотришь на мир из своей точки, то рассматриваешь его весь как поле своей работы, которое обязан привести к слиянию с Творцом, за каждым человеком - материал желания, из которого Творец обращается к тебе.

Попробуй несколько раз поставить себя в такое состояние и увидишь, насколько простым вдруг становится мир.

Нет ничего, кроме Творца и творения. Творение - это ты, а Творец - тот, кто прячется за всем этим материалом, и кроме этого ничего нет.

Получается, что ты все время говоришь с Творцом и ведешь с Ним диалог...

Под давлением

Вопрос: От кого я получаю большее желание: от группы или от внешней аудитории?

Это две разные формы желания. От группы я получаю потребность в единстве и сплочении, а от внешней аудитории – потребность в Творце. Да-да, именно в Творце.

Ведь сам я не нуждаюсь в Нем, и мои товарищи тоже. Точка в сердце лишь ориентирует нас в Его направлении, но не придает реального импульса, не наращивает "плоть" желания, не формирует пустого, жаждущего сосуда.

Объединяясь с товарищами, мы не требуем Творца. Ничто не давит, не понуждает нас к этому. Сколько можно подстегивать себя собственным желанием? Еще немножко, и еще – но все же это искусственное давление. Все у нас замечательные ребята, все правы, но между нами нет такого желания, которое обяжет к делу, не оставив выхода.

Когда же оно возникнет? Когда люди потребуют от нас дать ответ на их нужды, какими бы они ни были. Мы окажемся под прессом, встанем перед необходимостью помочь им, взять их под опеку – и вот тогда нам по-настоящему понадобится Творец. Неизбывное, неодолимое желание может прийти к творению только под внешним нажимом.

И потому у нас нет никакой возможности продвигаться к Творцу, если мы не выходим в мир и не берем на себя заботу о широкой аудитории.

Даже потребность объединиться в группе не сохранится без давления извне. Ведь по сути, зачем нам объединяться? Кто ничего не желает для себя, тому хорошо в каком-нибудь лесном шалаше без всяких удобств. Сосуды отдачи не чувствуют нужды в единении. Точки в сердцах, сами по себе, не тянутся к нему.

Но что же тогда они поднесут Творцу? Какие получающие сосуды смогут привести к исправлению? Вот и выходит, что у нас, по сути, ничего нет.

А с другой стороны, в единении масс таится потенциал огромных, еще не проявившихся сосудов – и материальных, и, тем более, духовных.

Вот почему спайка в группе, равно как и забота о массах, возможна только под внешним давлением. Фараон помогает сыновьям Исраэля сбежать из Египта. Его войско преследует их, "нависает над ними", и заставляет войти в Конечное море, а затем встать у горы Синай. Они не согласны, но после разбиения первых скрижалей все-таки принимают Тору – и процесс идет дальше.

Без напора снаружи не обойтись, он, безусловно, нам необходим. Да, объединяясь между собой, мы сможем в какой-то степени нейтрализовать это давление, но не полностью.

Вопрос: Нужно ли каждому товарищу подключаться к внешним желаниям или достаточно, чтобы этим занималась мировая группа в целом?

И то, и другое. Здесь необходима и личная, и общая работа – в самых разных формах. Сначала мы обязаны собраться внутри, чтобы понять, как выйти во внешнюю аудиторию, а затем подключиться к ней, чтобы ощутить необходимость, опять-таки, во внутреннем единении. И тогда потребовать, чтобы раскрытия Творца между нами – чтобы передать Ему наслаждение путем передачи наполнения внешнему кли.

Тем самым мы займем место проводника, "канала передачи", переходного звена, и реализуем свое предназначение.

Слезы и радость

Бааль Сулам, "Наследование земли":

Сказано: "по страданию – платеж". Это значит, что вознаграждение измеряется мерой страдания. Муки и усилия нужны лишь для того, чтобы найти сосуд, который получит доброе вознаграждение. И чем больше страдания человека в духовной работе, тем больше его сосуд, готовый в итоге получить максимальное вознаграждение.

Мы всё измеряем по сосуду-желанию. Ведь свет пребывает в абсолютном покое, и всё зависит именно от сосудов, от того, насколько мы развиваем их. А сосуды – суть страдание.

Однако в духовном это страдание становится сладким и зовется "мукой любви". Там боль от недостачи может сочетаться с наслаждением, и они не нейтрализуют друг друга, как в нашем мире. Здесь после нескольких глотков мне уже не хочется пить, и каждый раз, получив что-то, я насыщаюсь. А в духовном не так: поскольку и потребность, и наслаждение устремлены на отдачу, они поддерживают и усиливают друг друга.

Выходит, я постоянно ощущаю недостаток и наслаждение – но не в качестве противоположностей, – и все время расцветаю, развиваюсь в них. Вместе они становятся для меня ощущением вечной жизни.

Вот к чему мы идем.

Вы по себе видите, что знание это может прийти только свыше. Сам человек не имеет ни малейшей возможности зацепиться хотя бы за его "краешек". Сколько ни пытались философы и мыслители разобраться в извечных вопросах, это невозможно. Ведь ответы просто не заложены в нашей нынешней эгоистической природе.