Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Принципы будущего общества:
1) Основной принцип общества будущего основан на морали «от каждого – по способностям, каждому – по потребностям».
2) Каждая мораль нуждается в обязывающем основании, а воспитание и общественное мнение – слишком слабая основа. И доказательство тому – Гитлер.
3) Поскольку всякая идейная победа обеспечена большинству и, разумеется, воплотить в жизнь принципы общества будущего может лишь большинство, то необходимо установить моральный уровень большинства на такую основу, которая бы обязывала и обеспечивала соблюдение этих непреходящих принципов. Идеи же, заложенной в человека от рождения, недостаточно, ибо ею обладает меньшинство, не имеющее веса у большей части общества.
4) Каббала, как методика постижения цели Творения, (всеобщего Закона мироздания) – единственная основа, которая станет надежным фактором, поднимающим уровень общества до морального правила: «от каждого – по способностям, каждому – по потребностям».
То есть, работа на Творца – это всевозможные действия, которые готов совершать человек, чтобы достичь вознаграждения – слияния с Высшей силой.
5) В обществе будущего следует изменить принцип «мое – мое, а твое – твое», являющийся преступным, на принцип абсолютного альтруизма – «мое – твое и твое – твое». Когда же большинство примет этот закон на деле, настанет время перейти к правилу: «от каждого – по способностям, каждому – по потребностям».
Прежде всего, это воспитание. Большинство должно понять, что в отношениях между людьми существование согласно какому-то иному принципу невозможно. А прийти это понимание может либо через огромные страдания, либо через воспитание и распространение Каббалы.
В последнем случае человек постепенно приходит к пониманию с помощью светов, в противном случае – через страдания. Хотя, возможно сочетание того и другого. Но, прежде всего, общество должно твердо знать и прийти к согласию в том, что невозможно избежать уничтожения и жить сколько-нибудь приемлемой жизнью (не говоря о большем), если связь между людьми не будет основываться на принципе – «возлюби ближнего как себя».
Мы еще далеки от состояния, которое обяжет нас осознать, что существование возможно только в такой форме. А прийти к такому решению можно или путем Торы, или путем страданий. Мир стоит на пороге раскрытия силы зла, и мы все это скоро ощутим. Но достичь этого решения можно только с помощью воспитания и методики Каббалы.
В любом случае решение о том, что стоит любить ближнего, принимается при ощущении разницы между светами и келим: между тем, как свет наполняет человека, дает ему ощущение жизни, и тем, как в келим ощущается темнота и смерть. Либо это раскрывается путем страданий, либо путем Торы.
Но пока это не раскрылось, невозможно обязать людей, силой заставить их жить согласно принципу – «возлюби ближнего как себя».
Вопрос: Но Бааль Сулам пишет, что воспитание – это слишком слабая основа…
Под воспитанием не подразумеваются уговоры типа: «Дорогой мой сын, тебе не стоит этого делать». Каббала воспитывает человека тем, что раскрывает преимущество светов по сравнению с келим.
А пока человек этого не видит, не имеет ясных доказательств, его как бы воспитывают, объясняя, как все происходит, и показывая, что ему стоит это делать ради своей же пользы. А когда человек получает ясные подтверждения, это становится для него фактом, и он уже не нуждается в воспитании.
Конечно, нельзя сбрасывать со счетов и воспитание, приобретенное в результате привычки. Это большая сила, но, как мы видим, ее все же недостаточно, для того чтобы человек начал работать над изменением своей природы.
Воспитание прекрасно действует внутри желания получать наслаждение. Но если от желания получать мы хотим перейти к желанию отдавать – воспитание не поможет. Даже если начать с детского сада, невозможно воспитать людей так, чтобы они захотели стать каббалистами.
Воспитание, которое несет миру Каббала, состоит в том, что посредством ее изучения люди придут к овладению непосредственно методикой Каббалы. Они будут притягивать окружающие света и начнут ощущать свое состояние относительно этих светов. Это приведет к осознанию зла. Келим изучающих будут находиться напротив окружающих светов, и на этом контрасте проявится степень заключенного в них зла. А это не просто воспитание – это раскрытие.
Таким образом, получается двойная выгода. Для того чтобы человек начал изучать Каббалу, притягивать окружающий свет и достиг осознания зла, ему не нужно идти по пути страданий. И этим он намного сокращает свой путь – ему не нужно продвигаться посредством своего эгоистического желания. Он сразу начинает притягивать света. И весь его путь из страданий превращается в продвижение легкое и приятное.
А если он и ощущает страдания, то они являются лишь результатом раскрытия своего состояния по сравнению со светом. Такие страдания называются целенаправленными. Это подобно тому, как больной, заболев, немедленно обнаруживает причину болезни и получает лекарство. Такие страдания воспринимаются иначе.
Таков смысл воспитания, которое дает Каббала. В отличие от него, в нашем мире человеку навязывается некая мораль, которая иногда срабатывает, в определенных пределах, а иногда – нет. Как только человек находит возможность не подчиняться этим рамкам, он не подчиняется. Зачем ему принуждать себя?
Мы убеждаем человека, что ему стоит прилагать усилия. Для чего? Ты будешь хорошо выглядеть в глазах остальных. Но мы заставляем человека совершать внутреннее усилие там, где его желание получать наслаждение не ощущает в этом никакой необходимости: почему нужно всех любить и всем отдавать?
Таково все наше воспитание. Мы пытаемся привить человеку ценности, которые для желания получать наслаждение неестественны. Поэтому когда он чувствует, что это ему выгодно, или в силу привычки, ставшей второй натурой, человек эти правила соблюдает. А если пользы для себя он не видит, то не соблюдает.
Таким образом, воспитание частично работает в этом мире, внутри желания наслаждаться. Но перейти из одного мира в другой воспитание помочь не может. Поэтому Бааль Сулам пишет, что воспитание – слишком слабая основа для исправления мира, перехода от намерения получать ради себя к намерению ради отдачи.
Воспитание хорошо помогает, когда нужно усадить человека за парту. Например, сегодня многим в мире известно, что Каббала – это что-то стоящее. Она в моде, ею все интересуются. И для того, чтобы начать ее изучать, воспитание может оказать какое-то содействие. Но для дальнейшего продвижения необходима методика притяжения окружающих светов, другое не поможет.
А признаком этому явится то обстоятельство, что каждый будет работать, как рабочий на сдельной работе. Таким образом, прежде чем большинство общества будет готово отдавать ближним, не следует провозглашать власть альтруистических принципов.
Перед человеком должна находиться цель – достичь слияния с Высшей силой. Это наивысшее, наилучшее вознаграждение, дороже которого нет. Ради этого вознаграждения человек и начинает работать. И, как начальный этап, обычное воспитание может быть направлено на создание такого общественного мнения. А затем должна начаться работа по притяжению окружающих светов.
И этот принцип получения наивысшего вознаграждения в обмен на посвящение себя служению обществу, должен быть понятен простому человеку. Значимость слияния с Высшей силой должна признаваться всем обществом. Естественным образом всем должно быть ясно, что заменить это нельзя ничем.
Таким образом, становится понятно, что процесс этот – ступенчатый. Ведь не существует общества, в котором этот принцип уже может быть реализован.
Вопрос: Что означает – получать по потребностям? О каких потребностях идет речь?
Условие работы на отдачу очень простое: поскольку человек состоит из двух частей (тела и души), он должен жить в обоих. На протяжении всех кругооборотов мы жили только в теле, которое рождалось и умирало. Когда тело умирало, оставалась точка души, соединенная с корнем в Адаме Ришон.
Мы не ощущаем ее, но она находится в нас. А рядом с этой духовной точкой рождается и умирает материальное тело, до тех пор, пока мы не достигнем состояния, когда захотим развить эту точку, сделать из нее еще одно тело, но духовное, а не материальное.
Когда начинают над этим работать, это означает, что начинают работу на Творца. Но, развивая духовную точку, как мы должны относиться к материальному телу? Не заставляя, не подавляя и не обязывая себя, нужно достичь такого состояния, когда все начнут жить каждый в своей душе, духовном теле.
А материальное тело будет существовать в рамках, необходимых для его существования. Ведь материальное тело – это неживой уровень, который не меняется. Человек может иметь большие постижения в духовном, его духовное тело может быть большим или маленьким, но материальное тело при этом не меняется. Оно живет, болеет, выздоравливает, умирает так же, как и у обычного человека.
Не меняется и вид получаемых им наслаждений. Духовный уровень не оказывает на это никакого влияния. Поэтому те, кто думают, что с помощью духовного можно улучшить материальное, ошибаются. Этого не произойдет никогда, потому что это разные процессы.
Связь между ними чисто психологическая: чем больше человек живет в духовном теле, тем меньше он обращает внимание на свое материальное тело, меньше ощущает его. Но даже это не означает, что каббалист меньше чувствует боль, или меньше болеет. Жизнь даже великих каббалистов показывает нам, что и они испытывали страдания в материальном.
Получение только в мере необходимого означает, что человек естественным образом не требует большего. На каждой ступени он занимается удовлетворением только тех материальных потребностей, на которые у него хватает внимания, после того как обеспечил нужды своей души. Это и определяет меру необходимого, которая на каждой ступени разная, и зависит от духовного уровня. Поэтому Бааль Сулам пишет, что нужно все силы отдавать служению обществу, а получать только в мере необходимого. Ведь если человек занят только достижением Цели творения, то рано или поздно он все равно придет к этой формуле.
В этом не различают каких-то уровней, разных для разных людей. Да мы и не можем измерить, сколько требуется каждому человеку, на что он способен в каждое мгновение, а на что – нет, сколько должен отдыхать, сколько получать калорий и т.д. Само занятие духовным распределяет его время и внимание в отношении духовного и материального в правильной пропорции.
Вопрос: Можно сказать, что цель воспитания – привести общество к вере в то, что можно, необходимо и очень здорово – достичь слияния с Высшей силой через общество?
Является ли целью воспитания доведение до сведения общества, что цель – это слияние с Высшей силой? Да. Недаром сказано, что окончание действия – в начальном замысле. Это знание должно быть ясным. От общества не нужно ничего скрывать.
Часть работы в период подготовки производится с помощью воспитания, а часть работы должна быть совершена Высшими светами – там, где речь идет уже об изменении природы. Нашей работой мы хотим всего лишь сократить путь. Так или иначе, но мы начнем выполнять эту работу, и все достигнут Полного исправления, вернутся к своему корню.
Вопрос в том, можем ли мы сэкономить тысячи лет и избежать бесконечных страданий? И если – да, то что значит – сэкономить? Экономия происходит, когда с помощью различных средств человеку, который еще не созрел, дают знание, которое еще не сформировалось внутри него благодаря пережитым страданиям. Искусственным образом его приводят в такое состояние, как будто он уже достиг продвинутой формы. И здесь, конечно же, воспитание и общественное мнение очень важны.
Нужно ускорять продвижение, опережая получение ударов. Так врачи, обнаружив вирус, скажем, холеры, предупреждают: «Все должны остерегаться! Не пить сырой воды, и не есть немытых овощей!». И общество соглашается с этим, несмотря на то, что это накладывает определенные ограничения. Иногда для ликвидации опасности заражения требуется много денег, но готовы пойти и на это, поскольку общественное мнение принимает это. Ведь, в конечном итоге, это спасает, предотвращает эпидемию. Общество согласно заплатить, создает различные структуры и таким образом спасается от всеобщего заражения.
Такое же положение существует и в отношении изучения Каббалы. Что значит – идти путем Торы, а не страданий? Мы обращаемся к обществу так, как будто оно уже готово услышать, имеет достаточно разума. Но прежде нужно сделать его разумным, и только потом передать Тору, методику постижения Высшего мира.
И когда обращаешься к человеку, находящемуся практически в «бессознательном» состоянии, нет иных рычагов воздействия, кроме воспитания, разъяснения, создания моды на Каббалу и т.д. Нельзя ждать, когда люди ощутят зло и начнут искать выход. Нужно, несмотря на то, что они не хотят слушать, постараться, как детям, все им объяснить.
Наказание допустимо только по отношению тем, кто начинает приближаться в качестве учеников. Чем больше приближается такой человек, тем больше начинают его отталкивать, чтобы форсировать в нем появление все большего количества внутренних определений и осознаний. Разумеется, в соответствии с тем, насколько он способен это вытерпеть. Так поступает с нами Творец – чем больше мы приближаемся к Нему, тем строже Его счет к нам.
И вся работа, и по отношению к себе, и по отношению к обществу, заключается в ускорении времени: опережая страдания, нарисовать картину, как будто мы уже находимся в них. Естественно, никто не хочет слышать об этом. Ведь если человек пока не находится в этом состоянии, что может заставить его принять это с пониманием? Инстинктивно он противится этому. Поэтому необходим действительно профессионализм, чтобы каким-то образом он все-таки смог это принять. Как лекарство. Оно горькое, и чтобы человек смог его проглотить, его помещают в сладкую оболочку.
Почему мы обращаемся к ученым? Человек верит в науку, и поэтому начинает слушать. Ученые могут рассказывать страшные вещи, но их готовы слушать. Мы знаем, что ученые говорят о силах природы, которые действуют, хотим мы того или не хотим, и можно от них пострадать. Об этом стоит знать и быть осторожным.
Проблема в том, что когда ученые рассказывают о силах природы, человеку, чтобы избежать их вредного воздействия, не нужно меняться. Он соглашается с учеными, и даже готов заплатить: деньгами, усилиями по созданию систем предотвращения катастроф и т.д.
Но когда человеку говорят, что он должен измениться, пойти против своей природы, то слабо помогает и его первоначальная готовность слушать. Даже если ему даются научные объяснения. Тут требуется особый профессионализм. Так, чтобы не оттолкнуть человека, нужно объяснить, что избежать страданий можно только в том случае, если он сам согласится ввергнуть себя в страдания. Ведь это работа против желания.
Кроме того, следует учитывать, что речь идет о человеке, в котором еще не раскрылась точка в сердце. Если точка в сердце уже проявила себя, то человеку нужно лишь сообщить, что существует методика, и он начнет по ней действовать. Ведь он уже сам ищет ее. Но если точка в сердце еще не проснулась, то объяснить ему что-нибудь очень трудно.
В этом случае тоже имеются различные возможности: человек проявляет любопытство, желание больше узнать о мире, о себе, о том, как управлять всем этим. Ведь в Каббале есть ответы на все вопросы. Но проблема в том, что постижение происходит только после того, как человек обретает подобие Высшим силам. Тогда он может и познать их, и управлять ими. Но именно это желание получать наслаждение слышать и не хочет.
Вопрос: Значит, нужно каким-то образом адаптировать для них и каббалистические тексты?
Все это очень непросто. Я думаю, что жизнь поправит нас и укажет верное направление. С одной стороны, нужно воздействовать на чувства. А там, где есть чувства, встает вопрос и о ментальности человека, его окружении. Есть разница между обращением к израильтянам и обращением ко всему миру. Проще, когда речь идет о разуме. К нему мы обращаемся с научными объяснениями. Но и здесь еще нужно изменить наш подход.
Как бы то ни было, но мир ждет средства, которое поможет ему спастись от страданий. Это желание уже проявилось. А нам не хватает правильного подхода, который позволил бы убедительно показать, что все ответы находятся в Каббале. Показать в правильной, приятной, притягательной форме, как и писал Рамбам: «Женщин, маленьких детей и рабов обучают постепенно, пока не обретут они мудрость и смогут понять».
Поэтому лозунги типа: «Возлюби ближнего как себя», «От каждого – по способностям, каждому – по потребностям», – не могут быть приняты обществом сегодня. И было бы наивным полагать иначе. Эти принципы нельзя скрывать, но не нужно призывать людей выполнять их. Это сразу вызывает неприятие. Нужно все же принимать во внимание то, о чем говорил Рамбам.
Мы уже получили отрицательные отзывы из англоговорящих стран, когда стали изучать статьи Бааль Сулама о коммунизме. И это было предсказуемо. Безусловно, из-за этого мы не перестанем изучать эти статьи, ведь они – основа. В них Бааль Сулам пишет о цели, которую мы должны достичь, какой бы непривлекательной она ни казалась и нам самим.
Но при распространении Каббалы все же следует учитывать, что мы обращаемся к разуму и чувствам, в которых всего этого нет. И потому, обращаясь к чувствам, нужно пробудить в человеке какой-то отклик в отношении цели, чтобы он получил какое-то эмоциональное наполнение. А в разуме он должен получить наполнение знаниями.
Но он должен приобрести что-то и в разуме, и в чувствах, и нельзя заставлять его вывернуть себя наизнанку. Начинающего нельзя призывать к немедленным изменениям. Поэтому нужно пересмотреть темы вводных лекций, и хорошенько все проверить.