Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
1) Мое желание в этом Предисловии выяснить некоторые вещи, на первый взгляд простые – почему они простые – поскольку руки всех касаются их – все хотят заниматься ими – и много чернил пролито, чтобы их выяснить. Все хотели выяснить их, и, по-видимому, никто не понял, так как тщетно стараются до сегодняшнего дня. И все же до сих пор мы не достигли в них знания ясного и достаточного. Вот эти вопросы:
1. В чем наша суть?
2. Какова наша роль в длинной цепочке действительности, малыми звеньями которой мы являемся?
«В чем наша суть?» – это вообще вопрос, который занимает всё человечество, самый большой вопрос, объемлющий всю нашу жизнь, всё наше существование – в том числе, возможно, и иное существование вне этого мира, неизвестное нам.
«Какова наша роль?» – если есть определенная цель, которую, возможно, кто-то поставил, то, по-видимому, мы должны достичь ее путем тех или иных действий. Мы видим, что человечество меняется. Может быть невозможно сказать об этом, что оно продвигается... Но по крайней мере, меняется. Как все вещи в природе, человечество тоже является ее частью – так кроется ли во всех этих изменениях, которые мы проходим, некая функция, задача, определенная цель?
Ведь вся действительность вместе с нами – это некая единая система, и мы, с одной стороны, видим себя маленькими во всей этой реальности; а с другой стороны, если судить по развитию ее частей: неживого, растительного, животного и говорящего уровней – то мы наиболее развиты. Таким образом, хотя удельная доля человечества наименьшая во всей реальности (по сравнению с неживым, растительным и животным), зато мы самые развитые.
И если говорить о какой-либо возможной цели, то – поскольку мы видим, что все зависит от развития – видимо, цель подразумевает нас, а не какие-то малые сгустки неживой материи, просто так существующие в пространстве нашей вселенной. И мы видим, что пока мы единственные стремимся узнать, что это за цель и для чего мы пребываем во всей этой реальности.
3. Когда мы смотрим на себя, мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что некого клеймить позором так, как нас.
Несмотря на то, что мы избраны из общей реальности, но по отношению к ней мы малы и низки. Почему? Мы не знаем, для чего существуем, какова наша суть, какова наша роль, каким образом мы существуем, какие силы заставляют нас действовать. Мы не управляем своей жизнью, своим существованием. Без знания начала и конца мы не знаем также, что происходит с нами ежедневно, и посредством чего. Так что, безусловно, относительно всей вселенной, несмотря на то, что мы наиболее развиты – мы при этом и наиболее низки.
Ведь вся неживая, растительная и животная природа, кроме человека, живет по абсолютным, неизменным законам, и она не ошибается. Все эти уровни ведут свою жизнь согласно природе, что называется, инстинктам. А человек постоянно ошибается, не понимает, что делает. Он единственный, кто все вокруг себя портит, все разрушает. Он как бы и не ведет свое существование так, чтобы подчиняться ясным для него законам, или хотя бы тем, которые не ясны ему, но которые бы он выполнял подсознательно, инстинктивно. Это какое-то животное, которое вышло из рамок правильного функционирования природы. В его поведении нет никакой закономерности. В этом и заключается низость – нет таких, как мы, во всей реальности.
Когда же мы смотрим на Действующего, Который создал нас – выходит, что мы обязаны находиться на вершине ступеней, достойной прославления, как ничто другое.
Если говорить с точки зрения каббалистов, которые уже раскрывают Творца – то разумеется, это так. Но и мы видим это, если вглядываемся в саму природу, в силы, механизмы, связующие звенья, на основе которых все создано: от клетки и простейшего тела до всей реальности, связанной воедино и включающей бесконечное число деталей; если смотрим, как всё это действует. Мы со своей наукой исследуем, возможно, всего лишь миллиардную часть этой реальности, а понимаем и того меньше.
И если так, если мы раскрываем природу в качестве особенной, очень умной системы, то ведь непреложно, что от совершенного Действующего произойдут совершенные деяния? – А не такие действия, как наши, когда мы, будучи в своем апогее, над животным миром, на говорящем уровне, пребываем в совершенной низости и презренности. Как будто это та часть, которую природа в нас не создавала; но была проявлена такая вот «халатность»: говорящая часть в нас.
4. Как диктует нам разум, Он – то есть сила, создавшая реальность и управляющая ею – является Добрым и Творящим добро, и нет ничего выше Него. Разум диктует; и действительно, тот, кто исследует природу, приходит к этому. Даже не каббалисты, а философы и ученые приходят к пониманию того, что общая сила является Доброй и Творящей добро.
Как же Он изначально создал столько творений... – речь уже идет и о неживом, и о растительном, и о животном, и о говорящем уровнях, обо всех – ...дабы страдали и терзались во все дни своего существования? Разве доброму не свойственно приносить добро, и уж во всяком случае, не такое зло?
Это уже можно сказать обо всех частях творения, поскольку все, по сути, страдают и существуют только из страдания – чтобы выжить. То, что они не ошибаются подобно нам, действуя инстинктивно и не нуждаясь в развитии – это верно. Однако все-таки и они испытывают страдания. Как же может быть, чтобы от доброго исходило такое зло?
5. Как может быть, что от Вечного, не имеющего начала и конца, произойдут творения преходящие, тленные и ущербные?
Это уже означает, что им не просто плохо. Понятие «Вечный» – подразумевает то, что общей силе реальности, Творцу присуще совершенно отличное от нашего существование. Ведь всё наше существование вытекает из того, что мы тленны и ущербны, что мы временны. Всё это приходит и уходит, проходит и кончается. И все наши действия вытекают, в конечном итоге, из того, что перед нами лежит конец, и мы видим его. Этим и обусловлен наш расчет.
Сознательно или подсознательно, все мы считаемся лишь с одним моментом: скоро всё кончится. Мы не понимаем, как можно было бы строить расчеты и отношение к реальности и жизни, если бы мы жили вечно. Это нам непонятно, однако, конечно же, речь идет о совершенно ином отношении к действительности.
Итак: «Почему Он создал нас не вечными?» – таков, по сути, вопрос. И весь наш образ мышления, наше отношение к существованию – всё вытекает из этого.
Думаю, что все ключевые вопросы, которые человек вообще может задать, входят в число этих пяти. Возможно, мы не знаем, к чему относить новые вопросы, пробуждающиеся в нас, однако, в конечном счете, они лежат внутри этих рамок.
2) И чтобы выяснить все это в совершенстве, должны мы провести предварительно некоторые исследования. Но, не приведи Боже, не в запрещенном месте, т.е. не в сущности Творца, ведь мысль не постигает Его вовсе...
Итак, Бааль Сулам говорит, что напрямую к вопросам этим подступиться невозможно. Мы на такое не способны и должны провести подготовительные исследования, т.е. предварить это всевозможными видами осмысления и выстроить в себе тем самым различные сосуды для понимания. Тогда, конечно же, мы сможем разрешить данные вопросы.
Далее, исследования эти, говорит Бааль Сулам, могут затрагивать всё кроме самого Творца. И это очень странно. Ведь если Он является Источником всей реальности, то, исследуя именно Его, я понимаю всё, что произошло от Него и находится ниже. Но Бааль Сулам говорит: нет. Верно, хорошо бы было «покопаться» в Творце – оттуда, наверное, можно было бы увидеть и узнать всё. Однако Его нельзя исследовать. Почему? Потому что запрет означает невозможность: ведь мысль не постигает Его вовсе.
Наша мысль не воспринимает Его; творение со своими силами находится на ступени, которая ниже Творца. Поэтому со ступени творения мы не способны исследовать сущность Творца: кто Он и что Он. Этим занимаются только философы, у которых потому ничего и не выходит. Ведь две ступени расположены одна под другой, а исследование невозможно нигде кроме той ступени, на которой находятся разум, сердце и ощущения человека. И потому мысль не постигает Его вовсе. В этом причина того, что мы не можем исследовать Творца.
Но если мы не исследуем Творца, можем ли мы действительно прийти к пониманию своей сути, роли и т.д.? По-видимому, да.
...И нет у нас поэтому никакой мысли и понятия о Нем. Но в том месте – мы должны исследовать – где исследование есть Заповедь... – то есть нечто желательное, обязательное, без чего мы вообще не можем прийти к пониманию своей сути и роли и остаемся действительно такими вот низкими, презренными и тленными. Так что же это за место?
...Т.е. исследование Его действий. Как заповедано нам в Торе: «Знай Бога отца своего и служи Ему» [см. Писания, Диврэй а-ямим, часть 1, 28:9]. И, как сказано в «Песне единства»: «Из действий Твоих мы познали Тебя».
Таким образом, если мы будем исследовать действия Творца – по-видимому, этого будет достаточно нам для того, чтобы узнать всё, что мы обязаны знать о себе. И у нас не останется никакого пустого места, требующего некоего наполнения знанием, пониманием.
Все вопросы, которые могут в нас пробудиться, будут наполняться посредством исследований действий Творца, а не исследований самого Творца. Ибо мы есть Его следствия, мы начинаем со ступени творения, а творением называется действие Творца. И если мы исследуем действия Творца, то узнаём о себе всё, и у нас не остается ни единого вопроса. В нас больше не может пробудиться о чем бы то ни было ни одного вопроса, который бы мы не наполнили, не покрыли исследованием действий Творца.
А если все-таки проснется вопрос о чем-то вне этого – то, видимо, из исследований Его действий мы, кроме прочего, узнаем что-то даже о Нем самом, как сказано: «Из действий Твоих познали мы Тебя». То есть если мне после всех этих изысканий понадобится узнать, Кто Он такой в действительности – то я узнаю это из исследований Его действий.
Означает ли такое исследование то же самое, что и исследование Его самого? – Видимо, да. Ведь написано именно так: «Знай Бога отца своего и служи Ему». «Отец твой» – это более высокая ступень. И не просто так сказано: «Бог отца своего». «Бог отца моего» – это третья от меня ступень: есть моя ступень, ступень «отца моего» и еще выше ступень «Бога отца моего». Так вот, Бааль Сулам говорит что действительно можно достигнуть этой ступени. Если человек приходит к ступени Его величия, что называется, к ступени «отца своего» – то вследствие этого он достигает способности к исследованию «Бога отца своего».
По сути, речь идет о трех ступенях в мире Ацилут: ЗОН, Аба вэ-Има и Арих Анпин.
Итак, при помощи каких исследований мы изучаем действия Творца? Имеется в виду исследование Его действий в реальности, уже существующей внутри нас или вокруг нас, перед нами.
Исследование 1: Как можем мы представить себе творение в качестве новшества, что означает нечто новое, не бывшее включенным в Творца до того как создал это – в то время как ясно всякому, кто обладает рассудительностью, что нет вещи, которая не была бы включена в Творца, и к этому обязывает простой разум. Ибо разве бывает дающий то, чего у него нет?
Иными словами, согласно нашему разуму, не может быть такого, чтобы нечто вдруг родилось, возникло из ничего без всякой предварительной причины, без всякого предваряющего это состояния. Возможно, предыдущее состояние было сокрыто от нас, и мы внезапно увидели его результат; возможно, предыдущее состояние имело место в каких-либо иных формах существования, по примеру того, как газообразное состояние переходит в жидкое, жидкое – в твердое, а твердые тела снова могут стать жидкими и газообразными. Однако у всякой вещи есть что-то такое, что ей предшествует.
Так вот, «новой» называется вещь, которой не предшествовало ничего. Как вообще такое может быть в реальности? Разум с этим не соглашается, этого не может быть. Какой все-таки помысел и какое решение стояли за этим? И что было до помысла и решения?
Исследование 2: Если ты найдешь правильным сказать, что, учитывая Его всесилие, Он, конечно же, может сотворить нечто из ничего... – иными словами, Он создал нечто из нуля, ничто этому не предшествовало, и раньше Ему это было не нужно. ...Т.е. нечто новое, не имеющее никакого существования в Нем... – сам Он в этом не нуждался и не включал это в Себя. Как можно о совершенном и всеобъемлющем Творце сказать, будто существует нечто, чего в Нем нет? ...То задается вопрос: что же это за реальность, по вопросу о которой можно решить, что, не имея никакого места в Нем, она является чем-то новым? С чего вдруг она Ему понадобится? Если на каком-то этапе она Ему внезапно стала нужной, то, видимо, до того Он не был совершенен?
Исследование 3: Каббалисты сказали, что душа человека есть часть самого Творца свыше, и, таким образом, нет различия между Ним и душой; только Он – это «целое», а душа – это «часть». И уподобили это камню, отколотому от скалы, когда нет различия между камнем и скалой, кроме того, что она – это «целое», а он – это «часть». И согласно этому, следует провести исследование: допустим, камень отъединяется от скалы, причем отделяется от скалы топором, предназначенным для этого; и отделяется им «часть» от «целого». Но как можно представить себе это в отношении Творца, Который будет отделять часть от Своей сущности, пока она не выйдет из Его сущности и не станет отдельной от Него частью, т.е. душой – эта часть даже получит собственное имя – в то время как ее возможно понять лишь в качестве части Его сущности.
Он создал некую новую реальность, что-то новое, посредством чего отрезает от Себя части, и части эти называются душами. Таким образом, здесь присутствует часть Творца – только часть. Как же можно отрезать от Божественного отдельные части? Почему Он сделал это? Посредством чего Он делает это? Берет Себя и режет на части, каждая из которых называется душой. И нет различия между Ним и Его частями, только части эти отделяются от Него каким-то духовным «топором».
3) Исследование 4: Поскольку система ситры ахры и клипот далека от Его Святости, как полюс от полюса, настолько, что невозможно представить такого удаления – как она может проистекать и возникать из Его Святости? И мало того, чтобы Святость Его обеспечивала ей существование?
Речь не идет о том, что Творец отрезает от Себя части, и они становятся отдельными от Него, т.е. в чем-то отличными, удаленными. Однако есть такие части, которые называются: «клипот», «ситра ахра», и они полярно противоположны Ему. И тем не менее, все части – близкие, далекие или противоположные – Он оживляет и поддерживает, обеспечивая им существование, вне зависимости от того, насколько они далеки от Него или противоположны Ему.
Это тоже очень-очень неясно. Как такое возможно, чтобы у Него была связь с чем-то, что Ему противоположно, что абсолютно противоречит Его природе? Ведь одновременно мы говорим, что в духовном связь устанавливается согласно уподоблению формы. Если нечто представляет собою противоположность – оно должно быть совершенно отрезано от Божественного. А здесь нам говорят: нет, Он обеспечивает, оживляет эти части. Как такое может быть? Значит, по всей видимости, не было произведено окончательного разрыва? А если нет, то у Творца имеется некая связь с ситрой ахрой, с клипот? «Связь» в том смысле, что у Него есть нечто подобное им? Ведь как еще можно держать связь, если не через некое общее свойство?
Исследование 5: Вопрос воскрешения мертвых. Причем тут вообще этот вопрос? Ну, говорят, что оно существует. Тело презренно настолько, что сразу же с момента своего рождения осуждено на смерть и погребение. Имеется в виду желание получать, а не наши тела. По поводу наших тел вопросов нет, мы видим, как они разрушаются, и от них ничего не остается. В конечном счете, умирая, они превращаются из животного уровня в неживой. Речь же идет о желании получать, которое создал Творец, оно и называется «телом парцуфа». Так вот, оно презренно настолько, что сразу же с момента своего рождения, происходящего посредством разбиения Адам Ришон и принятия намерения ради получения – конечно же, в таком случае осуждено на смерть и погребение. Таковы исправления желания получать, призванные устранить от него всякое намерение ради получения.
И мало того, сказано в Зоаре, что прежде чем тело полностью не разлагается, теряя намерение ради получения, не сможет душа подняться в свое место в райский сад... Свет, находящийся внутри этого желания получать, которое называется душой, конечно же, не может пребывать на уровне райского сада. Только в соответствии с исправлением желания получать на намерение ради отдачи, что называется уже, по крайней мере, ступенью Бины – можно сказать, что душа достигает уровня райского сада. «Райским садом» называется высота Бины в каждом парцуфе, в каждом «месте».
...Не сможет душа подняться в свое место в райский сад, пока есть какой-то остаток от нее, т.е. от намерения ради получения. В таком случае, не может быть, чтобы душа пребывала на Божественной ступени Бины, райского сада.
Но раз так, почему же обязательно должно – тело – вернуться и восстать при воскрешении мертвых? Если мы совершенно отстраняемся от принципа «ради получения» и удаляемся от всего этого намерения для себя, то зачем же, выйдя, слава Богу, из этого и обретя свойство Бины, хафец хесед, обретя намерения ради отдачи, мы потом возвращаем себе неисправленное тело? Это и называется «воскрешением мертвых»: то, что было мертво – т.е. намерение ради получения – возобновляется в нас. Разве не сможет Творец насладить души без него? То есть разве недостаточно того, что мы достигаем ступени Бины, состояния хафец хесед? Для чего мы должны возрождать тело? Под «телом» подразумевается желание получать ради получения, испорченное тело.
А еще более непонятны слова мудрецов о том, что мертвым предстоит воскреснуть в своих пороках... Желание получать не просто восстает, а восстает со всеми наихудшими намерениями ради получения, какие только в нем есть. Почему же оно должно возрождаться именно таким? В чем повод к этому? ...Дабы не сказали: «Оно другое». Дабы кто-нибудь не сказал, что это не то же тело, а другое. Повод, который приводят мудрецы, весьма странен: как будто бы Творцу не все равно, что скажут об этом теле – то оно или не то? Да и кто вообще будет что-то говорить?
А затем... – когда они воскреснут в точности такими, какими и были, в неисправленной форме; и никто не скажет, что это другое тело, но скажут, что это то же самое тело, как будто есть некто, кто определяет и признаёт это – ...затем излечит Творец их пороки – пороки всех тел. То есть Он заменит намерение ради получения на намерение ради отдачи.
И следует понять, почему важно Творцу, что скажут: «Оно другое»... То есть дело не во всем этом процессе – ладно, он ясен. Но почему мудрецы привели такой повод: чтобы не сказали: «Оно другое»? ...Почему важно Творцу, что скажут: «Оно другое» – настолько, что из-за этого Он заново создаст их порок... – все пороки – ...и вынужден будет излечить их?
Итак, есть испорченное тело. Берем все эти испорченные намерения ради получения и уничтожаем их: «сжигаем», «вешаем», «душим» – неважно каким видом духовной казни. Существует четыре вида умерщвления по приговору суда, для того чтобы исправить намерения ради получения. Их исправляют так, что они уже не пребывают в реальности. Вместо них обретают намерения ради отдачи. А после того как обрели намерения ради отдачи, Творец, как пишет Бааль Сулам, заново создаст их порок. Творец заново возрождает в точности те самые пороки и излечивает их, т.е. исправляет их на намерение ради отдачи. Очень-очень странный процесс. Как будто «от противного наоборот».
И вопрос, по сути, стоит даже не об этом, а о том, почему они должны быть в точности такими же, как раньше? Он создал испорченное творение, создал тело испорченным; а затем, когда мы посредством своих усилий исправляем это испорченное творение, погребая его, пока всё оно не разлагается, Он снова создает нам то же испорченное тело, причем в точности таким же, каким оно было раньше. Дважды имеет место создание испорченности. «Чтобы не сказали, что оно другое». Почему это так важно?
Исследование 6: Как сказали мудрецы, человек есть центр всей реальности. Все Высшие миры, и этот материальный мир, и все их содержимое, созданы ни для кого иного, как для него (Зоар, Тазриа, 40)... Так мудрецы говорят, исходя из того, что постигают всю реальность и видят, что это так. Отсюда тоже возникает вопрос ...И обязали человека верить, что для него создан мир (Санэдрин, 37). Что значит «обязали»? Что же, я теперь должен принимать в расчет, что для меня создан мир. Что мне с того? Неужели мое отношение изменится? Что я понимаю в этом мире, который создан для меня?
И на первый взгляд, трудно понять, что для этого маленького человека, который не улавливает даже и на волос значения реальности этого мира, и тем более значения всех Высших миров, притом, что относительно этого мира нет предела им и их величию... Для этого маленького человека, только для него? Причем для человека в этом мире – не то что мы обретем еще какое-то существование в других мирах после того как умрем. Нет. Речь идет именно о нашей действительности здесь. Если мы смотрим на себя, на то, сколько и как мы живем, то какая может быть связь между нами и всей реальностью? ...Так вот, трудился Творец, чтобы создать всё это для него. Зачем же человеку всё это? И почему человек обязан верить, что это так? Причем сам человек не понимает и не нуждается в этом. У него нет ненаполненных желаний на все эти вещи.
На этом Бааль Сулам завершает описание исследований. Таким образом, были перечислены пять вопросов и еще шесть исследований. Видимо, сначала мы разбираем исследования, а затем подступаемся к вопросам.
Вопросами, которые он здесь ставит, обычный человек, конечно же, не задается; да и философы, наверное, не очень-то. Ведь он вопрошает, исходя не из разума человека, находящегося в этом мире – пускай даже большого и особого разума; такие способности бывали у некоторых великих философов и исследователей в поколениях. Бааль Сулам задает эти вопросы с уровня каббалиста, с уровня тех, которые поднялись наверх и постигли всю реальность: Творца по принципу «из действий Твоих мы познали Тебя» и все законы, поскольку прошли их путем их использования. И, исходя из этого, он спрашивает.
Почему он спрашивает? Ведь для него это уже не вопрос. Но от уровня, на котором он находится в Конце Исправления, до нашего уровня пролегает лестница постижений, раскрытий. И на каждой ее ступени есть сосуд, ненаполненность, вопрос о существовании а также наполнение раскрытием Божественности, свет, наполняющий сосуд. Каждая из ступеней есть постижение реальности. И Бааль Сулам хочет обрисовать нам некую общую картину того, что на самом деле человек проходит и что он постигает на протяжении всего того процесса, который он обязан пройти.
Поэтому он задает вопросы, причем в такой форме, в какой мы бы их, конечно же, не задали. Но чтобы не слишком нас запутывать и кружить, он вопрошает уже по-своему, в соответствии с тем, как ему удобно раскрывать нам то, что он хочет раскрыть – весь процесс нашего духовного развития.
Разумеется, он мог бы добавить к этому еще очень много философских и научных предпосылок, а также вопросов простого человека, возникающих у него по жизни. Однако, в конечном счете, все они заложены здесь внутри и включены в эти вопросы и исследования.
Вопрос: Я не очень согласен с такой постановкой вопроса: «Почему важно Творцу, что скажут: “Оно другое”?»...
И я не согласен с Бааль Суламом в этих вопросах и в ответах на них. С тем, как он выявляет для нас эти вопросы и исследования, я тоже не согласен. Ну и что? Продолжив чтение, я узнаю, почему он ставит такие вопросы. Он говорит мне о Творце. Я не знаю, что это такое. Он говорит мне о том, что я должен верить: для меня создано всё. Я что, обязан? И если я сейчас скажу: «Верую!» – разве я и вправду поверю? Что бы ты ни упомянул...
Я не знаю, что такое воскрешение мертвых. Как-то я слышал, что кто-то что-то сказал об этом – но разве с тех пор это стало для меня частью реальности? Если кто-то написал или сказал что-то – способен ли я принять это за факт? Я просто человек, живущий в мире. Пришли мудрецы и что-то сказали – ну так что? Разве это уже стало для меня фактом? Так обучают на животном уровне.
Все эти вопросы такие, что я вообще их не понимаю. Я не спрашиваю себя о подобных вещах. Мне не нужны ни эти исследования, ни эти вопросы. Максимум, что я спрашиваю, это: почему мне плохо? А он задает вопросы на таком уровне... Простой человек, такой, как я, живет обычной жизнью, он не взбирается куда-то, ему нет дела, он не философ, не Платон и не Аристотель – вот они действительно обладали особым разумом... Нет, я просто проживаю свою жизнь, и у меня нет таких вопросов.
Однако Бааль Сулам хочет сказать, что мне, безусловно, стоит, что я обязан исследовать эти вопросы, дабы прийти к своей цели – даже в качестве простого человека, ничего не желающего от собственной жизни. Как говорится: «Дайте жить!» Нет, тебе все равно придется исследовать все действия Творца на себе, чтобы прийти к их решению; и тогда ты достигнешь своей Цели, хочешь ты того или нет.
С той высоты, которой он достиг, именно это он хочет сказать: нет выхода, речь идет об обязанности каждого. Что значит «обязанность»? Это означает, что реальность устроена так, что она обяжет меня это сделать. И Бааль Сулам хочет объяснить мне, к чему именно реальность обязывает меня.
Таким образом, то, что кроется в этих вопросах и исследованиях, в конечном итоге, стоит передо мною, хочу я этого или нет – вследствие того, что я уже существую в этом мире. Дело не в том, интересуюсь ли я этим хоть частично, или нет. Можешь вообще закрыть книгу. Но ты живешь, ты находишься в реальности этого мира – и это стоит перед тобой.
Бааль Сулам действительно задает вопросы в такой форме, в какой ни я, ни ты на данный момент их бы не задали. Но это не избавляет нас от необходимости пройти все эти вещи. Нам придется их пройти, и именно так, как он нам сейчас это подаст, а не так, как нам кажется. Поэтому у меня нет выхода, я обязан понять эти исследования, а после исследований – вопросы; и исходя из этого, я каким-то образом пойму то, что неизбежно лежит передо мной. Об этом спору нет и нет вопросов. Такова действительность.
Вопрос: Что такое ситра ахра, о которой он здесь упоминает?
Он говорит, что ситра ахра – это нечто такое, что является противоположностью Творца, и с чем у Него, с одной стороны, нет никакой связи, а с другой стороны, связь есть в том смысле, что Он поддерживает в этом жизнь. Представь себе: Творец Добр и Творит добро, как говорит здесь Бааль Сулам. Доброму свойственно приносить добро. Как же Он создал нечто полностью обратное Себе, и мало того, поддерживает в этом жизнь? То есть в Его глазах желательно, чтобы это существовало.
Прежде всего, никто не заставляет Его творить нечто такое, что является противоположностью Доброму и Творящему добро. А во-вторых, мало того, что Он создал это, Он еще и поддерживает в этом жизнь. Как такое может быть, если речь идет об абсолютном и единственном свойстве Доброго и Творящего добро? Как у Него вообще может появиться мысль и желание создать нечто противоположное Себе?
Причем это не просто, скажем так, случилось тем или иным образом – ведь Он к тому же поддерживает в этом жизнь, то есть действительно Ему это нужно, Он хочет этого, и у Него имеется с этим контакт. Мы, согласно своему разумению, понимаем, что если у меня есть контакт с чем-то, что противоположно мне – значит, по всей видимости, во мне имеется нечто от этих обратных, недостойных свойств.
Как может быть, чтобы Он создал это? Как может у Него возникнуть даже мысль о том, чтобы создать нечто, абсолютно противоположное Себе? Получается, что в этой противоположности Он также неким образом существует? Ведь не бывает дающего то, чего в нем нет. Обязательно должна иметь место какая-то причина, предпосылка.
Или же речь идет о чем-то совершенно новом. Тогда что это такое? – Нечто, относительно чего первоначально нет ни помысла, ни действия, ни желания. Этого мы не понимаем. Об этом, по сути, и спрашивает Бааль Сулам.
Вопрос: Есть ли отличие между перечисляемыми здесь вопросами и исследованиями?
Есть. Вопросы ставятся по существу, и они будут понятны нам из исследований. Чтобы понять вопрос, мы должны исследовать реальность. Благодаря исследованию реальности мы выстраиваем внутри себя келим – мне трудно подыскать другое слово: осмысления, определения, понятия; и уже с ними мы понимаем вопрос и ответ на него.
Невозможно подступиться к вопросам и даже понять их, а тем более, понять наполнение, ответ на них – если не посредством исследования. Исследование выстраивает меня, приближая к ступени вопроса и к наполнению, находящемуся на этой ступени. Все вопросы – это сосуды, все ответы – это наполнение. Не бывает иначе. В правильной реальности это так: есть только света и сосуды. Вопросом называется ненаполненность, недостаток; а ответом – наполнение.
Так вот, исследования представлены здесь как вопросы; и если я изучаю их и нахожу на них ответ, то тем самым выстраиваю сосуд, внутрь которого уже и входит ответ на вопрос. Скажем так, вопрос обозначает ту или иную ступень; и чтобы достичь ее, мне нужно пройти множество ступеней, на которых также есть вопросы и ответы, однако они называются исследованиями относительно данного глобального вопроса – к примеру: «В чем наша суть?»
4) И чтобы понять все эти вопросы и исследования, существует единственное средство – смотреть в конец действия, т.е. в Цель творения. Разве можем мы смотреть в конец действия, в Цель творения? С самого начала Бааль Сулам прибегает к какому-то замысловатому трюку. Однако он предлагает нам идти рекомендуемым им путем, благодаря чему мы, безусловно, можем решать проблемы от конца к началу. И такой подход, несомненно, является правильным, ибо тот, кто начинает решать эти проблемы, исходя из нашего местонахождения относительно Цели, относительно конца – всегда ошибается, поскольку ему не с чем идти.
Это и говорит Бааль Сулам: ...Потому как ничего невозможно понять по ходу дела – но только из его конца. «Из конца» – значит: исходя из задачи, из цели относительно нас. Мы находимся в начале развития, а там его завершение. И ясно, что нет действующего бесцельно, поскольку только помешавшегося рассудком найдешь ты действующим бесцельно. Это мы видим из всех исследований природы: у всякой вещи есть своя причина, обозначающая цель каждого действия; и не может быть действия без причины. Исключения, как он объясняет, составляют только младенцы и душевнобольные – и те, и другие пребывают в таком состоянии, когда действия их не обусловлены предварительным решением и не преследуют какой-либо цели.
Почему? Потому что всякое действие – неважно, материальное или духовное – вытекает из ненаполненного желания. А наполнение, полагающееся этому недостатку, называется задачей, целью. Иными словами, внутри сосуда уже ощущается предстоящее наполнение, которое стоит перед ним; и ради достижения этого наполнения сосуд производит действие. Иначе нет действия, потому что я выстроен из желания получать. Как желание получать может сдвинуться навстречу чему-либо, если оно не будет видеть, что получит от этого наполнение?
Таким образом, принцип «нет действующего бесцельно» вытекает из сути желания получать. Если ты, как он говорит, перекладываешь руку со стола на стул, то тебе должно быть ясно, что с рукою на стуле ты получишь большее удовольствие и большую выгоду, чем с рукою на столе. Иными словами, цель должна быть в каждом действии, иначе само желание получать не существует, будучи не в силах произвести ни одного действия, движения, если для него нет ясности в том, что оно получит от этого выгоду. Это и называется: «нет действующего бесцельно». Это обусловлено всем материалом творения.
А если так, то, конечно же, и Творец, создавший всё, тоже относится ко всему творению в соответствии с некоей установленной Им целью.
И знаю я, что есть умники, сбрасывающие бремя Торы и Заповедей... – те, которые не принимают этого процесса – ...которые утверждают, что Творец создал все творение и оставил его на самого себя, поскольку, ввиду ничтожности этих созданий, не пристало Творцу в величии Своем управлять их незначительными и недостойными путями. Почему есть люди, которые считают, что Творец был и прекратил Свою деятельность? Мы изучаем это в статье Бааль Сулама «Суть религии и ее цель», а также в статье «Мир», где он говорит, что человечество выработало несколько подходов к вопросу о Божественности, относя ее на счет природы, прекращения деятельности, многоликости по отношению к нам, т.е. многобожия, и так далее.
Здесь он упоминает лишь об одном из этих подходов, согласно которому, возможно, есть Высшая сила, которая создала всё – но она ушла. Почему? Потому что увидела, в какие состояния ввергается всё созданное ею творение, и не пожелала поддерживать связь с ним и управлять их незначительными и недостойными путями.
Но не по разумению сказали так, ибо невозможно вынести решение о нашей низости и ничтожности, прежде чем мы не решим, что это мы сформировали себя и все те испорченные и недостойные природные начала, которые в нас. Таким образом, он говорит, что возможен другой вариант. Может быть, Творец создал нас совершенными, а мы переформировали себя. Правда, я не знаю, кто такие «мы», и не чувствую, что я сделал это, однако Бааль Сулам просто предоставляет тебе возможность для иного хода мыслей. Давай поразмышляем с таких позиций: мы сформировали себя и все эти свои испорченные и недостойные свойства. Не знаю, что он хочет сказать, но предположим, что это так.
Возможно, тем самым он освобождает себя от проблемного вопроса о Творце, Который в таком случае остается Добрым и Творящим добро – Он знает Цель и всё сделал как надо. Значит, мы сами испортили Его работу? Была ли у нас когда-либо такая возможность? Случилось ли в каком-либо состоянии, на какой-либо ступени так, что мы это сделали?
Хорошо, пускай Бааль Сулам имеет в виду «Первого Человека» (Адам Ришон) и возникновение неисправленности, происшедшее как будто бы вопреки мнению Творца. Однако посмотрим.
Но если мы решаем, что Творец, совершенный абсолютным совершенством (а в том, что несовершенно – виноваты мы, мы это сделали), и является тем Мастером, который создал и запрограммировал наши тела со всеми их хорошими и недостойными наклонностями – то ведь из-под руки совершенного Мастера никогда не выйдет действие презренное и испорченное; и каждое действие свидетельствует о сущности действующего. Так в чем же виновата испорченная одежда, если ее сшил какой-то незадачливый портной?
Иными словами, даже если ты скажешь, что мы сделали это, а не Творец – все равно это возвращается к Нему, потому что Он создал нас. И тогда все наши действия, какими бы они ни были, в сущности, указывают на Него. Таким образом, не может быть испорченности в мире и ни в одном состоянии, если она не исходит от Творца, прямо или косвенно.
Рассмотри в связи с этим трактат Таанит (20), где повествуется, как раби Элазар... – сын раби Шимона, известный тем, что всегда высказывается, исходя из точки Конца Исправления; его уровень и путь призваны всегда выявлять всё из Конца Исправления – ...повстречал одного крайне безобразного человека – т.е. человека с очень плохими сосудами, качествами. Сказал ему: «Как безобразен тот человек». И сказал ему этот человек: «Иди и скажи мастеру, сделавшему меня: “Как безобразен этот сосуд, сделанный тобою”». «Как может быть, что я безобразен? Видимо, тот, кто меня сделал, решил, что я буду безобразным; и все эти качества, по-видимому, желательны для него. Так иди к нему и скажи это ему».
Таким образом, если мы из своих неисправленностей обращаемся к Творцу, то умники эти, заявляющие, что по причине нашей низости и ничтожности не пристало Ему управлять нами, и Он оставил нас – т.е. создал и оставил из-за того, что в нас имеются такие вот свойства – всего лишь расписываются в собственной неразумности, и ничего более.
То есть тем самым они говорят, что Творец, безусловно, не Добр и не Творит добро, что Он не абсолютно совершенен, что Он не вечен, что Он не видит всей реальности от края до края, т.е. не всеобъемлющ, а является некоей частной силой, частью. Таким образом, вся их предпосылка, согласно которой они начали говорить о Творце, как о единой, единственной и особой силе, как о Совершенном, Добром, Творящем добро, Вечном – не может соблюдаться, если мы решим для себя, что творение является недостойным и презренным, временным и испорченным.
Но действительно ли оно такое? Вроде бы да. Тогда как нам все-таки разрешить это противоречие?
Представь себе, если бы ты встретил человека – даже не Творца, а человека – задумавшего создать творения изначально так, чтобы страдали и терзались во все дни своей жизни, как мы; и более того, отринуть их от себя, не желая даже управлять ими чтобы хоть немного помочь им... – создал и покинул, бросил их, чтобы страдали себе без всякой цели, результата и помощи с его стороны – ...как бы ты порицал и презирал его. Возможно ли подумать такое о Том, Кому реальность обязана своим существованием?
Иными словами, мы все еще рассматриваем вопрос о том, как нам относиться к Творцу, если сами мы ощущаем себя, выражаясь одним словом, жалкими, да и всю реальность видим и ощущаем так же. Тогда какое отношение полагается Творцу? – Такое же. «Если я не в порядке, значит Он не в порядке. Иди к мастеру, сделавшему меня».
Итак, что-то здесь не сходится. И вопрос все еще остается. Мы только видим противоречие во взглядах тех философов, которые говорят, что Он был и ушел. Если Он вечен, то этого не может быть.
5) Поэтому здравый смысл обязывает нас понять обратное тому, что видится на поверхности... – т.е. «не верь глазам своим» – вот, что он хочет сказать – ...и решить, что мы в действительности самые лучшие и возвышенные создания... Разве не так? Давай допустим, что это так. Если Творец совершенен, и Он создал нас, то мы обязаны быть совершенными как Он. А то, что я вижу или не вижу, оставим в стороне. ...И нет предела нашей значимости – таким образом, что это достойно и соответствует Мастеру, сделавшему нас. Потому что любой недостаток, который ты захочешь приписать нашим телам, после всевозможных отговорок, которые ты себе находишь, сводится лишь к Творцу, создавшему нас и все наши природные начала; ведь ясно, что Он сделал нас, а не мы.
Итак, давай предположим, что мы совершенны, вечны, добры и все прочее, подобно Ему.
А также будет знать обо всех тех последствиях, которые будут проистекать из всех этих плохих природных начал и наклонностей, которые посеял в нас. Но это тот случай, о котором мы сказали, что должны мы смотреть на конец действия. И тогда сможем понять всё. Ведь стало притчей во языцех: «Не показывай глупцу того, что еще не доделано».
Иными словами, это кажется нам сейчас каким-то трюком: давайте смотреть на всё так, словно оно находится в совершенстве. Всё совершенно, всё пребывает в Конце Исправления, нет ничего испорченного. Давайте смотреть на творение только таким образом, и тогда мы увидим, почему и в чем оно кажется нам иным.
Это проблема. И потому мир не может верным образом приступить к исследованиям. Ведь все мы ведем изыскания от начала творения, от себя, а не от его конца. Бааль Сулам же говорит, что нужно проводить исследования, начиная с совершенного состояния, которое, с нашей точки зрения, является как бы концом пути.
Разумеется, мы еще не понимаем, как такое может быть. Все-таки у нас нет к этому никакого доступа, никаких сосудов и понимания того, что может быть в конце. Что с того, если я скажу: «Всё совершенно»? Однако предположение такое возможно – и отсюда пойдем дальше.
Кроме того, по действиям, совершаемым в этом мире, мы видим, что не может быть действия, в отношении которого не ясно заранее, к чему оно должно привести. Нет такого действия. Наоборот, чем больше мы раскрываем природу, тем лучше видим, что действие является, по сути, следствием решения и подытоживания, притом, что конечное состояние уже существует, и лишь тогда мы начинаем достигать его на деле. Так это происходит в природе, во всем. Нет иного развития. А Дарвин и всё прочее – когда не знают, каким образом, но так выходит...
Нет, цель, так сказать, предшествует причине ее, действиям, приводящим к ней. И поэтому такой подход, согласно которому мы видим всё в конце своего развития и тогда исследуем, каков путь к этому концу – является очень здоровым подходом, действительно позволяющим нам не ошибаться, в противоположность всем другим подходам, в которых мы поэтому и ошибаемся. Ведь мы начинаем исследования с себя и тогда не видим, куда мы идем. И вот мы уже подвешены в воздухе и летим туда, куда несет нас ветер.
Вопрос: Имеется в виду тот же подход, который мы определяем как: «конец действия в изначальном помысле»?
Да, тот же подход. Это не философский подход, потому что философы не находятся в конце, они не постигают и не могут сказать: «Это то, что я вижу, то, что происходит в реальности: вот Творец, вот мы в конце процесса, всё так и есть». Философы не доходят по ступеням лестницы до этого состояния, и потому не могут прибегнуть к такому подходу.
А во всем остальном, по-человечески, они обладают очень-очень своеобразным и большим разумом. Аристотель, Платон – они были на грани духовного постижения; это тоже пишут каббалисты. Однако у них нет постижения Цели, и потому весь их подход хромает и порождает различные системы, которые, в конечном счете, до сегодняшнего дня не подвели правильных итогов.
Они сами признаются в этом. Из-за этого кончилась вся философия. Ведь ключевой вопрос философии – это: «В чем наша суть?»... И всё из-за подхода, не соответствующего принципу «конец действия в изначальном помысле».
А мы учим по науке Каббала, что единым действием, единым помыслом, единым желанием была создана вся реальность. Посмотри, что пишет Бааль Сулам во «Внутреннем созерцании» (ТЭС, часть 1, глава 2, параграф 8). Заголовок:
Единой мыслью проистекла и сотворилась вся реальность, и она есть действующая, и она есть существо действия, и она есть реальность ожидаемого вознаграждения, и она есть суть усилий.
Всё в одной мысли. Как мы и говорим: и первое, и третье состояния – всё изначально существует. Только второго состояния не существует. Первое состояние – это начало творения, третье состояние – это его конец, а второе состояние означает, что мы раскрываем творение.
Итак, во втором состоянии мы действительно должны его раскрыть. И вот, для того чтобы раскрыть творение, мы ощущаем себя противоположными его Цели. Однако само творение вышло из-под рук Творца в единой форме, как и пишет Бааль Сулам: «Единой мыслью проистекла и сотворилась вся реальность, и она есть действующая, и она есть существо действия, и она есть реальность ожидаемого вознаграждения, и она есть суть усилий». Всё заложено в этом.
Вопрос: А что было до этой мысли?
До замысла Творца о создании творений? Мы пока что не можем исследовать этого, потому что не принадлежим более высокому корню. После того как мы достигаем Конца Исправления и включаемся в Творца, поднявшись на Его уровень – мы начинаем исследовать и понимать предшествовавшие этому мысли. А сейчас – нет.
Вопрос: Имеется ли здесь какая-то связь с тем, что Тора начинается со слова: «Вначале» [«Берешит»], с буквы «бет»?
Нет-нет. То, что пишут нам каббалисты, то, что написано в Зоаре – всё начинается с... В сущности, Зоар вообще не говорит о Первом сокращении, он говорит только о Втором сокращении: от мира Ацилут и ниже, после разбиения сосудов. Зоар говорит только об исправлениях. Бааль Сулам и Ари... Ари, по сути, обнаружил Первое сокращение. Нельзя сказать, что до Ари каббалисты хотя бы обнаружили его. Правда, нельзя сказать и то, что рабби Шимону было об этом неизвестно, но он об этом не написал.
Написал об этом Ари; и, начиная с него и далее, это начали исследовать и записывать. Ты видишь, сколько пишет Бааль Сулам, прежде чем доходит до разбиения сосудов: шесть частей Учения о десяти сфирот. И все-таки он пишет об этом, затрагивая лишь то, что относится ко Второму сокращению и к последующим действиям на уровне Второго сокращения и ниже. Дело в том, что иначе мы просто не можем этого понять. У нас нет сейчас понимания того, в рамках какой ограниченности мы пребываем. Наши клетки, наш мозг, наши чувства, наше сердце устроены по закону Второго сокращения, в соответствии с мерой сочетания Малхут и Бины. А к Первому сокращению мы не можем даже притронуться, это уже над Концом Исправления.
Ведь всё разбиение произошло от Второго сокращения и ниже. Разбиение было сделано на Второе сокращение, на связь между Малхут и Биной, чтобы связь эта, так сказать, не удалась. Мы же должны правильно и хорошо установить эту связь своими усилиями. А затем, когда мы делаем связь между Малхут и Биной стопроцентно хорошей – исправляется «каменное сердце» (лев а-эвен), которое представляет собою разницу между Вторым и Первым сокращениями; и мы достигаем Первого сокращения. Тогда, по-видимому, мы уже можем исследовать то, что находится над ним.
Однако об этом каббалисты нам не пишут. Там нет слов, нет букв, наш язык бесполезен; ведь все наши сосуды выстроены согласно Второму сокращению, все слова, все обозначения соответствуют Второму сокращению. А согласно Первому сокращению, их нет. То есть в такой форме ты просто не можешь передать то, что ощущаешь.
Так вот, у каббалистов есть различные возможности выразить хотя бы что-то из этого. То, как они это пишут, называется «тайными откровениями» (мегилат старим). И все-таки мы этого не поймем. У меня есть такие документы Бааль Сулама в оригинале. Он пишет такие слова, о которых мы не знаем, что это такое. Различные имена, слово за словом, но... Это не те действия, которые мы изучаем в ТЭС.
И вообще, кроме реальности, которую объясняют нам каббалисты в своих книгах, есть еще остальные 99% реальности, которую они не объясняют, так как нам этого не нужно. Разве он объясняет нам что-то о «бесах», «духах», «ангелах», различных силах, действующих в тех или иных взаимосвязях в реальности? Нет. Он не объясняет нам, как именно исправляются неживой, растительный и животный уровни, как вообще все души исправляются...
Вопросов много. Просто каббалисты во всех своих книгах объясняют нам лишь то, что в очень-очень узкой мере относится к нам – чтобы мы притянули света и приступили к исправлениям при помощи этих светов. И тогда, благодаря этим исправлениям, поймем. Только так. Нет никакой иной возможности. А если кто-то думает, что он знает ТЭС – возможно, он знает его наизусть; но если он не постигает – это опять же ничего ему не дает. Просто машина [пропускающая через себя текст]... А кроме того, пускай даже он знает ТЭС наизусть и изучил его уж не знаю как – ведь это ничтожная часть по сравнению с тем, что на самом деле существует.