Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к Книге Зоар / Предисловие к Книге Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к Книге Зоар - серия уроков с 14 декабря 2003 г. по 14 января 2004 г. / Предисловие к Книге Зоар - урок 3, 16 декабря 2003 г.

Параграфы 11-13

11) И ниспустились миры до реальности этого материального мира, т.е. до места, в котором будет реальность тела и души, а также периоды неисправленности и исправления. Потому что тело, являющееся желанием получать для себя, исходит из своего корня в замысле творения, проходит через систему миров скверны, как сказано: «диким ослом рождается человек» [Иов, 11:12], и остается порабощенным под властью этой системы до 13 лет. И это период неисправленности.

И посредством занятия заповедями с 13 лет и далее, когда занимается этим, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, он начинает очищать желание получать для себя, отпечатанное в нем, обращая его постепенно намерением «ради отдачи», и тем самым продолжает Святую душу от ее корня в замысле творения. И она проходит через систему миров Святости и облачается в тело; и это период исправления.

И так человек продолжает обретать и постигать ступени Святости из замысла творения, что в Бесконечности, пока они не помогут ему обратить желание получать ради себя, которое в нем – так, чтобы всё оно было в категории получающего ради доставления удовольствия Создателю своему, а вовсе не для собственной выгоды. Тем самым приобретает человек уподобление формы Создателю своему, ибо получение ради отдачи считается формой чистой отдачи.

Как сказано в трактате «Кидушин», стр. 7, что уважаемому человеку вручила [невеста кольцо], и сказал он, что она посвящается [ему]. Ибо его получение ради доставления удовольствия дающей ему – считается законченной отдачей ей. И тогда приобретает абсолютное слияние с Ним, ибо духовное слияние – не что иное, как уподобление формы. Сказали мудрецы: «Как же можно слиться с Ним? – Слейся с Его свойствами». Тем самым человек становится достойным получить всё благо, всю прелесть и всю нежность, кроющиеся в замысле творения.

Итак, после разбиения души Адам Ришон все ее части падают с духовной ступени, со стадии, которая пребывала в желании отдавать ради отдачи и захотела также получать ради отдачи, но не смогла. Все части отделяются друг от друга, теряют объединявший их экран и опускаются. Таким образом, ступени спуска, ступени потери намерения ради отдачи последовательно выстраиваются друг за другом, пока души, что называются, не падают до уровня этого мира.

Упав до уровня этого мира, они теряют всё, что было у них от Святости. И это означает, что у человека в этом мире нет души. У него есть только испорченное тело – желание получать. Однако имеющееся у него желание получать к тому же очень мало, оно даже недостойно пока что исправления. Точку желания получать – а это действительно точка – нужно увеличить, т.е. пройти теперь «13-летний» период. Разумеется, речь не идет о годах, но так это называется.

Нужно находиться под властью системы миров скверны и проходить «порчу», т.е. увеличивать желание получать ради получения, пока оно не вырастет – так, чтобы было, что исправлять. И это называется периодом подготовки, на протяжении которого человек учится и производит всевозможные усилия и действия в группе, в учебе, в распространении – что, возможно, поможет ему обрести духовное.

И так, пока он не достигает большого желания получать, устремленного к духовному, что называется: «больна я любовью» [Песнь Песней, 2:5], «не дает мне уснуть» [Коэлет, 5:11]. Человек, безусловно, так желает духовного, что только оно стоит у него перед глазами и ничего другого кроме него – и это называется большим желанием получать, большой неисправленностью, которую он приобрел.

Очень непростые «годы» проходит он при этом, прилагая усилия в стремлении достичь чего-то, и вместо этого не достигая ничего кроме всё увеличивающегося с каждым разом желания получать.

И так, пока не достигает этой ступени, называющейся «13-летием», когда его тело, т.е. желание получать для себя, принимает цельную форму. Это означает, что он сделал всё, что мог сделать в этом мире – т.е. на уровнях сокрытия – чтобы каким-то образом прийти к Творцу, к отдаче, к духовному. При этом человек представляет себе эти понятия так, как способен представить, правильно или неправильно – ведь он находится в сокрытии. Неважно. Он вложил себя – и тогда Творец открывает ему вход, видя, что человек сделал всё, что должен был сделать в период подготовки.

Это означает, что человек, завершив 13-летний период, проходит, как мы говорим, махсом и начинает теперь исправлять себя. Сначала он исправляет себя на отдачу ради отдачи. При этом он достигает лишь свойств отдачи, еще не производя тем самым действия по отдаче. Речь идет только о Гальгальте вэ-Эйнаим, они не отдают, это только желание отдавать.

Настоящая отдача начинается после того как посредством Гальгальты вэ-Эйнаим человек начинает исправлять АХАП, АХАП дэ-алия. Тогда, благодаря тому, что он получает ради отдачи, человек тем самым приходит к таким действиям, которые действительно тождественны отдаче. Как Творец отдает, так же и человек получает ради отдачи – это значит, что он действительно отдает. И все действия, совершая которые, человек исправляет свой сосуд, свое «тело» с 13-летия и далее – называются заповедями.

И так, пока не приходит к состоянию, в котором все желания, какие у него есть, он исправляет на отдачу ради отдачи и на получение ради отдачи; что называется достижением состояния Конца Исправления. Тем самым человек удостаивается абсолютного уподобления Творцу – поскольку получение ради отдачи считается отдачей – и удостаивается всей Цели творения: прелести, блага, того, что присутствует в Цели творения.

Начиная с 13-летия и далее, каждый раз, когда человек исправляет себя на отдачу ради отдачи и на получение ради отдачи – в соответствии со всеми этими действиями, называющимися заповедями, к человеку приходят света, которые исправляют, наполняют его. По большому счету, света эти называются светами души, потому что неисправленное тело человека, проходя исправление ради отдачи и обретая экран, намерение ради отдачи, превращается из испорченного тела в сосуд души; и свет, который человек получает в этот сосуд, называется светом души или просто душой. Так человек обретает свою душу.

Вот, что, по сути, написано в 11-м параграфе, при поверхностном рассмотрении.

Вопрос: Исправление человека заключается в том, что он присоединяет к себе и исправляет АХАПы других. Так он строит свою душу. А что с его АХАПом, с его желаниями?

Вопрос в следующем. Человек состоит из сосуда в десять сфирот, только испорченного. И все остальные, кроме него, части Адам Ришон, общее число которых составляет 600.000, также испорчены. Причем каждая из них включает в себя десять сфирот, и все они пребывают в намерении ради получения. Такова картина, рисующаяся каждому. Вопрос в том, какова связь между исправлением частного сосуда человека и исправлением сосудов остальных душ?

Невозможно исправить ничего вовне, иначе как путем присоединения этих сосудов, этих желаний к себе. Человек, прошедший период подготовки, что называется, период до 13-летия, время неисправленности в одинарном и двойном сокрытии – приобрел тем самым испорченный сосуд. Это означает, что он, скажем так, прошел всё египетское изгнание. И, удостаиваясь выхода из Египта, он получает силу для исправления. Что же он исправляет?

Как сказано в статье «Дарование Торы»: «сделаем и услышим» [Тора, Шемот, 24:7]. Человек получает силу для того чтобы соединяться с другими и исправлять свою связь с ними. Он не исправляет другие сосуды, он исправляет свой собственный сосуд, десять своих личных сфирот на намерения ради отдачи другим. И тем самым выстраивается его сосуд.

Теперь Вопрос: эти чужие внешние сосуды остаются испорченными или исправленными? Они остаются испорченными. Человек исправляет свое отношение к ним, а не их самих. Он должен относиться к ним так же, как относится к ним Творец.

Прежде всего, человек исправляет свои ГЭ, являющиеся сосудами отдачи, но еще не означающие практических действий по отношению к другим. Он пока очищает свое тело, что называется, от намерения ради получения и обретает свойства Бины на фоне всех степеней своего авиюта: нулевой, первой, второй, третьей и четвертой.

А обретя Гальгальту вэ-Эйнаим, человек переключает внимание на свой АХАП. Что значит «на свой АХАП»? Его АХАП – это сосуды получения; и теперь человек, уже находясь на ступени Бины, использует свой АХАП для того чтобы наполнять, исправлять других, совершать отдачу им. Выходит, что человек исправляет, конечно же, именно свой парцуф и свое отношение к другим душам, а не сами эти души. Это значит, что он достигает своего личного Конца Исправления – собственный сосуд он исправил.

Однако, поскольку человек исправил свое отношение ко всем остальным душам, он включается во все остальные души своей личной частью в качестве исправленного элемента. А учитывая, что каждая душа состоит из 600.000 частей, выходит, что во всех остальных душах одна из 600.000 частей становится исправленной.

Таким образом, каждая душа «зарабатывает» на том, что кто-то прошел исправление, потому что в ней возникает исправленная часть, которая помогает ей понимать, ощущать, что такое духовное, чувствовать эту тему чуть более близкой. У каждой души уже появляется особое свечение свыше напротив ее исправленной части. Но не более того. Все остальные души обязаны сами пройти то же самое.

Ты можешь сказать: «Хорошо будет душам, которые станут проходить исправление последними. В них будет уже много исправленных частей». Однако, в соответствии с этим, у них и авиют будет большим. И выходит, что одно стоит напротив другого; это соотношение будет сбалансированным каждый раз, в каждой душе, в каждом поколении.

Когда наступает время исправления какой-либо души, т.е. когда она начинает исправлять себя – так или иначе, степень авиюта, раскрывающаяся у нее в данном поколении, и сосуды, которые помогают ей исправиться, находятся в равновесии. И нельзя сказать, что если бы я родился через двести лет, мне было бы легче. Нет. Я бы сказал, что будет тяжелее. Однако равновесие все равно сохраняется.

Резюме: при частном исправлении собственной души человек исправляет свое отношение ко всем душам. Это называется: «люби ближнего своего как самого себя» [Тора, Ваикра, 19:18]. Тем самым ты не обязываешь других прийти к исправлению. Обязанность, возложенная на тебя, состоит в том, чтобы исправить свое отношение к ним. И в мере того, насколько ты достигаешь исправления своего отношения к ним, ты видишь, что они и не должны прийти к исправлению, они исправлены.

Не знаю, как это выразить. Сказано: «все преступления покроет любовь» [Мишлэй, 10:12]. Поговори с какой-нибудь матерью о ее детях – лучше них никого нет. «Мой мальчик мил, умен, он в полном порядке. Может, и есть в нем что-то такое, но и это тоже хорошо». Если человек начинает относиться к другим по закону любви, то видит, что все пребывают в исправлении, и только он сам – в испорченности. И это действительно так. Ведь когда ты приступаешь к исправлению своего отношения к другим, т.е. когда тебе недостает свойства любви, тогда ты замеряешь, сколько недостает тебе – именно тебе – до Конца Исправления.

Вопрос: Обрести Гальгальту вэ-Эйнаим – значит обрести видение Творца, а затем начинается исправление АХАПов...

Я бы сказал, что это не совсем так – если говорить, что сначала исправляются ГЭ, а затем АХАПы. Их исправляют в координации друг с другом. То есть, конечно же, мы поочередно проходим стадии зародыша (ибур), вскармливания (йеника) и большого состояния (мохин) – но на каждой ступени. Не то что я сейчас исправляю ГЭ, и до Конца Исправления они сопутствуют исправлению АХАПа. Ведь ГЭ – это все-таки сосуды отдачи, которые зависят от АХАПа при работе с ним. На каждой ступени мы обязаны исправлять и то, и другое. Это отдельный вопрос на каждой ступени: зародыш, вскармливание, большое состояние; однако же и вообще весь путь также делится на этапы зародыша, вскармливания и большого состояния.

Мы будем изучать это через какое-то время: в 40-м, 41-м параграфах данного Предисловия Бааль Сулам начинает объяснять нам, как это происходит.

Вопрос: В чем различие между видением и отношением? Ведь сначала человек приобретает видение, а потом отношение.

Мы должны понять, что, в конечном счете, человек исправляет свое кли. Он не может выйти из своего кли. А то, что он как будто бы выходит из своего сосуда, ощущает других и заботится только о них, не уделяя себе ни малейшего внимания – это говорит о ступенях исправления, об уровнях его отношения к самому себе. Однако это не значит, что он действительно может выйти их своего кли и пребывать внутри сосудов других. То, что человек в качестве Бины, сам будучи Гальгальтой вэ-Эйнаим, использует свой АХАП лишь для того чтобы исправлять и наполнять другие души – это не значит, что он исправляет их самих. Он исправляет себя, свое отношение к ним. Тем самым он уподобляет себя Творцу.

Ты можешь сказать: «Если такой человек достиг Конца Исправления, исправив таким образом свое отношение к другим, т.е. если он поднял каждую из душ к себе, исправил и наполнил ее – то где же тогда мы? Ведь и я был там при его исправлении. Где же я теперь?» Я ощущаю его исправление лишь как одну точку из 600.000, которые во мне присутствуют. Он исправил свое отношение ко всей моей душе, но я испорчен, и у меня есть лишь одна точка от него.

Мы еще найдем слова и выявим больше.

Вопрос: Чем отличается эта работа от той, когда я выбираю несколько товарищей, и мы вместе работаем друг по отношению к другу?

Если, говоря простыми словами, мы должны исправить свои сосуды экраном ради отдачи – чем мне помогают в этом товарищи? Дело в том, что всё исправление производится относительно ближнего. И если у меня есть несколько человек, на которых я могу выполнить это упражнение, даже не поупражняться, а действительно совершить это действие; и если в ответ я получаю от них поддержку, расположение, укрепление и осознание важности – то, конечно же, я могу пройти эти действия быстрее и эффективнее.

А пройти я обязан их всех, пока не наполню свою чашу. Здесь я устанавливаю свое отношение к ближним, не скрывая его; я получаю от ближних реакцию и критику на свое отношение. Они требуют этого от меня, а я – от них. И в такой обоюдной форме мы можем очень быстро пройти 13-летний период.

После 13-ти лет, когда мы пребываем уже в исполнении заповедей, т.е. в исправлении желания получать посредством экрана на намерение ради отдачи – тогда вся группа принимает иной вид. Там уже иная групповая работа. Но что касается 13-летнего периода подготовки, когда мы проходим двойное и простое сокрытие, пока действительно не достигаем состояния «больна я любовью» – так вот, в состояниях сокрытия без группы двигаться невозможно. Что у меня будет вместо Творца? На что я положусь? Кто меня поддержит? С кем я буду работать? Напротив кого вообще я буду прикладывать усилия? Мне обязательно нужна группа.

По правде говоря, группой является всё человечество. Но как я буду работать напротив всего человечества? Что я могу ощутить в ответ? Как они меня поймут? Конечно же, не может прийти никакой помощи от людей, не идущих по пути. Поэтому в статье «Свобода выбора» Бааль Сулам определяет, что выбор правильной группы, которая способна помочь мне на этом пути достичь состояния «больна я любовью» – это, по сути, и есть весь наш выбор.

12) Таким образом, отчетливо прояснился предмет исправления желания получать, отпечатанного в душах со стороны замысла творения. Ибо приготовил Творец для них две вышеуказанные системы, одну напротив другой, и с их посредством делятся души (нешамот) на две категории: тело и душу (нефеш), облачающиеся друг в друга.

И с помощью Торы и заповедей в итоге обратят форму желания получать в подобие формы желания отдавать. И тогда могут получить все благо, что в замысле творения. И вместе с тем удостаиваются крепкого слияния с Ним, поскольку удостоились посредством работы в Торе и заповедях уподобления формы Создателю их. И это считается Концом Исправления. И тогда, поскольку не будет более никакой надобности в нечистой ситре ахре, она сгинет с лица земли, и канет смерть навеки. А вся работа в Торе и заповедях, данная миру вообще в течение 6000 лет его существования, а также каждому индивидууму в течение 70-ти лет его жизни, призвана лишь для того, чтобы привести их к Концу Исправления в вышеупомянутом уподоблении формы.

А также отчетливо прояснился вопрос о существовании и выходе системы клипот и скверны из Его Святости, что было обязательно для того чтобы продолжить с ее посредством создание тел, дабы впоследствии исправили его [желание получать] с помощью Торы и заповедей. И если бы посредством системы скверны не произошли для нас тела с испорченным желанием получать в них, то не было бы у нас возможности исправить его никогда, ибо не исправляет человек того, чего нет в нем.

Бааль Сулам хочет объяснить нам, почему мы должны пройти период испорченности, который, безусловно, был предопределен заранее. Мы должны пройти через систему миров скверны и находиться под их воздействием, что называется, 13 лет. То есть речь идет об определенном процессе, который обязательно должен прокатиться по нам, посредством чего мы приобретаем цельную и испорченную систему...

Возможно слова «цельная» и «испорченная» противоречат друг другу, но это так. Человек совершенно погрязает в своих неисправленностях и обретает всю эту испорченную систему, пока не приходит к осознанию зла, т.е. пока не определяет для себя, что он пребывает в статусе, противостоящем статусу Творца. И тогда, достигнув этого статуса фараона или Амана, Амалека, Эйсава – различных иных злодеев в зависимости от их уровня – лишь действительно достигнув этого зла, человек может быть готов исправить себя.

Какова же польза от того, что человек обязан раскрыть свой статус напротив Творца? Дело в том, что преимущество света выявляется из тьмы [см. Коэлет, 2:13]. Не может быть, чтобы человек пришел к осознанию необходимости действий по отдаче, свойств отдачи, слияния с Творцом, Цели творения, состоящей в слиянии с Ним – если он не ощутит всю горечь и низменность в противостоящем этому состоянии. Только осознание состояния, лежащего напротив Святости, напротив Конца Исправления, напротив слияния, напротив свойств Творца – только это осознание, по сути, дает человеку возможность достичь исправлений.

В осознании этом есть множество составляющих. Начиная с того, что человек, поскольку ему плохо, хочет убежать от системы скверны и стремится достичь блага, желая использовать Творца с тем, чтобы исправлять себя, чтобы получать внутрь себя – и пока не приходит к осознанию величия, исключительности намерения ради отдачи, когда он уже не думает о себе и при каждом исправлении совершенно не подразумевает собственной выгоды, но исправляет себя для того, чтобы уподобляться Дающему, Наделяющему.

Итак, человек обязан пройти все эти детали восприятия (авханот); и только когда он приходит к действительно духовному решению, в котором совершенно не заложено никакой выгоды для себя, когда он, что называется, оставляет ло-лишма и начинает переходить в лишма – тогда, безусловно, он начинает исправлять себя, уподобляясь формой Творцу.

И каждый раз, проходя эти детали восприятия, он проходит их сам и сам определяет, в каком состоянии он находится. Он получает свыше лишь силы для того чтобы выполнить действие – согласно ощущению необходимости его выполнения. Однако неисправленности, необходимость в исправлениях, необходимость в обращении к Творцу за получением силы для того, чтобы увидеть истину, исправиться, наполнить себя рад отдачи Ему – все эти вещи человек получает лишь посредством молитвы, лишь с помощью просьбы к Наделяющему. И тем самым он достигает слияния с Творцом.

Таким образом, путь долог. Каждый раз у человека имеются противоположные детали восприятия: правая линия, левая, средняя, падения, подъемы. Одну напротив другой создал Творец две системы: скверны и Святости. И человек прибегает к помощи их обеих, он обязан в каждом действии ощущать их обе, соединяя и уравновешивая их внутри себя. Если он не включает в себя и ту, и другую – он не может существовать, не может продвигаться. Ведь каждая ступень состоит из желаний отдачи, сил отдачи, сил помощи от Творца, а также из испорченных свойств человека, раскрывающихся ему. Одно напротив другого.

А сам человек находится посередине, представляя собою, что называется, среднюю треть Тиферет, среднюю линию, клипот Нога. Он относится ко всему творению – и к системе скверны, и к системе Святости – так, что они находятся в его распоряжении, и он, по сути, использует их, чтобы определить свое желание слиться с Творцом. Человек не относит себя ни к Святости, ни к скверне. Он относит себя к Определяющему, к Решающему, к Тому, с Кем он хочет быть, или к Тому, Кто будет властвовать над ним.

Вопрос: Желание человека получать пребывает в низменном состоянии. Он знает, что лишь посредством молитвы и возложенных на него действий он достигнет некоего более удобного состояния. Не кроется ли здесь также желание получать?

Не кроется ли в том, что человек просит исправления, желание получать еще большее, чем раньше? И да, и нет. Всё зависит от намерения. Говоря о намерении ради отдачи, мы имеем в виду то, что конечный результат исправления не будет восприниматься человеком в качестве личной выгоды для его сосудов получения. Разумеется, он ощутит от этого результат, однако не ради результата он делает это. Он делает это в качестве реализации отдачи, намерения ради отдачи.

Вопрос: Значит должно иметь место не частное, а общее состояние неисправленности?

Я не могу объяснить всего процесса, который проходит человек, чтобы прийти к правильному решению, что называется, к поднятию МАН, потому что это очень долгий процесс, на протяжении которого человек перебирает все мысли и все желания, какие только могут быть в намерении ради получения, пока действительно не улавливает, чем же, по всей видимости, является отдача. И тогда он просит способности обрести это свойство. Речь идет о процессе созревания, процессе осознания сосудов и намерений – это, в сущности, всё, что мы приобретаем на протяжении 13-ти лет.

Чего хочет человек в состоянии, которое называется: «больна я любовью», «не дает мне уснуть»? С одной стороны, разумеется, он хочет достичь этого с намерением ради получения. Он обладает большим вожделением, как говорит Бааль Сулам в послании с 70-й страницы. А с другой стороны, он уже знает, что такое отдавать Творцу. Он еще не отдает, но вследствие любви – хотя это эгоистическая любовь – он уже понимает напротив этого, что значит отдавать.

Таким образом, здесь заключено два фактора. «Я люблю» – то есть: «я хочу, чтобы Ему было хорошо, поскольку мне хорошо от этого». Но человек уже улавливает, что это такое: «чтобы Ему было хорошо». Трудно объяснять, мы все равно не можем говорить об этой ступени, ведь мы представляем ее себе на нашем уровне. Однако дело в том, что в этом проявлении ло-лишма все-таки уже присутствует лишма. Человек уже хочет, чтобы было хорошо Творцу, у него уже есть ощущение, понимание в том, что касается этого. И отсюда – трамплин за махсом.

Вопрос: Что именно приобретает человек, когда из правой и левой линий он выбирает правую? Чего он достигает этим?

Что приобретает человек, обретая и правую, и левую линии, и решая, что он хочет следовать силам и намерениям правой линии? Он приобретает сосуды из левой линии и намерения из правой.

Вопрос: Но, выбирая из двух линий, он уже знает, что они собою представляют?

До того как человек выбирает свой путь, у него нет правой и левой линий на деле. Он знаком и с тем, и с другим, пребывая и в тех, и в других намерениях, мыслях, решениях и не зная, так сказать, на чьей стороне справедливость. Когда же он принимает решение – это значит, что он внутри себя соединяет две эти линии воедино. И тогда у него появляются сосуды получения с намерением ради отдачи.

Это тоже происходит не сразу и не с легкостью. На этих уровнях соединения имеют место этапы зародыша, вскармливания, большого состояния - множество различимых свойств и внутренних определений. Однако именно человек совмещает сосуды получения с намерением ради отдачи.

Вопрос: Как человек может относить себя к чему-то, работая напротив Святости или скверны, если он зависит от решимот? Ведь, в сущности, им управляют решимот?

Ты спрашиваешь следующее. Решимот закладывались в нас на протяжении всего пути нашего падения с высочайшей ступени души Адам Ришон, на которой она пребывала, когда родилась. И теперь, когда мы упали на предельную глубину, как все эти имеющиеся в нас решимот пробуждаются в соответствии с нашей работой?

Именно решимот побуждают нас ощущать данные состояния; а решение с каждым мгновением и с каждым разом лежит на нас. Состояния же, которые пробуждаются и как бы всплывают изнутри нас или кажутся нам существующими вне нас в качестве окружающих – все являются следствиями решимот. Решимо сообщает мне ощущение моей реальности: я и мир. Всё это устраивает решимо. А я должен лишь, в соответствии с тем, что имеется, производить анализ и приходить к правильному решению.

Решимо формирует для меня всё, что представляется в качестве меня и моего окружения. Картина эта воображаемая, не отражающая действительности – просто решимо, пробуждающееся у меня во всех моих желаниях, выстраивает все мои свойства таким образом, что я в Высшем свете ощущаю себя существующим в некоем окружении, называющимся «миром», «реальностью». Всё это делает решимо. Если бы не решимо, я бы не чувствовал ничего, не было бы вообще понятия «я».

Однако уже после того как данное решимо реализовалось во мне и обеспечивает для меня текущую картину, текущее состояние – я начинаю действовать в соответствии с этим решимо, с ситуацией, которую оно для меня сформировало. И тут уже лежит моя работа. В чем? Моя работа заключается лишь в том, чтобы укрепляться на пути. Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу, Он пробуждает изнутри человека решимо посредством света свыше. И решимо пробуждается не просто в виде неисправленного состояния – внутри неисправленного состояния пробуждается точка в сердце. Это означает, что во всех своих жизненных бедах и проблемах, когда человек не может наполнить себя тем, чего хочет – он ощущает некое место успокоения, куда можно убежать. Это искра Бины внутри всех разбитых сосудов Малхут.

И тогда он должен поймать эту точку и установить с ней прочную связь; это значит, что человек выбирает ее. Он не выбрал ее, Творец дал ему первое сцепление с этой точкой, но теперь нужно усилить связь, обрести эту точку, отождествить себя с ней, а во всем остальном видеть лишь средство для усиления этой точки, и вносить всё остальное, как АХАП, как «мясо», в эту точку, чтобы она расширилась до размеров всех прошлых бед и проблем, а их использовать как помехи, устремленные на увеличение этой точки. В этом, по сути, и состоит выбор человека.

Вот желание получать которое приносит мне несчастья. И раскрывается также точка в сердце – как бы желание отдавать. Раскрывается и то, и другое, Творец дает человеку поглядеть в оконце [см. Предисловие к ТЭС, 4] и показывает ему место, куда можно спастись бегством от всего этого желания получать. Итак, это Он мне дает, я вижу это из всех своих состояний. Что же отсюда следует?

Я должен теперь прибегать к различным ухищрениям, чтобы укрепиться в этой точке. А укрепившись, я отождествляю себя с ней: я – это точка в сердце, а не желание получать. Я как бы переношу себя к ней, живу в ней – это именно то, чего я хочу. И тогда я уже начинаю видеть все остальные желания в качестве АХАПов, в качестве помех для усиления этой точки, пока она не расширяется на всю окружность. Все эти желания получать помогают мне вырастить эту точку.

И тем самым я приобрел, прошел все исправления.

Если я отождествляю себя с этой точкой в первый раз – значит, я прошел махсом. Если я приступаю с ее посредством к работе со всеми остальными своими частями, желаниями, исправляя их в соответствии с этой точкой – значит, я взращиваю ее в качестве отдачи, в качестве Гальгальты вэ-Эйнаим, и присоединяю к ней все те части, которые вне ее, в качестве АХАПа. И тогда я все время расту, у меня уже появляются ГЭ и АХАПы, пока я не обретаю полные десять сфирот души.

Сколько всего действий я должен произвести? – 620 действий: 613 [заповедей] и еще 7 [заповедей мудрецов]. Сколько всего частей, с которыми я должен работать? – 600.000.

Вопрос: В сущности, вы говорите, что если я меняю свое отношение к желанию получать и ко всему, что в нем происходит, к страданиям, ко всем помехам и т.д. – я тем самым оправдываю Творца: Он дал мне все эти страдания, и сегодня я уже понимаю, что они являются составной частью помех. Так я увеличиваю свою точку в сердце?

Если касательно каждой помехи я говорю, что нет иного кроме Него, что Он посылает мне помехи для того чтобы на фоне всех их я раскрыл Его, Его свойство отдачи – тогда я присоединяю себя к той самой точке над всеми помехами. Это означает, что я отождествляю себя с ней. Я соединился с этой точкой – правда, пока что только подключился к ней [на какое-то время]. Это означает, что после того как Творец видит, что человек сделал всё, чтобы укрепиться в своей вере, и, так сказать, переполнил свою чашу – Он раскрывает Себя, и человек начинает работать уже на другом этапе.

13) Однако все еще остается нам понять наконец: если желание получать для себя настолько порочно и испорчено – как же оно возникло и присутствовало в замысле творения в Бесконечности Творца, единство Которого не описать речью или словами? И дело в том, что действительно, сразу же с помыслом создать души, мысль Его завершила всё. Ведь Он не нуждается в инструменте действия, как мы; и тотчас вышли и появились все души и все миры, которым предстоит сотвориться, наполненные всем благом, усладой и нежностью, которые задумал для них, во всем своем окончательном совершенстве, которое душам предстоит получить в Конце Исправления, т.е. когда желание получать в душах уже получило всё свое исправление полностью и стало чистой отдачей в абсолютном уподоблении формы Наделяющему.

И это потому, что в Его вечности прошлое, будущее и настоящее составляют единое целое. И будущее служит для Него настоящим. И понятие недостатка времени не свойственно Ему. А потому не было вообще в Бесконечности вопроса об испорченном желании получать в разъединенной форме. Но наоборот, то уподобление формы, которому предстоит раскрыться в Конце Исправления, возникло тотчас в Его вечности. И об этой тайне сказали мудрецы: «До сотворения мира Он и Имя Его были едины». Ибо разъединенная форма в желании получать не раскрылась вовсе в реальности душ, возникших по замыслу творения, но они были слиты с Ним в уподоблении формы тайной: «Он и Имя Его едины».

Мы находимся в сокрытии Лика, и нам кажется, будто имеет место некий процесс: сначала возникают испорченные состояния, а затем всё более исправленные. Нам кажется, что сначала появляется мысль, затем план, а затем уже происходит реализация.

Правда же состоит в том, что это не совсем так. Сначала все состояния были созданы связанными друг с другом в единое исправленное и окончательное состояние. Изначально было создано лишь одно это состояние. Творец хотел видеть творение пребывающим в совершенстве, в полном Его познании, в полном слиянии с Ним, в уподоблении формы Ему, в наполнении всем благом, которое Он и подразумевал как благо. И состояние это тотчас возникло.

А затем, для того чтобы сообщить человеку осознание этого состояния – исходя из него, возникло противоположное ему испорченное состояние. И человек должен раскрыть свою испорченность, постепенно предпочесть исправленное состояние, собирая советы, силы, действия, способствующие достижению исправленного состояния. Это похоже на воспитание в нашем мире детей и вообще тех, кого мы хотим научить быть частью какой-либо системы, каких-либо ситуаций. Мы помещаем таких людей в испорченные ситуации, которые нужно исправить – и благодаря этому они понимают систему, замысел, конечное состояние, раскрывают собственное отношение к испорченному и к исправленному состоянию.

Итак, нужно отдавать себе отчет в том, что на самом деле существует лишь одно истинное состояние – совершенство, вечность, слияние с Творцом. А все остальные состояния, которые проходит творение – это мнимые состояния. Мы не пребываем в них по-настоящему. Это состояния, которые пробуждаются в творении для того чтобы обучить его, вырастить его, дабы пришло к зрелости в понимании, в намерении, в отношении, в решении. По большому счету, все эти состояния пробуждаются в творении в качестве решимот, противоположных исправленному состоянию – чтобы дать творению общую сумму всех деталей восприятия света и тьмы, сосуда и света, одного напротив другого, чтобы научить его тому, в каком исправленном, великолепном и совершенном состоянии оно, в конечном итоге, пребывает.

Бааль Сулам приводит этому в пример сына царя, сидящего в темном подвале, и различные иные картины, указывающие на то, что мы не выходим из Святости, что мы и сейчас пребываем в Конце Исправления в вечном соединении с Творцом. Существует только это состояние, и ничего кроме него. А если нам кажется, что это не так, то мы должны, наоборот, исходя из каждого нашего внутреннего как будто бы испорченного состояния, исправлять его. Речь идет об исправлении моего мировосприятия, восприятия реальности, чтобы в каждом состоянии видеть совершенство и вечность, видеть истинное состояние.

Таким образом, мы видим, что это не вопрос времени – это вопрос действий по исправлению: мы должны исправить свое ощущение, свое восприятие, и не более. Все неисправленности – это внутренние неисправленности, и нечего думать об исправлении чего-то вне меня. Я и сейчас всецело пребываю в состоянии Конца Исправления.

Что же я должен делать? – Исправлять свое намерение на «ради отдачи», чтобы оно находилось в уподоблении формы Творцу, наружной части, тому, что вне меня. И тогда я, безусловно, буду воспринимать свое состояние как совершенное и исправленное.

Закон уподобления формы – это единственный закон, который определяет, объемлет всё творение. Можно истолковывать его по-разному: как закон любви, отдачи, уподобления формы – это одно и то же. Иными словами, творение создано в уподоблении формы Творцу. А все состояния, раскрывающиеся в творении, ощущаются им как недостаток уподобления формы. Достижение уподобления – это, по сути, и есть обязанность творения, всё, что ему нужно. И в мере достижения уподобления оно ощущает себя в добре, в прелести, в наполнении, в совершенстве.

Мы видим это и на примере законов нашего мира: в мере того, насколько мы уравновешены с природой, с тем, что нас окружает – мы ощущаем покой, умиротворение, уверенность, удобство. Каждое творение, каждая биологическая клетка, любая сила – всё действует в направлении равновесия, уподобления, выравнивания – выравнивания напряжения, давления, мощности, чего бы то ни было, неважно на каких уровнях.

Это могут быть мысли и желания, а могут быть жидкости, характеристики давления или физические поля; неважно что. Всё действует в сторону равновесия, в сторону уподобления формы. Когда же какая-то часть действительности не находится в равновесии с этой действительностью, это заставляет ее двигаться, оказывает на нее давление – и всё для того, чтобы привести ее в равновесие.

Так происходит на уровнях нашего мира. То же самое и в духовном. Ведь речь идет об общем законе, который понуждает всю природу достичь уподобления формы, равновесия. Творец, по сути, является нашим окружением; ведь кроме меня и Него больше ничего нет. Так вот, все мои неприятные ощущения вытекают из того, что я чувствую себя несбалансированным с Ним, не уподобленным Ему, не слитым, т.е. без уподобления формы.

В каждом состоянии человек должен делать только одно – искать, что значит находиться в уподоблении формы с Творцом. «Как Он милосерден – так и я милосерден» [см. трактат Шабат, 133:2]. Или, как объясняет нам Бааль Сулам сообразно уже не действиям по исправлению, а получению вознаграждения: то, что имеется в корне, приятно ветви.

Лишь один закон мы должны соблюдать – причем исходя из того, что эта совершенная окончательная реальность существует; только она и существует. А все состояния – это состояния нашего внутреннего недуга. Каждое состояние – это внутренний недуг. И я должен вылечиться, т.е. создать равновесие между собой и своим окружением, которое постепенно и поэтапно раскрывается мне как Творец.

Ступени этого раскрытия реальности в качестве Творца называются мирами. Всё постепенно. Я сейчас хочу уподобить себя Творцу. Очень хорошо. Как? Я ищу, как это сделать, и обнаруживаю, что я должен просто чуть больше любить, чуть больше отдавать, чуть больше думать о ближнем и чуть меньше – о себе. Почему только чуть? Эти ступени дают мне лишь ту меру исправления, которую я в состоянии выполнить. И так далее: если я способен на чуть большее – дадут больше.

Но в конечном итоге, все эти ступени есть меры уподобления формы Творцу. И кроме выполнения этого закона нам больше нечего делать.

Вопрос: Как можно измерить свой отрыв от Творца?

Как человек может измерить, насколько он отличается от Творца? То есть сколько и что именно он должен делать, чтобы прийти в равновесие с Творцом? Это очень просто. Ведь что такое «Творец»? Творец – это моя исправленная форма, которую я уже принял. Я измеряю себя не относительно какого-то света или Его непостижимой сущности (Ацмуто). Я измеряю себя относительно своего исправленного состояния, существующего в Бесконечности.

Вопрос: Но ведь я не знаю в точности, что это за состояние?

Я не знаю его, но я знаю то, что мне дают увидеть – следующую более высокую по отношению ко мне ступень – АХАП Высшего, НЕХИ Высшего, пример Высшего. И благодаря этому я испытываю ощущения. Каждый раз я ощущаю себя и замеряю себя только относительно моего Высшего.

Посредством чего я это ощущаю? – Посредством того, что Высший затемняет свой АХАП и внедряет его в меня. И тогда я ощущаю себя относительно АХАПа Высшего и чувствую, что духовное ничего не стоит. «Так нужно мне уподобление формы или нет? Что мне нужно? Мне нужно лишь знать, как наполнить себя, пребывая в своей текущей форме». Так, по сути, и раскрывается мое желание получать.

А потом я начинаю понимать, что вместо этого мне лучше думать о том, чтобы слиться с НЕХИ Высшего, то есть предпочесть пребывать в свойствах Высшего. Иными словами, достичь отдачи, уподобления формы, вместо того, чтобы наполнять себя. Это означает, что человек оставляет свой АХАП и вместо этого сливается с АХАПом Высшего; и так приходит к первичному уподоблению формы. Ну, об этом мы еще поговорим.

Вопрос: Можно ли сказать, что ощущение времени возникло при разбиении?

Время появилось не при разбиении, а после него. Время – это следствие клипот. Бааль Сулам пишет, если не ошибаюсь, в первой части «Внутреннего созерцания» о реальности времени в этом мире. Если хочешь, можешь еще раз об этом прочитать.

Вопрос: Здесь сказано: «В Его вечности прошлое, будущее и настоящее составляют единое целое». Значит, и творение должно соединить их воедино?

Когда мы говорим, что в Творце, т.е. в нашем исправленном состоянии нет прошлого, настоящего и будущего – это не значит, что они существуют, но сплетены в общий узел; это значит, что их нет. Однако поскольку мы находимся в текущем неисправленном состоянии, а наше будущее состояние, так сказать, более исправлено, и поскольку два этих состояния отличаются по воздействию клипот на нас – так вот, поэтому мы и ощущаем время.