Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
14. Отсюда обязательно следуют 3 состояния в душах. Состояние 1 - это состояние в мире Бесконечности в замысле творения, где души уже имеют будущий вид Конца исправления.
Состояние 2 - это состояние 6000 лет, когда с помощью двух систем разделяются тело и душа, и дана им работа в Торе и заповедях, чтобы обратить желание получать, что в них, в желание отдавать Творцу.
И пока находятся в этом состоянии, исправляются только души, а не тела, т.е. нужно вывести из себя все желание получать для себя, что является свойством тела, и остаться только с желанием отдавать, что и является формой желания душ.
И даже души праведников не смогут находиться в раю после смерти, а только после разложения их тел в земле.
Состояние 3 - это Конец исправления душ после "воскрешения мертвых", когда происходит и Полное исправление тел, поскольку тогда получение ради себя, являющееся свойством тела, становится своей противоположностью и обретает форму "чистой" отдачи, став достойным получить все благо, наслаждение и прелесть, заключенные в замысле творения.
И вместе с тем удостоятся полного слияния, вследствие подобия свойствам Творца, потому как наслаждаются не от своего желания получить, а от своего желания отдать, насладить Творца, ведь Он получает наслаждение от того, что получают от Него.
Для краткости эти три состояния душ далее мы будем называть: состояние 1, состояние 2 и состояние 3. И запомни - что представляют собой эти состояния.
Что мы видим здесь? Мы видим, что нет начального состояния. Как только Творец задумал творение, Он мгновенно создал это конечное состояние. Что представляет собой первое состояние? "Это состояние в мире Бесконечности в замысле творения, где души уже имеют будущий вид Конца исправления". Это не первичная форма, это будущий ее вид в Конечном исправлении.
Но если для всех нас уже существует будущий вид в Конечном исправлении, то для чего нам нужны второе и третье состояния? Когда мы сами постигаем всю глубину этого действия, приобретаем понимание действия Творца, тогда на самом деле достигаем понимания того, в каком состоянии мы находимся.
Поэтому наше постижение в том единственном состоянии, которое было создано, разделяется на две части, следующих одна за другой: состояние 6000 лет – это часть, когда мы приобретаем келим отдачи, хафец хесед, свойства Творца. Мы не исправляем свое тело – в противоположность ему мы выясняем, каковы свойства Творца.
Мы не работаем с телом, называемым лев а-эвен, а все исправления производим, чтобы приобрести свойства отдачи. Мы проходим разбиение келим, то есть разбиение душ, и внутри разбившихся келим поднимаем ГЭ и АХАП, который можно присоединить к ГЭ.
Состояние, когда исправляют само тело, то есть ту часть, которая действительно была создана Творцом и изначально находится в исправленном состоянии, постигаем на втором этапе, называемом состоянием после Окончательного исправления. А когда мы и его присоединяем к тем келим, которые приобрели в хафец хесед, в 6000 лет, то удостаиваемся полного исправления.
И получается, что мы исправляем инструменты своего восприятия, инструменты своего видения, инструменты своего понимания того, в чем мы изначально находимся, а не на самом деле находимся в каком-то неисправленном состоянии. Это просто недостаточная чувствительность, недостаточное понимание, недостаточное постижение того, в каком состоянии мы находимся. Само состояние не меняется, меняется наше определение состояния.
Таков, по сути, процесс, который проходит все творение. Об этом много написано: "дан закон, который неизменен", "Я Своих действий не меняю" и т.д. Отсюда также проистекает много осознаний - Творец добр и творит добро изначально и постоянно, ведь Он совершил всего лишь одно действие, действовал в одной мысли.
Бааль Сулам говорит об этом в первой части ТЭС "Внутреннее созерцание". Он пишет, что одной мыслью создана вся действительность, все миры, все творения, и все находятся в совершенном, наполненном состоянии. В процессе находится только развитие понимания творения – в каком особенном состоянии он находится.
Не случайно науку Каббала мы называем методикой раскрытия Творца Своим творениям в этом мире. И кроме развития кли нашего восприятия никаких изменений нет. Бааль Сулам описывает это с помощью различных притчей, как, например, о сыне царя, находящегося в подвале, который постепенно обнаруживает, что в том состоянии, в котором он находится, все есть, нужно только увидеть это состояние.
В другой притче он рассказывает о человеке, который перепрыгивает через забор в рай, и гуляет там, следуя за Творцом, прославляет Его. И человек выходит наружу и возвращается, пока не обнаруживает, что нет ни забора, ни рая, а все это одна действительность.
И сейчас, как говорит Бааль Сулам в статье "Ахор ве кедем цартани", ты находишься в хорошем состоянии. Ты должен определить, как воспринять его, как к нему относиться, и отношением к состоянию ты меняешь свой мир. Ты изменяешь свое восприятие от ощущения, что ты находишься в самом плохом состоянии - до ощущения, что ты находишься в самом хорошем состоянии, от состояния низкого, преходящего - до состояния вечного и совершенного.
Все зависит исключительно от нашего восприятия. Наше восприятие изменяет от одного края до другого, поднимая над всеми мирами, суть нашей жизни. Нет ничего, кроме этого. Во всей науке Каббала, да и вообще, когда мы говорим о себе, мы говорим только о построении правильных инструментов восприятия того состояния, в котором мы находимся. Из этого мы должны исходить, определяя отношение к жизни.
Нам нельзя думать, что мы находимся в плохом состоянии. Мы находимся в состоянии хорошем и вечном, которое соответствует Создавшему нас. Об этом Бааль Сулам говорит нам с самого начала, в п.4: "Но если мы решаем, что Творец, абсолютно совершенный, задумал и создал такими наши тела со всеми их хорошими и плохими качествами, то ведь совершенный Создатель никогда не совершит действия презренного и испорченного, поскольку каждое действие указывает на свойства производящего его. А в чем виновата испорченная одежда, если портной неудачно сшил ее?"
Мы должны понять, что мы на самом деле созданы совершенными и вечными. Соответственно этому мы находимся и в состоянии совершенном и вечном. Проблема в том, что мы не можем правильно "прочитать" то состояние, в котором находимся. Так мы должны относиться к действительности. Мы должны потребовать свыше исправление кли восприятия, понимания состояния, в котором находимся, а не сердиться на то, что находимся в плохом состоянии. Именно в этом заключается разница в том, как относится к жизни обычный человек, и человек, который намеревается достичь Творца.
Статья, в которой Бааль Сулам обосновывает все свое учение, называется "Нет иного, кроме Него" или "Шхина в изгнании". В ней он объясняет, что человеку нельзя отдаляться от Творца, ему нельзя думать, что он, якобы, находится в отрыве от Творца и действует в одиночку, что он находится в каком-то состоянии, которое не исправлено полностью Окончательным исправлением.
В сущности, все, что хотят объяснить каббалисты в своих статьях, - это разницу между ощущающим и ощущаемым, между тем, что действительно происходит с нами, включенными в Творца, находящимися в состоянии Окончательного исправления, когда все души соединены вместе, и все мы – это сосуд для вмещения Творца, раскрывающегося в нас, и наполняющего нас, и состоянием, которое, якобы, нам таким не кажется.
Тогда мы воспринимаем все эти временные ощущения, как призывы Творца, посредством которых Он помогает нам, раскрывая ощущения нехватки, несовершенства. Именно в этих ощущениях Он помогает нам обнаружить, где и в чем мы должны исправить наше понимание, наше ощущение, чтобы почувствовать, в чем не хватает совершенства и достичь его. Вся работа сосредоточена вокруг этой точки – почему я ощущаю себя несовершенным, несмотря на то, что нахожусь в состоянии совершенном и вечном.
Такое отношение к действительности ставит человека в правильное положение относительно Творца, в правильное требование к Нему, требование исправления ощущений. Исправлением ощущений называется установка экрана на наши ощущения, наши желания (у меня нет нехватки ни в чем), чтобы воспринять "тэт ришонот" (девять первых сфирот), то есть понять свойства Творца, Его отношение ко мне, получить от Него эти тэт ришонот, посмотреть через них на то, что происходит со мной, на то, как Он создал и как относится ко мне.
Если я беру тэт ришонот - Его отношение ко мне, то начинаю смотреть на свою действительность Его глазами и на самом деле вижу себя в состоянии, когда Творец "добр и творит добро". Поэтому это состояние называется слиянием и оно не такое, как прежде. Человек, который приобрел у Творца все понимание, чтобы относиться к действительности, как Творец, становится привержен тому же действию, тому же состоянию и выходит на ту же мысль, в которой действовал Творец и создал его.
Получается, что мы удостаиваемся не просто увидеть это состояние в правильном виде, мы удостаиваемся приклеиться к замыслу творения, создавшему нас, то есть подняться к сути Творца. Как сказано мудрецами: "По действиям Твоим мы узнали Тебя. Но как? Ведь Он - огонь поглощающий. "Что значит – слиться с Ним? Прилепись к Его действиям. Но нет. Тем, что я правильно смотрю на Его действия, я сливаюсь с Ним, с самим Добрым и творящим добро.
То есть, изменить мое кли восприятия, мое понимание, мое постижение состояния, в котором я нахожусь, не означает изменить только мое ощущение в жизни - это означает перейти с уровня творения на уровень Творца. В этом есть существенное изменение, поэтому говорится, что это находится за Окончательным исправлением. Я исправляю не только установку тэт ришонот на мою сущность, на мое желание получать, лев а-эвен. Исправляется и сам лев а-эвен, мой материал. Он тем самым приобретает возможность быть дающим, несмотря на то, что изначально не способен воспринять это свойство.
Это очень трудно, если вообще возможно, объяснить нашими словами. Здесь есть дополнение, которое дает возможность материалу творения, желанию получать, которое способно усвоить только то, что находится внутри него, воспринять то, что находится снаружи него.
Для этого мы, в общем-то, и находимся в этом действии, то есть в недостаточной чувствительности, когда мы абсолютно неспособны правильно воспринять первое состояние, пока не проходим разбиение и не исправляем себя – постепенно воспринимаем тэт ришонот, постигаем ГЭ, хафец хесед, келим отдачи, проверяем, что представляет собой наш материал, который называется лев а-эвен, а не просто желание получать. Он не способен воспринять, приобрести свойства отдачи, находиться в связи с отношением отдачи, поэтому его и называют лев а-эвен - каменное сердце.
А после того, как завершаем работу по выяснению того, что представляет собой наш материал, мы приобретаем способность именно с его помощью быть дающими. То есть, после Окончательного исправления переходим от восприятия действительности через ощущения Творца к восприятию через материал самого творения, лев а-эвен.
Не хватает слов, чтобы выразить это, но главное сейчас, чтобы в каждой из точек, в каждом состоянии определить правильное отношение к тому состоянию, в котором мы находимся.
А находимся мы в состоянии мира Бесконечности, в исправленном состоянии, и каждый из нас, и любая из групп, и все человечество, и вся действительность. И чего нам недостает? Нам недостает способности видеть это состояние во всей его полноте и великолепии.
Вопрос: Когда мы читаем вместе, мы меняем наше отношение к Творцу, таким образом мы аннулируем левую линию, посредством которой и совершаем работу?
В своем отношении к нашему состоянию, как к состоянию исправленному, и не просто исправленному, а совершенному, мы не аннулируем ничего, из существующего в реальности. Этим мы устанавливаем два параметра: первый – где я действительно нахожусь, и второй – как я ощущаю. То есть, на какой ступени лестницы я нахожусь по отношению к тому состоянию, в котором я действительно нахожусь.
Я нахожусь на уровне Окончательного исправления, мира Бесконечности. Бааль Сулам пишет, что "первое состояние - это состояние в мире Бесконечности в замысле творения, где души уже имеют будущий вид Конца исправления". Я нахожусь там.
А где я сейчас? Это я и пытаюсь выяснить. Я должен проверить себя, в чем именно я не нахожусь в первом состоянии. И тем, что я анализирую свое состояние по отношению к первому состоянию, я строю нынешнее состояние в левой линии. И как ее противоположность, выясняю правую линию, то есть то, чего мне не достает, для того чтобы находиться в первом состоянии, и насколько я способен продвигаться к нему шаг за шагом, что называется средней линией.
Я ничего не краду у себя тем, что отношусь к действительности как к совершенству, а к себе - как к тому, кто считывает и воспринимает ее в несовершенной форме. Напротив, этим я нахожу для себя правильную форму по отношению к истинному состоянию. Я совершенно точно знаю, что мне следует исправить. Я вижу, что исправление должен совершить я, и исправить я должен кли своего восприятия, а не Творца.
Я уже не кричу Творцу: "Что же Ты мне сделал?!". Сейчас я уже знаю, что могу только обратиться к нему с просьбой: "Помоги мне произвести исправление, увидеть меня в истинном состоянии, где я нахожусь, - в бессознательном состоянии, или уже частично осознавая".
Я уже начинаю понимать, что мое состояние, то есть отношение к Творцу, должно быть разделено на две части. Первая часть – это благодарность за то, что я действительно нахожусь в Окончательном исправлении, в лучшем из состояний, что даст мне правую линию, а вторая часть - видеть в правильной форме, где я нахожусь в соответствии с моими ощущениями, и не запутывать себя, а управлять собой, и правильно выстроить левую линию.
И в любом состоянии, в котором я сейчас нахожусь, я определяю уже существующее вечное, совершенное состояние и помеху, мешающую мне увидеть его таким. Таким образом, вся моя жизнь, все восприятие моего состояния, отношение к жизни, действительно становится абсолютно противоположным, по сравнению с тем, которое есть у обычного человека. Я не гонюсь ни за чем, кроме изменения моего восприятия действительности.
Я не собираюсь изменять действительность, я не собираюсь изменять мир, я собираюсь изменить себя, чтобы правильно читать, правильно видеть, правильно относиться к окружающему меня миру. Я не собираюсь исправлять моих товарищей и кричать Творцу: "Что же ты мне сделал?!".
Напротив, я смотрю на это как на результат восприятия моего кли. Мы должны понять, что разница между правильным и неправильным отношением к действительности – это отличие между миром Бесконечности и всеми мирами и ступенями, где я могу находиться, включая и мое нынешнее состояние.
Мое отношение меняет все. Все восприятие нашей действительности по отношению к состоянию в мире Бесконечности, тому единственному состоянию, в котором мы находимся, происходит или сквозь призму обычных законов физики, таких, как открыл для нас Ньютон, согласно которым действительность не меняется и можем воспринимать ее, а можем не воспринимать, или с позиций Эйнштейна, согласно которым оно зависит от отношения наблюдателя к действительности.
Сегодня современные ученые пришли к выводу (и это действительно большой прогресс), что нет отдельно действительности и отдельно наблюдающего за ней. Восприятие действительности уже является средством, которое построено из них обоих: из свойств самой действительности и свойств наблюдателя, исследователя, который изучает ее и исследует. И все это в нашем мире. Сейчас ученые обнаруживают, что человек своими мыслями изменяет действительность, своим отношением он, якобы, так проецирует ее на себя.
Но есть еще и наше отношение к действительности, отношение каббалистов. И оно не такое, как у ученых в этих трех подходах. Это четвертый способ восприятия. В чем он заключается? В том, что действительность является абсолютной – и это Творец, а ты включен в него в конечном состоянии, исправленном, и вообще, единственно реально существующем. И ты воспринимаешь в соответствии со своими келим восприятия, различные явления, формы, которые называются ступенями и мирами.
Это то, что происходит на самом деле. Об этом мы сейчас и говорим. Мы говорим, что в этих состояниях, первом, втором и третьем, все зависит только от того, как ты их воспринимаешь.
Можно представить это себе в образе больного, который находится в постели без сознания, и ему кажется, что он находится не в той действительности, в которой пребывает на самом деле. Постепенно к нему возвращается сознание и он начинает понимать, где он находится. И в соответствии с тем, что он уже понимает, где он находится, он встает с постели и начинает участвовать в том, что происходит вокруг него, возвращается к жизни.
Разве то, что окружало его раньше, когда он был абсолютно отрезан от этого, меняется от того, что он поднялся с постели и начал участвовать в жизни? Реальность вокруг него не изменилась. Так же и мы. Уровни выхода из бессознательного состояния называются у нас ступенями постижения, ступенями подъема в мирах, ступенями возвращения в первое состояние.
Вопрос: Каким образом человек, присоединяющийся к своему истинному состоянию, в котором он находится, ускоряет приближение своего ощущения к этому истинному состоянию?
Это связано напрямую. Бааль Сулам задает такой же Вопрос: как, присоединяясь к этому совершенному состоянию, я ускоряю свое развитие, развитие келим моего восприятия, чтобы вернуться в это совершенное состояние и видеть именно его? Это происходит посредством того, что я притягиваю оттуда окружающий свет.
Бааль Сулам разъясняет нам это в "Предисловии к ТЭС", в п.155. Мы стремимся вернуться в то состояние, то есть, увидеть истину, ощутить истинное положение, в котором мы находимся, как тот больной, находящийся без сознания, пытается вернуться в сознание. Он верит тому, что ему говорят: "Смотри, все зависит только от твоих ощущений. Исправь их, проснись и не спи, не возвращайся снова в бессознательное состояние, начинай прикладывать какие-то усилия!"
Мы знаем, что так на самом деле помогают больному, поскольку очень опасно быть погруженным в самого себя, внутрь воображаемой действительности.
И это похоже на нас. Во всех книгах, написанных каббалистами, мы изучаем это состояние совершенства, то, где все души находятся в состоянии совершенства, или то, как они возвращаются в состояние совершенства, какими ступенями шаг за шагом поднимаются они в это состояние, то есть пробуждаются из бессознательного состояния, из состояния, в котором "находились, как во сне". Поэтому наше состояние называется воображаемым состоянием, и мы постепенно покидаем его
Так по всем каббалистическим книгам мы изучаем продвинутые состояния возвращения в сознание. Мы стремимся к этим состояниям, и тогда из этих состояний мы получаем силу, которая вытягивает нас туда.
Если это сила одного человека, то она невелика, а если группа изучает и стремится к этим продвинутым состояниям, то это гораздо большая сила, которая действует в каждом, в более эффективной форме, однако, как бы то ни было, мы достигаем этого исправленного состояния Окончательного исправления. Как говорит Бааль Сулам в статье "В завершение Книги Зоар", это подобно тому, что мы ухватываемся за конец веревки, с помощью которого постепенно вытягиваем себя из ложного ощущения в ощущение истинное.
Изменение - исключительно в ощущении. Но в этом все. Кроме этого ничего нет. Привыкнуть к этому, и относиться к действительности только таким образом – это оберегает человека от многих ошибок и расчищает поле деятельности. Он прекращает изменять, якобы изменять, происходящее. Он не собирается развивать мир, производить в нем различные изменения, он стремится изменить только собственное восприятие.
И в течение жизни ты можешь завершить всю свою работу и достичь состояния мира Бесконечности. Ты не совершаешь действий, в которых нет никакой пользы, только потому что исправляешь не мир, а собственные келим.
Вопрос: Откуда мне знать, что именно в моем состоянии требует изменения?
Откуда я знаю, как я должен изменить собственное восприятие? Как и на какой стадии, в какой форме я могу исправить кли моего восприятия, относиться более правильно к действительности? Откуда, скажем так, я возьму правильную форму, первое состояние, которая послужит для меня точкой отсчета, эталоном, чтобы я относился к нему, как к образу, которого я должен достичь в моих ощущениях и включиться в него? Мне говорят, что этот образ я должен сейчас установить в группе как закон "возлюби ближнего своего, как самого себя".
Я должен сейчас, во всем, что я понимаю, установить этот образ в группе. Сейчас мое отношение к товарищам и группе проистекает из неисправленного восприятия моих келим, а я, несмотря на это, должен установить правильное отношение к группе, к обществу так, как я его понимаю в соответствии с келим восприятия, которые должны быть исправлены.
То есть, несмотря на то, что я нахожусь в естественном состоянии ложного восприятия, я должен здесь выстроить состояние выше естественного, которое сейчас, в принципе, является воображаемым, но когда я его строю, я строю этим разницу между двумя ступенями - ступенью, которую я себе представляю, будущей, исправленной и ступенью нынешней.
И в этом я, будто бы, похож на того больного, который находится без сознания, но хочет вернуть себя из бессознательного состояния к осознанию. Как будто бы я вытаскиваю себя из бессознательного состояния, пробуждаю себя от него. И посредством этого усилия, соответственно ему, я притягиваю окружающий свет из исправленного состояния, которые помогают мне, дают силы, очищают и действительно исправляют мои келим восприятия.
Таким образом, тем, что я строю в группе воображаемое состояние, в котором я как будто бы нахожусь в состоянии Окончательного исправления, или, скажем, просто в более исправленном состоянии, я искусственно тяну себя в это состояние, и таким образом удостаиваюсь получения сил свыше. Почему?
Всеобщий закон, в котором находится вся действительность, - это закон равенства свойств. Что это означает? Это означает, что творение находится в равенстве свойств с Творцом. Этот называется первым состоянием. Нет другого. Во всех желаниях, во всех наших свойствах мы равны Творцу, нет разницы между нами. Мы находимся в слиянии.
И если я сейчас своими силами пробуждаюсь к слиянию хоть в какой-то мере, то соответственно моему положению я уже удостаиваюсь свечения на меня сил оттуда. Это называется – приходит окружающий свет, светит человеку и исправляет его. Нет иной силы, нет иного закона, кроме закона равенства свойств. И в той мере, в которой мы хотим большего равенства свойств, мы и удостаиваемся пробуждения, удостаиваемся исправления.
Мне неоткуда больше ждать помощи. Есть исправленное состояние – первое. Насколько я тяну себя к нему, настолько я получаю оттуда как бы свечение, исправление. И нет другого закона. Вся разница между законами, находящимися во всех мирах (и в нашем мире тоже), на всех уровнях (неживом, растительном, животном), соответствующих различным степеням авиюта и сверху вниз, и вширь, заключается только в разнице между мерами подобия совершенному состоянию.
Какой бы закон ты не нашел в физике, химии, биологии, математике и т.д. – это закон равенства свойств, потому что только это состояние и существует. И только по отношению к этому состоянию ты можешь действовать, чтобы вытянуть себя туда.
В статье "В завершение Книги Зоар" Бааль Сулам сравнивает это положение с положением тонущего в реке человека, которому бросают веревку, с помощью которой он может достичь берега.
Вопрос: Для ученого этот метод исследования очень странен. Он знает, каков результат и изменяет свою реальность, чтобы достичь этого результата.
Почему это странно? Наоборот, ты можешь относиться к действительности так, как относятся к ней Ньютон, Эйнштейн, современные ученые, или каббалисты. У тебя есть очень четкая и здравая картина. Ясно, что не хватает исправления в твоих келим. Вот и все.
Вопрос: Время исчезает, и что, в сущности, мы исследуем?
Ты исследуешь разницу в неравенстве свойств с законом равенства свойств, то, насколько ты в своих келим восприятия не находишься в этом законе. В действительности же ты находишься в равенстве свойств.
В статье "Ахор ве кедем цартани" Бааль Сулам пишет: " Сказано: "Ахор вэ кедэм цартани" - "Сзади и спереди сотворил Ты меня", что означает: раскрытием и скрытием от человека сотворяет его Творец, потому что "во всем царство Его" и все возвращается к своему корню, потому что "Все под властью Его", а отличие в "настоящем" или будущем. Т.е. и сейчас находится в царском одеянии и представляется открыто всем то, что "наездник не подчиняется коню", несмотря на то, что кажется, будто конь ведет наездника..." То есть, что есть разница между Творцом и творением.
Вся разница между раскрытием и скрытием – в разнице восприятия действительности. И если мы посмотрим под таким углом зрения на все статьи каббалистов, то увидим, что, как они пишут, у нас нет другой работы, кроме возвращения к правильному видению действительности.
Это называется мирами, от слова скрытие (в иврите слова "мир" и "скрытие" имеют общий корень). Ты убираешь экраны, закрывающие тебе правильную действительность, ты просто протираешь свои глаза, не более того. Но в этом вся наша жизнь, поскольку все определяется ощущением в органах восприятия.
Вопрос: Исследование это активное или пассивное? Ты просто всматриваешься, или само всматривание уже производит изменения?
Что значит – активное или пассивное? В этом вся моя жизнь.
Вопрос: Когда ученый ставит опыт, он берет два материала, смешивает их и получает какой-то результат, который не был ему известен заранее.
Предположим, что ты прав, хоть это и не так.
Вопрос: В чем состоит опыт у нас? Ты берешь совершенное состояние, которого ты должен достичь...
Я не "беру" его, я строю его. У меня нет этого состояния, я не могу сказать Творцу: "Покажи мне Себя!", - как сказал Моше. И сказали ему: "Лишь обратную сторону ты увидишь". То есть, я не вижу совершенное состояние, я должен искать его. Как сказано: "На ложе своем в ночи искала я того, кого возлюбила душа моя". Я должен искать Его, я должен сам как будто бы вообразить Его себе и достичь правильной формы, правильного представления. То есть, я сам должен представить себе правильное состояние из всевозможных существующих форм, я строю его.
Вопрос: Так с чего начинать?
Все мое усилие в том, как придать себе более исправленную форму, как поднять себя, вытянуть себя на такой уровень, на котором я более исправлен в своем восприятии. Но я не знаю, что он из себя представляет. Я должен постоянно воображать себе его, просить, чтобы дали увидеть его, ощутить его.
Мне говорят, что я могу это сделать. Как? Попробуй. Как? Как ребенок, который не знает и не понимает. Как? У тебя есть группа, есть товарищи. Начни любить. Почему любить? Потому что при этом ты находишься в большем подобии свойств по отношению к действительности.
Нам никогда не показывают исправленную форму, я говорю о ступенях до махсома. После этого начинаются действительно исправления. Там отношение другое. Там ты видишь разницу между свойствами Творца и своим состоянием, свойствами творения. И насколько ты способен видеть действительность через свойства Творца – это средняя линия.
Давайте остановимся на этом. Я рекомендую вам почитать в течение нескольких дней наши основные статьи о работе в группе, о работе человека по возвращению к правильному "прочтению" действительности – "Нет иного, кроме Него" и т.д.
В сущности, я не сказал сегодня ничего нового, кроме, может быть, упоминания о первой части ТЭС "Внутреннее созерцание". Но везде объясняют только это.
15. И посмотрев на эти 3 состояния, находим, что своим существованием они обязаны друг другу настолько, что если бы не существовало чего-нибудь в одном из них - исчезли бы и все остальные состояния.
Например, если бы не проявилось состояние 3, в котором свойство получать обращается в свойство отдавать, то не могло бы проявиться состояние 1, что в мире Бесконечности, ведь совершенство во всем проявилось там только потому, что в будущем оно должно стать состоянием 3, но благодаря вечности Творца уже служит как настоящее, а все совершенство, имеющееся там, в том состоянии, - оно только как копия в настоящем того будущего состояния, но если бы будущее могло не исполниться, настоящее не стало бы реальностью. Поэтому состояние 3 обязывает к существованию состояние 1.
А если бы не существовало чего-нибудь в состоянии 2, где происходит вся будущая работа, заканчивающаяся состоянием 3, т.е. работа по исправлению неисправленного состояния, работа по притягиванию духовных ступеней, как могло бы наступить состояние 3? Таким образом, состояние 2 определяет наличие состояния 3.
Так же и состояние 1, что в мире Бесконечности. Уже действует в нем все совершенство состояния 3, и оно обязывает, чтобы совершилось это, то есть, чтобы проявилось в состояниях 2 и 3 такое же совершенство, не больше и не меньше. Другими словами, само состояние 1 обязывает появление противоположных систем в состоянии 2, чтобы появилось тело у неисправленного желания получать с помощью системы нечистых сил, и тогда была бы у нас возможность его исправить.
А если бы не существовала система нечистых миров, не было бы в нас такого желания получить, и не было бы возможности исправить его и достичь состояния 3, поскольку "человек не исправляет то, чего нет в нем". Поэтому нет места вопросу, как появилась из состояния 1 система нечистых сил, ведь именно состояние 1 обязывает к ее появлению и поддержке Творцом ее существования в состоянии 2.
Отсюда мы видим, что на самом деле, то состояние, которое создал Творец, - первое состояние, обязывает к появлению второго и третьего состояний. Второе состояние должно существовать, чтобы мы сами, своими силами постепенно достигли правильного восприятия первого состояния. А первое состояние не может быть совершенным, кроме как за счет существования второго состояния, в котором мы сами обнаруживаем это первое состояние. А третье состояние не может существовать, если не будет первого и второго состояний.
То есть, все эти три состояния – это, по сути, одно состояние, которое существует только по отношению к творению, находящемуся в бессознательном состоянии, на ступенях возвращения к сознанию и полном осознании.
А со стороны Творца нет таких состояний ни в начале, ни в середине, ни в конце всего этого действия. С Его стороны есть только одно состояние – мы включены в "Добр и творит добро".
Отсюда мы понимаем, что речь не идет о временных интервалах, или внешних условиях, которые должны существовать. Все зависит только от человека, от его усилия достичь состояния равновесия с единственно существующем состоянием.
Этот всеобщий закон, называемый законом равенства свойств гласит: то хорошее, что находится в корне и ощущается нами находящимся в корне, ощущается как добро и приятность, как совершенство и вечность. А если мы ощущаем противоположное тому, что находится в корне, то это ощущается нами как страдания, как зло.
Соответственно этому, насколько я воспринимаю, что нахожусь в истинном состоянии, я возвращаюсь к ощущению "Добр и творит добро". А насколько я, соответственно закону равенства свойств, не воспринимаю это состояние таким, каким оно существует в корне, я ощущаю страдания.
Поэтому каждое творение, в каждом состоянии, на каждом уровне, в каждом мире, в котором оно находится (неважно какого вида: неживого, растительного, животного), когда оно ощущает, что не находится в подобии свойств корню, хочет вернуться к корню. На этом, по сути, основаны все законы существования неживого, растительного и животного уровней. Все хотят равенства свойств, все тянутся к хорошему, к наслаждению, другими словами, хотят находиться в равновесии с окружающей средой.
Этот закон на неживом, растительном, животном уровнях исполняется в обязательном порядке, инстинктивно. Животное или растение не думают, как удержать себя в наиболее удобной и хорошей форме относительно окружающих условий. Они знают, как существовать. А в человеке этот закон не существует естественным образом, так чтобы мы автоматически могли им пользоваться. Этот закон дан нам в свободе выбора, чтобы мы искали, как можно находиться в равенстве свойств с Творцом, с внешним миром, что одно и то же.
Отсутствием ощущения равновесия, отсутствием ощущения понимания равновесия, по сути, и измеряется наша низкая чувствительность. Те неисправленные келим, которые не дают нам ощутить правильную действительность, - это мера отличия наших свойств от Творца, мера отличия нас от всеобщего закона, от внешней природы. Это объясняет все.
Если всеобщий закон – Творец добр и творит добро, и это любовь, отдача, и мы хотим соответствовать этому закону, то мы должны возлюбить ближнего своего как самого себя. В этом мы находимся в равенстве свойств с окружающей нас истинной реальностью.
Интересно, что многие люди достигают этого ощущения, понимания, что это так, что мир создан и существует в соответствии с силой "Добр и творит добро". Многие теории и методики говорят об этом. И если человек может находиться в равновесии с этим законом, в равенстве свойств с ним, то конечно же он достигает своей совершенной формы.
Вопрос только в том, насколько мы можем мобилизовать силы, советы, понимания, чтобы действительно находиться в равновесии с окружающей средой, с Творцом, управляющим всей действительностью.
Вопрос: Для того, чтобы привести нас к равновесию, этот закон должен выйти из равновесия?
Этот закон никогда не находится в каком-то изменении 100% своего существования. Он и в нас существует на 100%. И сейчас мы совершаем на 100% правильные действия. Но из-за того, что мы не соглашаемся с нашими действиями, не хотим их, мы находимся в состоянии, когда истинные действия скрыты от нас. Мы находимся в ощущении боли, в ощущении отличия от истинных действий.
И сейчас весь мир находится в состоянии, исправленном на 100%. Речь идет о нашем восприятии, о том, как мы воспринимаем наше состояние, а не о том, как мы сейчас действуем на самом деле. Действуем мы на 100% правильно, но я не согласен с тем, что я действую. Поэтому я и ощущаю себя плохо.
Мы должны подумать об этом, привыкнуть к этому. Это впоследствии настолько обостряет поиск, все действия, что не остается места, куда можно убежать. И мы можем в резком усилии достичь цели, на самом деле войти в ощущение правильной реальности, в которой мы находимся, отбросить все эти запутывающие, мешающие экраны, скрывающие истину.
Вопрос: Откуда приходит реакция, помогающая изменить отношение?
Это не реакция, помогающая изменить отношение. Как в больном теле есть ощущение болезни, без которого болезнь беспрепятственно развивалась бы до тех пор, пока тело не умерло, так и у нас есть ощущение боли, которое является индикацией.
Почему мы говорим, что Творец создал стыд как творение само по себе, ведь Он мог бы и не создавать его? Это мера боли, мера моего отличия между тем, где я нахожусь и тем, что я ощущаю. Разве я не получаю от Хозяина? Я получаю от Него. Он не наполняет меня благом и наслаждениями? Наполняет.
Что я изменяю? Я привожу мое отношение в состояние равновесия. Что это значит? Я привожу в состояние равновесия свое восприятие, то как я смотрю на то, что происходит. Я возвращаю Ему что-нибудь? Ничего. По правде говоря, я лишь привожу в действие отраженный свет, мое отношение к Хозяину, не более того.
Вопрос: Я прошу, чтобы это изменилось?
Я прошу, чтобы это изменилось, в соответствии с моим пониманием действительности, ее чувственным восприятием, с тем, что я ощущаю. Я должен перейти от ощущения боли (я хочу избавиться от него), к ощущению – я хочу исправить себя. Я отношусь к этой боли с уважением и использую ее в наиболее полезной форме, чтобы вылечить себя.
Вопрос: Откуда приходит ко мне сила сделать это?
Сила приходит вследствие того, что к нынешнему состоянию добавляется боль, - тогда я начинаю видеть исправленное состояние. Боль точно объясняет мне в каких свойствах, и в какой мере в каждом свойстве я нахожусь в неисправленном состоянии. И я начинаю использовать боль как определитель того, где я должен исправить ощущения.
Я не хочу убежать от стыда, от боли, я с уважением к ним отношусь, я смотрю на них, как на призывы и начинаю слышать то, что содержится в этих призывах. Там есть очень много данных, помогающих понять, как я должен продвинуться еще на один шаг к более равновесному, более совершенному состоянию.
То есть, формула такова: нынешнее состояние + плюс боль, которую я исследую и прихожу к ее пониманию, = продвинутое состояние. И чем больше выздоравливаешь, тем меньше ощущаешь боль, по сравнению с предыдущим состоянием. Но когда начинаешь входить в нынешнее состояние, ощущаешь боль еще больше, поскольку поднялся на больший уровень чувствительности. И так каждый раз.
Если мы начнем в такой форме относиться к действительности, к своему отношению к самим себе, к группе, у нас появится другой язык. Мы увидим, как на самом деле пишут свои книги каббалисты. То, что они хотят передать нам – это совершенно другое восприятие. Только так нужно ко всему относиться.
Вопрос: Как из ощущения стыда почувствовать боль?
Стыд – сам по себе боль. Что такое стыд? Стыд – это ощущение разницы между Дающим и получающим. Я, в своем исправленном, третьем состоянии, или в первом состоянии, исправлен, я – дающий. В нынешнем состоянии я – получающий. Разница между тем и другим называется стыдом. То есть, стыд – это всего лишь разница между правильным и неправильным восприятием действительности.
Поэтому, если бы мы в том первом состоянии, единственном созданном Творцом состоянии, кроме которого не существует никакого другого, находились бы без Творца, без ощущения стыда, то мы просто находились бы в нем все вместе, и все было бы хорошо. Мы получали бы от Него как творения без всякого участия с нашей стороны, без действительного осознания состояния.
Но Творец создал стыд, чтобы мы усвоили все Его келим восприятия и увидели это состояние, прочитали бы его как Он. Тем самым мы поднимаемся с нулевого уровня на уровень Кетер, к тому, как Он относится ко всему.
То есть, мы все время находимся в одном состоянии. И с помощью ощущения стыда мы как бы отдаляемся от этого первого состояния на расстояние миров в этот мир, чтобы воспринять это состояние так же как Творец. Тем самым мы приобретаем уровень.
Вместо того, чтобы быть творениями, у которых нет никакого собственного отношения к первому состоянию, мы прежде всего получаем противоположное состояние и изменяем его на то, которое видит Творец. Мы приобретаем келим от Малхут до Кетер, и затем из Кетера смотрим на это состояние.
Это означает, что мы спускаемся из состояния мира Бесконечности до этого мира, а затем сами возвращаемся в него. Мы приобретаем тэт ришонот (девять первых сфирот), чтобы смотреть на то единственное состояние, которое создал Творец, через Его свойства.
Это означает достичь равенства свойств с Ним, приобрести тэт ришонот и через них относиться так, как Он. Все это одно и то же, просто на одну и ту же картину ты смотришь под разными углами зрения. Это то же самое состояние, та же работа – очистить чувства и правильно пользоваться ими.